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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
鈴木大拙：修行，只需懂得“放下著”
覺醒的人，永遠活在當下，他不因過去而懊惱，也不因未來而憂慮。在生命的每個時刻裡，他都能成為自己命運的主人，也能用自己的智慧幫助其他人。他溫柔地對待痛苦和煩惱，但痛苦和煩惱並不經常出現在他的生命中。 經常看到一些人，不專心做一件事情，總是“此山望見彼山高，到了彼山沒柴燒”，在耗費精力之後，卻還說命運對自己不公，到頭來沒有任何回報。其實，他們真正應該扪心自問的是他們自己。 生活裡的苦，只有通過自己的覺悟和行動才能得到解決。與其抱怨痛苦，還不如先來挖出痛苦的根源，當我們找到了痛苦的根源，找到了對治的方法，不僅能夠解除自己的苦，還能幫助他人，這樣去想，還真是每一個生命都有他獨特的意義呢。 人生時光有限，我們的精力也有限，誰都做不到面面俱到，而生命也無需如此，只要我們對自己選擇的事情有明確的目標，知道意義所在，盡力去做就可以了。那些妄想把什麼事情都做好的人，不過是貪心太重外加那麼一些的自以為是，他們只是貪多，卻未必真的能把每一件事都做好。 有一條小魚，經常想去浩瀚的大海之中。它遇到一條大魚，就向大魚打聽去大海該朝哪個方向游。大魚非常驚訝地說：“你不是一直生活在大海中嗎?”小魚覺得很委屈，它說它從來沒有感受過大海。大魚帶著不可思議的表情游走了，只剩小魚還愣在原處。我們和這小魚就很相似，明明都在生活中，卻還想在生活之外另尋人生。可生活就在我們眼前，我們卻將它荒廢掉了。人總是這樣，對身邊真正有意義的事物采取忽視的態度，甚至到失去的時候都不覺悔恨。 一個人，如果他什麼都想要，那麼最終他必然什麼都得不到;如果他什麼都想做好，那麼到最後他必定會什麼都做不好。而那些把心專注於一件事上的人，看起來，他們在有限的人生裡只做了很少的事，但至少每一件事，他們都做得很出色。到底誰的人生更有意義，明眼人一看便知。 人要學會自我肯定，也要學會自我消融。我們生活在各種人際關系中，於是便免不了站在自己的立場上，用自己的價值觀來評價他人的言行和思想，用自己的想法對他人進行揣度。於是我們和他人之間的誤會、摩擦便在所難免。人太強調自我感受時，就會犯下這樣的錯誤。禅認為，在肯定自心的獨立之後，就要消融到眾生之中，就是說，既要保持自己的獨特性，也要尊重他人的獨特性，當自我意識完全消融後，也就很難再與他人起紛爭了。 有位醫師非常仰慕南隱禅師的宗風，幾次三番地要去學習禅法，可南隱禅師就是不肯傳授給他。旁人問原因，禅師便說：“他作為一個醫師，只要照顧好病人，便是在修禅了，怎麼能拋下責任而專門到禅院裡來呢?”這個醫師知道後，內心非常慚愧，他不再往深山裡跑，而是一心一意地照顧病患，以至於他忘記了自己的煩惱和悲喜。如果一個人只為了斷自己的煩惱就放棄了責任，那他怎麼參禅都不會有所成果。但當他為了別人而忘記了自己時，煩惱也就不存在了。他連自己都能放下，更何況是生活中的悲喜呢。 曾經有個脾氣粗暴、貪求很多的人求禅師收他為徒，他說禅師這裡地方清淨，沒人惹他不快，他這才能安心生活。禅師只是派人給他遞來一封信。禅師說，如果你隨時、隨地讓內心清淨，又何必住到深山之中;如果你時刻都心生歡喜，又怎麼會有人惹你不快呢?不要把清淨喜樂的因由推給外界，因為他人無權對你的生命有所承擔。不論你是在工作坊還是在家庭，真正能左右自己內心感受的只有你一人而已。 歷輩先賢所流傳下來的教法，只是幫助我們消除心頭妄想的方法，具體如何實施，收效又能如何，還要看各位自己如何做。就好比我們身心病痛，醫生給拿來了藥，但如果我們不服用，那身心上的病痛還是不會消失。這之前有人說，他天天都聽禅師的講座，可心裡依舊煩惱很多。你只是聽了卻並沒有實際行動，那麼這和生病後不吃藥卻妄圖身體痊愈，又有什麼差別呢? 一個真正生活在禅中的人，實在無須懂太多哲理，只需懂得“放下著”，便足矣了!在我看來，這三個字可真是金玉良言，不僅要放下惡的心念行為，就連善的心念行為也要放下，不僅要放下一切欲求和顛倒妄想，而且還要放下各種理論學說。有的時候確實不是別人給我們找了麻煩，也不是生活故意與我們為難，而是我們想的太多，學不會放下，也不知道該放下什麼。一言以概之：凡是讓我們身心困重的，就都應放下，無論是善是惡，放不下的那便都是掛礙。 世間萬事萬物都有著各自的運動規律，我們要做成一件事，只能隨順規律、法則，如果有誰決定他自己事事都可做得了主，以至於不顧內外條件，想怎麼來就怎麼來，那麼這無異於是癡人一般。如果照這種片面、狂妄的想法去辦事，那必然是行不通的。但遺憾的是，我們身邊這種癡人很多，比如不顧自身能力和外在條件就以為自己什麼都能做，最終只能落個被人笑話的下場。
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