宣化上人慈悲開示:
《大方廣佛華嚴經》中〈淨行品〉雲:“菩薩在家,當願眾生,知家性空,免其逼迫。”
這是說菩薩在家修行的方法。
菩薩應身無量,有時現國王、長者、或宰官身;有時現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身。能現種種身,觀機逗教,因人說法。現出家身時,度出家眾生;現在家身時,則接引在家眾生。
“家”本來是沒有一個實體的,光是一個假名,但一般人卻執著這個“家”,不知家的本性是空,只是一個名詞而已。
若按中國字講,把“家”字分開來看,那就很難聽了。“家”上面是寶蓋頭──“宀”,下面是“豕”字,豕即豬意。有家庭就是墮落的地方,裡面可能就和畜生、餓鬼、地獄合而為一。
“免其逼迫”,各位想想,家裡煩煩惱惱,爭爭吵吵。俗語說:“家家有八出戲,有會唱的,有不會唱的。”
會唱就不造罪業,不會唱的就造罪不少。會做這場戲的知道一切都是虛妄不實,沒有可執著的,不過逢場作戲;故不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語,如此可升三善道,即天道、人道、阿修羅道。
天道、人道可說是善道,阿修羅道有時與天道、人道合稱三善道;有時則與畜生、餓鬼、地獄合為四惡趣。趣,即趣向,就是向著那條路走去;若向那條路精進,便越走越接近三惡道。
為什麼把阿修羅劃為四惡趣之一呢?
因其性好斗,是斗爭堅固。畜生、餓鬼、人道中皆有阿修羅,如害群之馬,橫沖亂撞,不守馬的規矩,即馬中之阿修羅。
總之凡喜斗爭,一天都不肯安安靜靜地過去,不是和這個爭,就跟那個吵,吵吵鬧鬧,即是“逼迫性”。
有錢,有有錢的逼迫性;無錢,有無錢的逼迫性。沒錢的人則飲食、衣服、住處等都成了問題,這是逼迫性。有錢的也有爭吵,總覺得不公平,或說:“你分得多我分得少”,或“你用得多我用得少”,這也是逼迫性。
所以經上說:“知家性空,免其逼迫。”人因為對一切都太認真,對錢也認真,一認真麻煩也來了。其實只要能維持生活便夠了,但是人心總像填不滿的坑。古人說得很好:
終日忙忙只為饑 得了飽飯又思衣
衣食兩般皆具足 房中缺少美貌妻
娶下嬌妻並美妾 又無官職被人欺
五品四品嫌官小 三品二品也嫌低
一品當朝作宰相 又想南面去登基
一朝登基坐了殿 又想神仙下盤棋
“終日忙忙只為饑,得了飽飯又思衣”,人一天到晚奔波為的是找三餐,怕餓著;吃飽飯後又思衣,覺得衣服不夠莊嚴,弄多點錢買漂亮衣服;衣食兩足又要找對象,日以繼夜專心致志地去想。要是我們拜佛有那麼誠心,佛一定加被我們,可惜沒有人拜佛那麼誠心!
“房中缺少美貌妻”(或丈夫),這時千方百計找對象,如何討對方歡心。
“娶下嬌妻並美妾,又無官職被人欺,五品四品嫌官小,三品二品也嫌低”,做一個老百姓被人欺負,但芝麻綠豆大的官又不要做,因不夠權勢。
“一品當朝作宰相,又想南面去登基,一朝登基坐了殿,又想神仙下盤棋”,等做了宰相、國務卿還是不夠,還想做皇帝、總統。
一旦做了皇帝又想:“啊!如果能和神仙下盤棋多好呀!”
所以說“人心不足蛇吞象”。
我們若知家性本空,榮華富貴都是作夢,又何必如此憂愁煩惱,吃不下睡不穩?如此擔憂實無必要。這些道理都很平常,人人知道,但人人都生大執著,破不了迷。若破了則可返迷歸覺。
千古以來哪一個家庭是長久的,從古至今哪一個家庭是沒有變化的?懂得了,還有什麼值得執著呢?所以說:“當願眾生,知家性空,免其逼迫。”若不明白,則成為精神負擔,弄得發白面皺。所以我們應當知道家庭的問題。
這樣說,是不是就不要家庭呢?
不是。只是不要生執著,凡事過得去就行了,俗語雲:“籠雞有食湯鍋近,野鶴無糧天地寬。”籠雞雖然不憂食料,但養肥了便該被殺;野鶴雖無糧飼,但以天地為它所有,願到什麼地方便到什麼地方,自由自在。
〈淨行品〉又說:“孝事父母,當願眾生,善事於佛,護養一切。”這是講孝順父母。菩薩在家知道孝順父母,因此發願一切眾生也孝順於佛,但眾生未見佛,故應以父母當佛,如此方為真孝。古人說“父母為堂上活佛”,不孝父母而想學佛有所成就,斷無此理。
所以孝順父母即善事佛,事佛要在根本上用功夫,能孝順父母即是給子孫後代上肥料,加汽油。人若不孝,後代便會枯槁,所謂:
天地重孝孝當先 一個孝字全家安
孝順還生孝順兒 孝順子弟必明賢
最重要是孝順父母,不是父母孝順兒子,這才是真正的愛護家庭。
有詩雲:“見君朝入市,買餅又買糕,不聞供父母,都言哄兒曹。”老年人聽了這話都吃醋,說:“我孩子的確是這樣的,盡買東西給他孩子,不買給父母。”你要孩子買東西給你嗎?那你就變小孩子嘛!你變成小孩子,你的孩子也就會買東西來哄你了。你一天到晚好似灶君黑著臉,孩子看見你就怕,也不買東西給你吃了。有些做兒子的對我說:“不是我不願意孝順父母,實在是父母總是黑著臉,我連見都不敢見。”這真是公說公有理,婆說婆有理,要是沒有公沒有婆,誰也沒有理。
〈淨行品〉上又說:“妻子集會,當願眾生,怨親平等,永離貪著。”人不是太過,就是不及,總不能冤親平等。一般人都用情感處事,未能冤親平等,如能冤親平等,則無瞋無愛,一視同仁,所以能大公無私。
為什麼要永離貪著呢?
因為有貪欲,就生執著,如能冤親平等,即無執著,無執著即無煩惱,煩惱由執著而來。
所以佛說:“一切眾生皆有佛性,皆堪作佛”,這點乃佛教不同於其它宗教之處,是最民主的。你修行你成佛,我修行我成佛,誰修行誰就成佛,誰不修行誰就墮落畜生、餓鬼、地獄三惡道。
佛又說:“皆因妄想執著不能證得”,有執著就不能成佛,人總是奔波勞碌,苦心經營,執著國、執著家、執著身體、吃一點虧也不肯,覺得受不了,因此很多麻煩就生出來了。
我常說,人不應盡給自己講道理,不替別人想一想。人應該認識自己的過錯,所謂“真認自己錯,莫論他人非;他非即我非,同體名大悲。”
不要說人家對不對,要問自己對不對;把思想擴大,以他人的錯即為自己的錯,他的錯就因為我未做對。我們應愛人如己,甚至比愛己更多,那就是大悲心,無分別心。
能這樣戰爭也沒有了,人與人不爭,聯合國也可取消了,因為只是怕人有爭,才有聯合國。也不會說做做就退休,因為根本沒有機會,各國也不用繳交會費了。