單單聽見〈藥王菩薩本事品〉這一品
就得無量無邊功德
宣化上人慈悲開示:
“宿王華!若有人聞是藥王菩薩本事品者,亦得無量無邊功德。若有女人,聞是藥王菩薩本事品,能受持者,盡是女身,後不復受。”
“宿王華”:釋迦牟尼佛又叫一聲,宿王華菩薩!
“若有人聞是藥王菩薩本事品者,亦得無量無邊功德”:不但聞全部《妙法蓮華經》的功德不可思議,就是有人單單聽見〈藥王菩薩本事品〉這一品,有這樣子的人,他也會得到沒有數量、沒有邊那麼多的功德。
我再給你們舉出一個例子來說,“若有女人,聞是藥王菩薩本事品,能受持者”:假使有女人,她能聽見〈藥王菩薩本事品〉這一品的經典,她再能念誦、受持這一品。
“盡是女身,後不復受”:她若不歡喜這個女身,認為女身有很多的麻煩、有很多的煩惱,她不願做女人了;今生這個女身的生命結束之後──不是說我不願意做女人了,我自殺了,不要這個女人身,那不算的。要你把女人這個身體的報受完了之後,若不願意做女人的話,你聽過《妙法蓮華經》〈藥王菩薩本事品〉之後,你來生就不做女人了;但是這是要受持、要念誦這一品。如果你自己願意做女人,說是女人雖然有麻煩,但是我最歡喜這個女人的身體,我不歡喜做男人;那還是隨你自己的便,也不會勉強你不要做女人。這是說“如果”,所以女人不要聽見說不做女人,就害怕了:“快點跑,不聽經了!”不必害怕的。
“若如來滅後,後五百歲中,若有女人,聞是經典,如說修行,於此命終,即往安樂世界,阿彌陀佛、大菩薩眾,圍繞住處,生蓮華中,寶座之上,不復為貪欲所惱,亦復不為瞋恚愚癡所惱,亦復不為憍慢嫉妒諸垢所惱,得菩薩神通,無生法忍。得是忍已,眼根清淨,以是清淨眼根,見七百萬二千億那由他恆河沙等諸佛如來。”
“若如來滅後,後五百歲中”:等到佛滅度之後,過了五百歲的時候,“若有女人,聞是經典,如說修行”:假使有女人,聽聞《妙法蓮華經》這一部經典,或者〈藥王菩薩本事品〉這一品,依照著經典上所說的道理來修行。就是修忍辱、修慈悲、修法空,修這三種的法門。
“於此命終,即往安樂世界”:在你所生的這個世界上命終的時候,就往西方極樂世界。這安樂世界,也就是極樂世界,那個地方最安樂了。
“阿彌陀佛、大菩薩眾,圍繞住處”:往生到極樂世界,就見著阿彌陀佛了,又見著有很多的清淨大海眾菩薩在那兒,圍繞著阿彌陀佛,在那個地方講經說法,念佛、念法、念僧。
“生蓮華中,寶座之上”:你就以蓮華作為父母,化生在那蓮華之中,坐到蓮華上邊的寶金台上;寶座,就是金台。
“不復為貪欲所惱”:你看!這佛是最明白我們眾生的思想。佛知道女人對貪欲是很看不開的,“貪、欲”這兩種問題,把很聰明的女人也給迷得糊塗了!這個貪欲,是最厲害的。
這個“貪”,或者貪食,時時刻刻想著要吃點什麼好東西。生出來這種的心,就偷偷摸摸地去偷著吃東西去了!到雪櫃裡看看有什麼好吃的,即刻就吃一點。或者貪衣,貪這個衣服怎麼樣好看,買一些最美麗的衣服來穿一穿,莊嚴我這個身體;或者又貪住一個最好的房子。這是衣、食、住的貪,這種貪心,人人都會有。
還有比這衣、食、住更厲害的,什麼呢?這是與生俱來的這種不干淨的思想。貪食、貪衣、貪住,這都是很小的問題;最大的問題,就是貪YIN欲!這種的心不容易把它停止下來,可是你若能把它停止下來,這就是聖人,這就是賢人,這就是阿羅漢,這就是菩薩,才能做得到呢!你若不是聖人、賢人、阿羅漢、菩薩,就不能把這種貪YIN欲的心停止下來,就是自己管不了自己;自己管不了自己這個貪欲,這就變成煩惱了,無緣無故就發起脾氣來了。為什麼發脾氣?就因為被這個貪欲所迷了;迷得發脾氣,就惱了,就不快樂了。一天到晚,都覺得不高興──見著什麼人,也覺得不高興;聽人所說的話,也都不高興。那就是因為這個貪欲所煩惱。
“亦復不為瞋恚、愚癡所惱”:貪欲惱人,這瞋恚也是惱人。因為貪欲貪不來了,這就要發脾氣了,這就是瞋恚;瞋恚一生出來,就愚癡了,一點智慧也沒有了,就為這瞋恚、愚癡所惱了。所惱,就是所生出的一種煩惱。主要還是因為這個貪欲的問題不能解決,所以瞋恚、愚癡,也就跟著跑來了。
“亦復不為憍慢、嫉妒諸垢所惱”:若是能明白這《法華經》的道理,也不會被這個驕慢、嫉妒諸垢所煩惱。驕慢,總覺自己很驕傲的,自己比須彌山都大,看見誰也都看不起,把一切的人都看低了,就是自己最高了!嫉妒,又生出一種嫉妒心,就怕人家比我好了,就怕人家勝過我,專門嫉妒人。你要知道,驕慢和嫉妒,這都叫“垢”;垢,就是不干淨、邋遢的東西。為什麼你不開悟?為什麼你沒有智慧?就因為有這驕慢、嫉妒諸垢,很多很多的。你看!你願意和這個貪、驕慢、嫉妒做朋友,那就是有一種染污法了,不清淨了。你驕傲、嫉妒,終究自己會生出無明煩惱的。
這是說的女人。但是男人也有的時候有嫉妒心、有驕傲,也很厲害的。不是單單說女人,男人若有這種毛病,都應該改!尤其現在聽見這〈藥王菩薩本事品〉,你應該把身體放下來,你應該想一想:“喔,藥王菩薩把身體燒了來供佛,把兩個膀臂也燒了來供佛,我又有什麼可以驕傲的呢?”把這個驕傲心沒有了。驕傲心一沒有了,就得到清淨了,就生出真正的智慧了;生出真正智慧,就不會被貪欲所惱,不會被瞋恚、愚癡所惱,不會被驕慢、嫉妒,這種種不干淨的思想所惱。
你能受持、讀誦這〈藥王菩薩本事品〉,心中不為一切諸垢所惱,“得菩薩神通,無生法忍”:就能得到菩薩所得的神通,又能得到無生法忍。無生法忍,就是不見有少法生,也不見少法滅;在這個時候,自己有一種境界,是忍可於心。
“得是忍已,眼根清淨”:得到無生法忍之後,就得到前邊所說的眼根清淨這種功德。
“以是清淨眼根,見七百萬二千億那由他恆河沙等諸佛如來”:因為這個眼根得到清淨了,所以就能見十方諸佛。我們為什麼不能見十方諸佛?就因為眼根沒能清淨。你眼根得到清淨了,就是在你父母所生的這個肉眼,可以見到七百萬二千億那由他恆河沙數,那麼多的諸佛如來。
“是時諸佛遙共贊言:善哉!善哉!善男子!汝能於釋迦牟尼佛法中,受持讀誦,思惟是經,為他人說,所得福德,無量無邊,火不能焚,水不能漂,汝之功德,千佛共說,不能令盡。汝今已能破諸魔賊,壞生死軍,諸余怨敵,皆悉摧滅。”
“是時諸佛遙共贊言”:在這時候,這七百萬二千億那由它恆河沙數那麼多的諸佛,在離你很遠的地方就贊歎你,“善哉!善哉!善男子!汝能於釋迦牟尼佛法中”:你真好得很!你太好了,你這一個最好的善男子!為什麼我們十方諸佛贊歎你,說你是善男子?因為你能在釋迦牟尼佛的法中,“受持讀誦,思惟是經,為他人說”:你能受持《法華經》,又能讀《法華經》,又能誦《妙法蓮華經》,又能思惟《法華經》,又能書寫《法華經》。你自己明白這部經的道理了,又能為其他的人來宣講這部《妙法蓮華經》的道理。“所得福德,無量無邊”:你所得的福德,是沒有數量、沒有邊際那麼多呀!
再總括起來來說,“火不能焚,水不能漂”:大火不能焚燒,大水不能漂沒。你到遇著火難,那火不能燒你,但是你可不要故意試!點著一點火,燒燒我這個身體,看看能不能燒?那一樣能燒的!你要在無意之中,不是你所想像的遇著火災了。譬如你走到山林裡,這山林著火了;雖然著火,燒不著你。或者你在自己的家裡,著火了,火也不能燒你。不是你故意自己放火來燒,那是你想那麼樣試驗,這樣佛就不管你了!水不能漂,你要是掉到水裡──或者河裡、湖裡、江裡、或者是大海裡頭,也就是水不能淹,不能把你淹死。
“汝之功德,千佛共說,不能令盡”:你受持、讀誦、為人解說、書寫這一部《妙法蓮華經》,你所得的功德,就是一千位佛共同一起來說,也不能說得窮盡。
“汝今已能破諸魔賊,壞生死軍”:你現在已經能戰勝諸魔的賊──戰勝你的煩惱魔、自心魔,戰勝所有的魔軍。能把生死的這種問題,也都破壞了它──就是沒有生死了。“諸余怨敵,皆悉摧滅”:乃至於其他種種的怨敵,完全都能把它們摧滅了。
“善男子!百千諸佛,以神通力,共守護汝,於一切世間,天人之中,無如汝者,唯除如來,其諸聲聞、辟支佛,乃至菩薩智慧禅定,無有與汝等者。”
“善男子!百千諸佛,以神通力,共守護汝”:你這個好男子啊!有百千那麼多的諸佛,同時用大神通力,共同都來保護著你,這是佛所護念哪!
“於一切世間,天人之中,無如汝者”:在這一切的世間,天上的人和人間的人,沒有任何的人可以比你更有功德了。
“唯除如來,其諸聲聞、辟支佛,乃至菩薩”:唯獨就是除去如來,如來的功德當然比你大了!那麼除如來之外,就是一切的初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢、四果阿羅漢,這些個聲聞,還有辟支佛,乃至菩薩,“智慧禅定,無有與汝等者”:他們的智慧和禅定,也沒有可以和你讀誦、受持《法華經》這種的智慧、禅定來比的。
“宿王華!此菩薩成就如是功德智慧之力。若有人聞是藥王菩薩本事品,能隨喜贊善者,是人現世口中,常出青蓮華香,身毛孔中,常出牛頭栴檀之香,所得功德,如上所說。”
“宿王華”:佛又叫一聲,宿王華菩薩!
“此菩薩成就如是功德智慧之力”:這位受持、讀誦、為人解說、書寫《法華經》的菩薩,他所成就的功德,像前邊我所說這麼多的功德智慧之力。
“若有人聞是藥王菩薩本事品,能隨喜贊善者”:假使有人聽見,不是聽全部《妙法蓮華經》,就單單聽見〈藥王菩薩本事品〉這一品,要是能來隨喜,又贊歎說它好。
“是人現世口中,常出青蓮華香”:在今生,贊歎〈藥王菩薩本事品〉的這個人,他的口中常常地有一股青蓮華的香味,“身毛孔中,常出牛頭栴檀之香”:在他身上的毛孔裡,常常地放出一種牛頭旃檀香的香氣。“所得功德,如上所說”:他所得的這種種功德,就像前邊所說的功德,完全一樣這麼多。
恭錄自《妙法蓮華經》藥王菩薩本事品 淺釋