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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宣化上人：為什麼《金剛經》教你不要想這個佛若坐若臥，若來若去呢？
威儀寂靜分第二十九威儀寂靜分第二十九威儀寂靜分第二十九 ◎美國萬佛聖城宣化上人講述於 三藩市佛教講堂 一九六八年十一月至一九六九年四月 開經偈 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 “須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。” 釋迦牟尼佛講完了前邊那一段經文之後，又恐怕一般人有所懷疑，這個如來有來有去，又著到相上了，所以又說這一段經文。 說，“須菩提。若有人言”：假設要有人這樣說，“如來若來若去”：如來，又好像來似的又好像去了。那麼這個“若來”也是不一定來。可是“若來”，恍恍惚惚的，似是而非，你說它這樣子又不這樣子，“若來”。他，“若去”，又好像去了又沒有去，這不清楚。因為他說，“若來若去”。“若坐若臥”：好像坐著又好像臥著。“是人不解我所說義”：他說，這個人哪，不明白佛所說法的道理，的義理。 “何以故”呢?什麼緣故呢? 說，“如來者。無所從來。亦無所去。故名如來”：說這個如來，也沒有一個地方來，也沒有一個地方去，所以就叫如來。那麼這是什麼意思呢?因為這個法身哪，那麼佛的法身，是無在無不在的，遍滿一切處;既然是遍滿一切處，所以你說他來，又從那裡來呀?遍滿一切處，你說他去，又到什麼地方去呢?所以說無在無不在。 你要是懂佛法了，這個山河大地都是如來的法身的地方;你要不懂佛法呢?你就見著如來也不認識如來。你要明白佛法了，你就沒有見著佛法;沒有見著佛，你也認識如來了。你要認識如來，那麼就容易依法修行了;你不認識如來，連佛是怎樣一個情形你都不知道呢!你怎麼又可以學佛呢?如果你不認識，你就去學去，那就叫盲從。怎麼叫盲從呢?就是，你本來也沒有眼睛，自己也沒有眼睛，又跟著一個沒有眼睛的人跑路。這個沒有眼睛的人，跟著一個沒有眼睛的人跑。他以為，哦!領著我這個人是一個有眼睛的，所以不會發生危險。結果前邊那個沒有眼睛的人哪，他自己雖然知道是沒有眼睛，因為有人要跟著他跑，所以他也就冒充一個有眼睛的人。兩個人一跑，跑來跑去的就掉到海裡去。兩個一起掉到海裡了，誰也上不來了，就一起淹死。所以這個盲從，是不對的。一定要先明白佛法，先明白修行的方法，才可以學的。 為什麼這個人跑到外道裡去?越墮落越深，就等於這一個盲目的人領著一個盲目的人跑路似的，一起跑到大海裡去，兩個人同歸於盡。因為世間的事情就這麼奇怪，你越不明白，越會跑遠路。你要明白，就很容易到那個你的目的地了;你要不明白這個路，你走了很久很久也到不了。也是這個道理，你明白佛法了，就會依著法修行成佛。你跟著外道的法門去跑，越跑就越遠;越遠就越回不來了，不能返本還原了。所以就有很大的危險發生了。 那麼這個如來是，無來無去，所以叫如來。又者，這個“如”者，是不動意，不動的意思。“來”者，是一個動意。不動就是個靜;動就是個動：這是動靜一如。動不礙靜;靜不礙動。也就是，像我們這個人修道的時候，你靜坐的時候是參禅，你動的時候也可以參禅。你一天到晚，所有的所行所做、行住坐臥都可以用功修行的。不是單單打坐的時候，我用功了;不打坐的時候，那就不是用功。你時時刻刻都收攝身心;收攝身心，回光反照。收攝身心，就是自己時時刻刻要用功修行，不散漫。所以修道啊，要這樣子去修行。 講到這一段文上，有人就這樣問了，說是如來不來不去，我看見如來也來也去嘛!怎麼又說不來不去呢?我雖然沒有親身看見，但是在《金剛經》，一開始就說：“爾時世尊。著衣持缽。入捨衛大城。乞食於其城中。”這不是去了嗎?那麼“次第乞已。還至本處。”這不又是來了嗎?為什麼說不來不去呢?你這個執著心多大!這不是佛的去來，是你心有去來，有去有來。 再舉一個例子來證明這件事。你看那個“水清月現”;水清的地方，水裡頭有個月亮。“雲遮月隱”，雲彩，在空中把那個月遮上了，月就沒有了，月隱了。那麼究竟這個“水清月現”那個月有沒有來呀?“雲遮月隱”那個月有沒有去啊?這是一個比喻。 還有，這個雲彩在空中走，有的人就說這個月亮走。那個月亮本來沒有走，那是雲彩走，他則看是月走。船在這個江裡邊來走，行這個船;你這個人看，不是這個船在江裡走，看著是那兩岸那個岸走。那麼那個岸是不是走了呢?岸沒有走，是那個船走。所謂去來，這也是佛的化身有去有來;佛的法身是無去無來的。那麼現在講的是佛的法身的境界，你不要認為佛的法身就是化身。 所以彌勒菩薩有這麼幾句偈頌，是這樣說的，說是，“去來化身佛”，這是化身的佛。“如來常不動”，如來是常不動的。所以，“去來化身佛”，這是化身佛。“如來常不動”。“於是法界處”，“非一亦非異”，在這個法界，也不是一個，也不是多，“非一亦非異”。這是彌勒菩薩，他說如來這個意思。 那我們現在，你要知道不是佛有來有去，不是如來有來有去，是我們人，在這個見分上──這個八識裡邊有這個見分──在那個見分上，分別出來這一些個來去。 為什麼《金剛經》教你不要想這個佛若坐若臥，若來若去呢?就是教你把這個分別心，沒有，不要生出一種分別心。你沒有分別心，你的智慧就會現前了，你般若就現出來了。為什麼你的般若就那麼小呢?你的智慧就那麼少呢?就因為你分別心太多了。所以就把那個智慧就，都沒有地方放那個智慧了。你因為分別心太多，整個你八識田裡頭，放滿了這種骯髒東西。這個就好像你那八識田，本來是最潔淨的地方，哎!你放了一些個垃圾。什麼是垃圾?就是那個分別心，就是垃圾。你把分別心收拾干淨了，你那個智慧就現出來了。 恭錄自《金剛般若波羅蜜經》淺釋
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