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陳柏達居士：吉凶禍福的根源揭秘（一） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	一、吉凶禍福的根源—心念  為什麼會有吉凶禍福的現象呢？原來只要我們一動念，我們的心地中就留下印象（種子）。所以古代人把心稱為‘心地’或‘心田’，真是太有道理了。  我們每起了一個善念，就會在心地中留下一個好的種子。起了一個惡念會在心地留下壞的種子。起了無善無惡的念頭也會在心中留下不好不壞的種子，將來（可能在今生或來生）遇到適當的因緣，就會開花結果。善的種子結的是快樂和吉祥；惡種子結的果實是苦惱和災禍，不善不惡的種子結的果實是不苦不樂的中性感受。所以六祖壇經上說：‘一切福田，都離開不了心地。’（注十二）忠心經上也說：‘心念是語言和行為的根本。心是一切現象的總源頭。有了惡念就會遭受苦報；有了善念，就會遭受樂報。’（注十三）  舉個簡單的譬喻，起了善念就好比在心地上播種好花的種子，動了惡念好比在心地上種毒樹，起了無善無惡的念頭好比在心地種雜草。因為我們一般人在過去世都起了許許多多的善惡念，所以今生有苦樂、凶吉、禍福的現象。  總而言之，善念會產生仁慈的行為，由施捨而使人產生愉快的影響力，這愉快的影響力又產生吉祥和福氣。  惡念產生破壞性的行為，由破壞而使人產生憎恨的影響力，這影響力將來會導致憂苦和凶禍。  無善無惡的念頭會產生雜七雜八的行為，由這雜七雜八的行為產生沒憂沒喜的影響力，造成不苦不樂的感受。  所以華嚴經上說：‘你應當觀察世界的種種現象，都是由心念造成的。’（注十四）  二、心地的清淨與污染  佛經上把一個人的所作所為分為‘清淨的造作’（淨業）與‘污染的造作’（染業）兩種。  ‘善念’、‘惡念’和‘無善無惡的念頭’通通是屬於‘污染的造作’  ‘心不動念’、‘了知境界而不起分別心’（離念靈知）、‘行善而不執著善相’才是‘清淨的造作’。換句話說，清淨的造作超越了善惡的對待。  這個觀念也許諸君不易明白，讓我舉個簡單的譬喻吧；大家都知道蓮花出淤泥而不染，污泥就是惡業，清水就是善業，蓮花不但不染污泥，也不染清水。這才是真正的清淨。所以真正的清淨超越染淨的對待。真正的善也超越善惡的對待。這超越對待的善，我們姑且叫它‘清淨’。  為什麼要超越善惡呢？因為造惡得苦固然不好，造善執著我在行善也有許多煩惱，譬如心中受了‘我啦’、‘善啦’、‘多少功德啦’這些名相的干擾。再者，行善雖然將來有福報，可是當這些福報來的時候，一個人難免被福報‘樂’昏了頭，以致於物質享受太過份，起了驕傲心，忘記再繼續種善因，大吃大喝種其他惡業......等。人一種了惡業就會墮落。所以佛家把行善求富責的人形容為‘三世怨’。其意義就是：今生行善求富貴，來生有錢沒智慧，有錢沒智慧就會造惡業，所以到了第三生便又窮苦了。這樣打轉總不是辦法吧！所以佛菩薩告訴我們行善而不希望回報，甚至不執著善的名相和有我在行善。行善不執著我相和善相才有智慧，才有眼光。  總括一句話：‘心地清淨才是最大的福氣。行善不執善相才是絕對的淨業，才是超越對待的最大吉祥。’  三、一動念就有果報  不只做壞事情才會產生報應，連一動惡念也會產生惡果。諸君如果不信，我引用兩個故事來說：  （一）賣瓜的故事  從前梁武帝在世時，有一天他看見一樁奇怪的事情。某甲在賣瓜，某乙先來向他買瓜，某甲說不賣。後來某丙來向某甲買瓜，某甲卻很高興的賣給他。梁武帝看見這種情形，他大惑不解，於是就去問志公禅師。志公禅師是得道的高僧，有了解過去世的神通智慧。志公禅師告訴梁武帝說：‘這賣瓜的某甲很多世以前是死刑犯，當他要被處死刑時，很多人都在圍觀，當時某乙和某丙也在場。某乙心裡認為：‘這個家伙罪有應得，活該！’某丙卻認為這死刑犯很可憐，因此就對他產生同情心。因為這種緣故，所以某甲今生不把瓜賣給乙，而卻喜歡賣給丙。  （二）衛仲達的故事  從前有一個人，名叫衛仲達，他在翰林書院裡面當官。有一次被陰司的官派小鬼把他的魂引到陰間來。陰間的官，吩咐手下把他在陽間所做的善事惡事的檔案都送上來。等到冊子送來時，那裡知道他做惡的檔案堆積如山，而做善的檔案卻只有一小卷而已。  陰司的官吩咐拿秤來，把兩種冊子稱稱看，沒想到那一大堆壞事的檔案反而比這一卷善事的檔案輕。  衛仲達感到大惑不解。他問陰官說：‘我年紀還不到四十歲，那裡會有這麼多過失和罪惡呢？’，那官司回答：‘只要起一個不正的念頭就是罪惡了，不必等到實際行動產生。譬如看見女色動了壞念頭，就已犯了天庭的法律了。’衛仲達接看又問：‘那這一卷善事的檔案裡面是記載那一件事呢？’陰官說：‘有一次皇帝想在福州府大興土木，叫很多百姓去做苦工。你上書建議皇帝不要這麼做。那一卷檔案就是你的奏章底稿。’接著又說：‘你那次建議皇帝並沒有采納，但你這一心念，究竟是為大眾著想，以免老百姓受苦，所以是大善事。如果皇上當時能依照你的建議去做，那善的力量，可比現在大多了。’（見感應笃匯編卷一）  由上面這兩個例子，我們不難知道起心動念的重要性。要念念常行善事，時時為利益眾生著想，我們的福德才能積得廣大。諸君要行住坐臥處處不離善念，請詳閱華嚴經的淨行品！  譬如：當我們睡醒時，應常願一切眾生早日覺悟永恆的真理。當我們下床時，應常願走路不會傷到任何小昆蟲。萬一有小動物無意中被我們踩死了，我們則願它往生佛菩薩的淨土。當我們步行時，應常願一切眾生都能出離生老病死的苦海。當我們出門時，應常願一切眾生能免於煩惱的逼迫。當我們大小便時，應常願一切眾生都能捨棄貪愛和憎恨。當我們洗去污穢時，應常願一切眾生身心清淨，沒有瑕疵或污垢。當我們開燈時，願一切眾生都能夠運用智慧的光芒，照破一切幽暗迷惑。當我們就寢時，願一切眾生身體安穩，心不散亂。  古代有一首詩偈描述：動了善惡的念頭，將來遇到適當的機緣一定會產生果報，‘假使千百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。’所以欲知禍福先問自心。  ‘行藏虛實自家知，      ‘湛湛青天不可欺， 禍福因由更問誰？        未曾動念已先知， 善惡到頭終有報，        勸君莫做虧心事， 只爭來早與來遲。’      古往今來放過誰？’  所以陳希夷的心相篇上說：‘相貌是從內心產生的。心裡頭有了善惡厚薄，因此相貌也可以看出吉凶禍福。’（注十五）又說：‘心地和念頭是相貌的根源，明白心念，善惡自然可以分辨得清楚。行為是由內心引發的，仔細觀察一個人的行為，自然就可以知道吉凶禍福。’（注十六）正法念處經第二十卷上說：‘心能造作一切善惡業，由於心地的好壞所以能產生各種不同的果報。’（注十七）  四、心念→行為→習慣→性格→命運  就某方面來說，人實在很像電腦，譬如，電腦能貯存一切‘資料’，人心能貯藏一切‘善惡種子’。  電腦依靠‘方程式’來工作。我們則依照‘習慣’來產生行為模式。  明白這個道理以後，我們的起心動念、語言和行為一定要特別的謹慎。譬如，選購書本要特別慎重，因為一旦看了不好的書，就可能心地中播下不好的種子。看電視也要特別的謹慎，因為假如看了沒有意思的連續劇，不但浪費時間和精力而且還會做惡夢。  我們時時觀照自己的心念，嚴防惡念（損人自私的都叫惡念）的產生。因為念頭重覆出現幾次以後就會造成行為，行為重覆出現幾次以後就會產生習慣，習慣根深蒂固以後就會變成性格，有了什麼樣的性格就會造成什麼樣的命運。  所以經上說：‘心地不清淨、不明了’（惑）就會‘造作有善惡力的行為’（業）。善惡的行為發出影響力就會產生苦樂和凶吉的結果（果）。所以業報差別經上說：‘一切眾生都被業力牽引著走，隨著自己所造的善業惡業而轉動，因為這種緣故，所以有上中下的種種差別。’（注十八）地藏菩薩本願功德經的第二卷也說：‘大家千萬不可輕視任何一件微小的惡業，以為做一點壞事不會受罪報。再小的罪，死後不但都有報應，而且絲毫不能幸免，也無法由別人代受果報。’（注十九）  ‘心命歌’講得非常好：  ‘心好命又好，富貴直到老。 命好心不好，福變為禍兆。 心好命不好，禍轉為福報。 心命俱不好，遭殃且貧夭。 心可挽乎命，最好存仁道。 命實造於心，吉凶惟人召。 信命不修心，陰陽恐虛矯。 修心一聽命，天地自相保。’  五、惜福才不會折福  現在的物質文明很發達，很多人都沉迷在物質的享受裡，生活越來越奢侈浪費，這並不是一個好現象。  諸君必須明白我們今生所享用的東西，無一不是前生種福所感的果報。過分享福和盡情享樂的後果是可怕的。所以古代有一首詩告訴我們在富足時常要為貧困設想：  ‘處世持家年復年， 總須慮後更思前。 有錢常想無錢日， 莫待無錢想有錢。’  宋代的高僧法演禅師說得好：‘福不可以享受到盡頭，假如福享受盡了，幸福和快樂的泉源就會枯竭！’所以，要好好愛惜我們的福，絕不暴殄天物或丟棄任何能用的東西。例如：我們絕不剩過多的飯菜。每餐都不可在碗裡留下飯粒。吃剩下的飯菜寧可留到下一餐食用，千萬不可吃得過飽。吃得過飽和丟棄食物都是折福。吃得過飽不但傷胃，而且損壽致病。人的胃像氣球一樣，氣球的氣打得飽飽的，經過一段時間後，把氣放掉，那氣球的彈性就會喪失了。同樣的道理，經常吃得過飽的人胃一定很差，他的消化能力一定不好。況且吃得過飽或者在肚子還沒餓以前就吃東西，他一定無法感受食物的美味。  不但飲食方面要惜福，其他日常衣著和用具也都要惜福。不要看到東西就想買。因為如果買的東西不實用，再便宜也是一種浪費。買東西也不是便宜的就好，要考慮到東西的價錢和品質耐用是否恰當。  同時要敬惜字紙，不要隨便或丟棄字紙。關於愛惜字紙的因果，請詳閱惜字征驗錄。  總而言之，要時時養成敬事惜物的心。下面是一個惜福的感人故事：  有一位日本青年，名叫中島光藏，他為了學習雕刻佛像，就去拜訪日本優秀的雕刻家高村東雲，想拜高村東雲為師。高村東雲只教他到井邊學習汲水，並沒有對他說什麼話。  但他看了中島光藏的汲水動作以後，就破口大罵，叫中島光藏回去，不要學雕刻了。其余的弟子看到中島光藏那副可憐的樣子，就留他住宿一夜。半夜時，中島光藏被人叫醒，帶去見高村東雲，高村東雲溫和地對他說：  ‘白天我聲罵你，你大概不知道我罵你的原因吧，現在我解釋給你聽。  佛像是神聖的東西，因此雕刻佛像的人絕對不能沒有一顆虔誠高尚的心。雖然水不怎麼值錢，可是你卻不能隨便加以浪費。我看你汲水的時候，水潑到地上，你都毫不在意。一個把東西糟蹋而不知反省的人，怎能刻佛像呢？’  聽完了這一番話，中島光藏深受感動，痛改前非。高村東雲看他還是可造就之材，乃准許他投入門下。後來中島光藏也成為有名的雕刻家，大家都叫他‘高村光雲’，他與他師父只差一個字而已。（見英凱譯禅語百選）  諸君假如想明白惜福和奢侈的感應故事，請參閱崇儉篇。  六、施比受更有福—春種一粒粟，秋收萬顆子  施捨就像把錢存入銀行，接受別人的施捨就像領取存款，享受福報就像把領出來的錢花費掉，所以施捨越多的人他的福報就越大。常接受別人的施捨就是在消福。所以聰明的人喜歡施捨，而不隨便接受別人的施捨。當他接受別人的施捨時，他是為了廣結善緣，而且會很快的把所接受的財物又轉施出去。  真正會施捨的人不會愛好名利，而且不貪求福報。因為如果為了求功德而行善，為了福報而施捨，那麼他施捨的善行將是虛偽而且有煩惱的。行善希望果報和名利，只不過是利己主義為求其私心之滿足所做的表現而已。所以我們施捨行善時，要把積功德的念頭和貪求名利果報的意識一並摒棄，這才是真正的大施捨。這種無心的善行才是最自然、最高尚的。  由此我們可以知道：施捨不為人知，才是真正的善行。只施捨了財物，而不能捨棄了名利果報，並不是完全的施捨。所以說：心地清淨才是真正的施捨，心地清淨才是最大的福氣。  關於接受別人的施捨，古代有一副很深的對聯：‘三心未了水難消，一念不生金易化。’這意思就是說：有了貪心、憎恨心和愚癡心的人，縱使別人只給你一杯白開水，你把白開水喝下去也是很難消化的。假如你心地清淨，沒有絲毫的妄念，縱使別人給你貴重的金子，你也是很容易消受的。  又有一首類似的詩偈：‘施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛帶角還。’這首詩告訴我們：假如我們的智慧和德行不好，隨便接受了別人的一種施捨，來生縱使自己變成了畜牲，還是要償還的。  勤積陰德比享受福報好多了。所以先聖先賢都教導我們要努力行善助人。例如：印送經書，修建寺院、造橋鋪路、救災濟貧、待人寬厚、矜孤恤寡、敬老尊賢、見寒施衣、見饑施食、見病苦施捨藥材、施茶水以解除行人的口渴和煩熱，施棺椁以免屍骸暴露，點夜燈以便行路，造船筏以渡人過河。  ............凡是有益大眾的福利事業更應盡心盡力去做。（詳見陰骘文和感應篇）  有錢而不知行善積德的人最笨也最可憐了。因為一個人有錢而吝啬施捨，就會把錢花在物質享受方面，天天大吃大喝，自己造了許多惡業而卻還不曉得。將來可就慘了，這種人一定會生出不肖的子孫來。因此‘積福歌’再三叮咛我們不要成為錢財的奴隸，而且要修福重於享福：  ‘榮辱紛紛滿眼前，不如安分且隨緣。 身貧少慮為清福，名重山丘長業冤。 淡飯盡堪充一飽，錦衣那得幾千年。 世間最大惟生死，白玉黃金盡枉然。’  積福歌  歎人只知今世財， 那知財是前生福。 我今說與積福人， 勸世重財先重福。  有福自有福，無福空勞祿。 若有一分財，定有一分福。 德厚福自綿，福厚財自裕。  何故奢靡人，乃以積福資，任意恣YIN欲？ 何故驕縱人，反以積福資，倚勢欺窮獨？ 何故癡迷人，聚有積福資，貪得無厭足？ 何故悭吝人，枉有積福資，捨財如割肉？  不肯種福田，願做兒孫犢。 留了難帶財，撇了易帶福。 臨時空手去，徒向閻君哭。 我為世人悲，叮咛還再囑； 莫為兒孫計，自有兒孫福。 不如看破財，及早修些福。  七、普通人怕受苦果，聰明人怕種苦因—隨緣消舊業，更莫造新殃  一般人遇到倒霉的事情，就想逃避它。可是聰明的人卻研究這事情發生的原因，從這原因上根本解決。  害怕受苦和逃避倒霉的事情是人之常情，可是害怕受苦和逃避受苦並不能解決問題，因為一切苦果都是由過去惡業來的。惡業不除，苦果就會接二連三地發生，逃也逃不了。所以光明童子因緣經第四卷上說：‘善惡業經過很長的一段時間，仍然不會消失，遇到適當的時機和因緣，一定會結果的。’（注二十）大乘造像功德經的第二卷也說：‘善惡業的報應可能在今生，也可能在下一生，要不然可能就在下兩生以後才報應。’（注廿一）  造了惡業好比欠別人債，逃避苦果好比逃避債主，忍受痛苦好比償還債務。你雖然可能逃得了一時，可是債主還是會不斷找你要債。所以最根本的解決辦法就是勇敢地把債務還清，以後不再欠債。這就是古人所說的：‘隨緣消舊業，更莫造新殃！’  假如我們把這個道理想開了，當我們遭到倒霉的事情，我們便會忏悔過去所造的惡業，而不再怨天尤人。而且遇到了苦果；我們會很‘快樂地’接受它。因為只有當我們忍受苦痛時，痛苦才會消失了。你想一想：接受苦果不是像了清債務那麼地令人輕松愉快嗎？
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