說到修行,通常會讓人聯想到誦經、坐禅、禮拜等等,總之是有固定的形式。誠然,我們不能否定這是修行。但“修行”二字,並不僅僅局限於此。“行”乃身、口、意三業之行,我們意業中的貪嗔癡煩惱,使得我們的身、口不斷造作殺盜YIN妄諸業。而修行就是對錯誤的思想、語言和行為進行修正,使之符合道德規范,使之與佛道相應。
《金剛經》以顯實相為宗。實相即諸法真實相,證得實相要離相,不住於相。所以《金剛經》以無住生心為要領,表現在修行上,也就沒有固定的形式,只是在日常生活的四威儀中修行。因為實相是無相的,也是無所不在的,要通達實相自然不能住於某種相。只有在日常生活處處離相無住,才能與實相相應。
這也就是禅家所講的“道”在日常生活中。那麼,如何從生活中去體會道呢?禅家告訴我們,“平常心是道”。何為平常心?馬祖道一說:“道不用修,但莫染污,但有生死心造作趣向,皆是染污,若欲直會其道,平常心是道。何謂平常心:無造作、無是非、無取捨、無凡聖。”道是現成的東西,只因被妄想執著覆障而不得顯現。倘能去除染污之妄心,道就自然能夠顯現。
南泉禅師也有類似的開示。趙州問南泉:“如何是道?”泉曰:“平常心是道。”州曰:“還可趣向也無?”泉曰:“擬向即乖。”州曰:“擬向怎知是道?”泉曰:“道不屬知不知,知是妄覺,不知是無記。”道從平常心中證得,不可起心求道。起心者,即為馬祖所說的造作之心,是非之心,取捨之心,凡聖之心。凡人有了這許多心,早就與道相違了。所以南泉說“擬向即乖”。另外,道也不屬於知與不知的范疇。凡人的知是妄覺,不知又處無記狀態,總之與道是不相應的。 平常心即是道!無造作、無是非、無取捨、無凡聖!
我當努力為之!
感悟:修行有求道與見道之不同——求道時修行需要遵循形式,見道時修行需要不拘形式。平常心是道但是,做起來很難,希望盡量做到保持平常的心態。
迷執善,則厭憎惡;
迷執好,則厭憎壞;
迷執對,則厭憎錯;
迷執自我,則亦執取他人。
因此,隨緣受苦。 只要照見萬物皆空, 諸苦將以其本然面貌被洞穿。 法超越好壞, 誰要執著好而不滿意壞即非法。 讓我們的心放下,安住中道。 超越善惡好壞, 則是正法
如何保有一顆平常心?必須不斷地擺脫錯誤,重復正確!對錯誤的思想、語言和行為進行修正,強化正念、正見的力量,方能趣向平常心。“凡人的知是妄覺,不知又處無記狀態,總之與道是不相應的。 ”
既如此,作為凡夫的佛弟子首先應樹立正知正念,培養覺性,才能契入道體。“三級教法”就是在層層掃除我們內心的塵垢、消除自我感,以平淡的心做事不生執著,逐漸顯露平常心,以達平等心,最後至平靜的境界。沒有掃除內心塵垢垃圾的過程,貪嗔癡妄想執著占滿內心,道如《楞嚴經》佛曰:"觀諸世間,大地山河,如鏡鑒明,來無所粘"。回歸自性是嗎?但我實際做不到平常心,在學習中。