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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
如何心念不再被幻境所轉
有一句話說：‘修行念佛不求無病，無病容易增長一切的罪惡。’人假如無病來磨練，宿業難除，所謂‘比丘常帶三分呆，比丘常帶三分病。’如此才能警醒自己好好修行。 我們必須到什麼程度才會沒有生、死呢？禅宗有一句話說：‘風來疏竹，風過而竹不留聲；雁過寒潭，雁去而潭不存影。’意思告訴我們，一個修行人，當境界顯現時，不要受境界的影響，一切的幻象都不要留在心中；必須保持如如不動的定境，心不要被境轉。 我們人活著，就是生活在記憶裡面的殘影，殘影的幻化形式，會強烈地產生自我與主觀。一般人很難有禅師這種超是非、超善惡、超有無、超好壞的胸襟。沒有辦法超越就會落入相對比較，就會產生痛苦；人家說句好話，他就感到偷快，別人毀謗就產生苦惱，這樣要如何修行呢？只是永遠活在別人的語言當中。 所以，人活在別人的批判中就會很痛苦；如果你很在乎別人對你的看法，你的生命便失去了自主，你同意嗎？所以，不必要去管別人的看法如何，只要我們所做的事情能對得起良心，沒有違背三寶，也沒有失去什麼東西就可以了；晚上睡覺問心無愧而高枕無憂，也不必去管別人講圓的或扁的。別人說我們如何，我們也不必去解釋。有時候越解釋是越不清楚的，要讓別人了解你，你只有離開他，當你要去解釋什麼，人家會認為你一定有錯而心虛。 所以，我們必須學習禅師的功夫，修淨土宗的人，也必須有禅定的功夫，念佛時心才能定。我們繼續來解釋這句‘雁過寒潭，雁去而潭不存影。’這句話是說我們的心，事情過去就算了，不必去翻老帳。一個人對別人最殘忍的事就是本錢加利息苛求對方，殘忍的就是翻舊帳。所以，我們必須有禅者那種‘雁過寒潭，雁去而潭不存影’的境界，意思也就是無所執著。 禅師又說：‘海闊縱魚躍，天高任鳥飛。’如果我們的胸襟非常開闊，面對任何事情都能保持如如不動的心境，任何人對我的稱、譏、毀、譽都不會影響情緒的起伏，那麼，我們臨命終時，就有把握了。 俗雲：‘無智空長百歲，有德不在年高。’並不是人活得老、年紀大，就一定有智慧；假如毫無智慧，活了一百歲又有什麼用呢？所以，我們說：‘迷人口念，智者心行。’有智慧的人是從內心下功夫的。有的出家人看起來鈍鈍似的，都不說話，其實，也許他是大智若愚，他的功夫有多深是難以測度的。 以前有一位冬瓜和尚，因頭部長得像冬瓜，手持念珠，有點裝瘋賣傻做癡呆的樣子。他常到菜市場去，找那些賣魚、賣豬肉的小販；冬瓜和尚一進市場就一直念佛，這些商人呼喚他時，冬瓜和尚就說：‘啊！造孽、造業......’然後奉勸商人不要賣魚、不要賣肉。那賣豬肉的拿起屠刀說：‘豬肉不賣，那我太太誰要養呢？’冬瓜和尚笑一笑說：‘啊！可憐喔！可憐喔！’裝出一臉不在乎，再繼續念他的佛：‘阿彌陀佛......’。他修行是在內心，表面上癡癡呆呆的，其功夫之深是沒有辦法丈量的。他臨終前站立著，面向西方持佛珠、合掌、念佛，旁人都看到三道光芒射下來；冬瓜和尚往生了，而依然兀立著。這種功夫要那裡去找。所以，看出家人不要只看外表，要觀察他內在的功夫。我們不要以外表去丈量一個出家人，不要看不起他們；最少，他們能剪斷那一頭煩惱絲，我們就必須尊重他三分。 在家居士也一樣，有時候也看不出他的修行功夫有多深，俗雲：‘人不可貌相，海水不可斗量。’就是這個道理。所以，在修行路上，我們發現別人的缺點，不要到處宣揚，說不定他是佛菩薩示現的。 我告訴各位一句話：‘對你特別壞的人，你必須更感謝他。’就好比我以前的那位女朋友——我在高中時就開始談戀愛，是她先追我的，那時我讀建國中學時趾高氣昂，我教她國文、數學、英文，本來純粹是同情她、教導她，沒想到後來竟然自己陷入感情的泥沼中，無法自拔。後來，她知道我把感情付出了，我要約她去看電影，她就說：‘不要。’一味的吊我胃口，我開始產生煩惱。然後，她看我沒時間了，再來約我出去，我感覺女人真奇怪。要，她說：‘不要。’不要，卻說：‘要。’令我糊塗了。現在我已經了解了。像當時這一種折磨，到了今天，我體會到生命的意義以後，我非常感激她。她是我在世界上最大的恩人，因為她折磨我、刺激我；當我陷入感情泥沼中時，還差一點跑去跳淡水河。 到今天我才體會到人為什麼要自殺的道理，那是一種身（心）不由己。不要陷入感情的泥沼中最好，要是陷入當中，一百個人，可能死去一百零一人。明明知道這種感情是不會快樂的，要娶了她也可能痛苦一生，但仍然去愛她，真是百思不解。所以，我認為感情根本沒有什麼道理，我是被她磨練出來的，她就是我的恩人。有一次，我在文化大學演講，她到休息的客廳來找我，許多北部各大專院校的學生也在場，我就故意說：‘我這雙手這一生才牽過一個女孩子。’她把頭低了下來。在大學四年中，我這雙手真的沒再牽過任何女孩子；我已經學聰明了，沒有人能再荒廢我的青春了。所以說：第一次是純純的愛，是感情的犧牲者；但是第二次就不會迷惑了。到了今天回想起來，也只有感激她。 所以，我們不能有嗔恨之心。恨意會很強烈地束縛自己，又不能解決事情。我恨你，你或許也不會了解，這樣不是很無知嗎？假如，我恨你可以縮短你的性命，我就恨你到死；但是我恨你時，你也不知不覺，這又有什麼用呢？恨是不能解決問題的，恨是世界上最愚癡的。千萬別拿別人的錯誤來懲罰自己，這是最愚癡的行為。也是走向三惡道的種子。一定要把自己的心量擴大，融入虛空法界。因此，我們必須常懷感念別人的心情，用大無我的精神，就不會有痛苦。 今天之所以痛苦是來自於‘自我’，自我是痛苦的開始；‘自我’讓我們產生痛苦，讓我們沒辦法解脫生死，死不掉。上次，我們講的是生，今天講的是死。真正的死就是一種滅，斷除煩惱才是真正的死，斷氣並不意味著死，煩惱斷才算是死。真正的死，是假體死，本性活起來。藉假修真，要從何下手呢？要從‘無我’的精神著手：我們用智慧來觀察身體是假合、暫時的，沒有一種是屬於我們的；慢慢地去觀察，總有一天，我們會發覺世間本是一片虛假的。 佛陀說：‘這個世間，本來就是無我。’我們常把肉體當成真的，當然就會追求、分別，強烈地希望。禅師有句話說：‘心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。因為我們一切的緣，都只是一種外相，這些外相都是虛假的；世間為我所用，非我所有。但我們總是對這個環境相當執著，不能離開虛妄的外緣。能離妄緣即如如佛。因此，家中有任何逆境，就必須想早晚都會分開，貧富美丑都是暫時的，沒有一種事情是永恆的。如此一來，我們了解了虛妄的世界，世界還有什麼值得眷戀、放不下的呢？ 所以，修行人應該‘不落印象，不亂發惡願。’印象是意識的形態，而存在一種真實的感覺。‘不落印象’就是說‘人不要將世間一些無聊之事，搜集入心中。’把一些骯髒、無謂之事放在心中，只是增加痛苦。所以，修行人不落印象，落印象就不能修行。所謂‘印象’是心裡面記憶的影子，這影子會擾亂心性；時常回憶著它，會令我們迷茫，帶來強烈的痛苦。‘不亂發惡願’。人常有怨恨的心，有人對不起我們時，常會說：‘我要看他多好死！’或‘有一天一定要報仇。’佛陀說：‘不要發這種惡願。’發這種惡願時，其意識形態中與眾生都結惡緣，將來的一切果報就只有在相互的斗爭之中，因此不要發此惡願。如果我們確實遇到糾纏不清的人，唯一的辦法就是遠離，所受的委屈也不必跟他計較了。 有些人是不講道理的，我們也不必去理會他。禅宗有句話：‘百花叢裡過，片葉不沾身。’在這裡的‘百花’是比喻社會的‘萬花筒’，象征五欲六塵，謂之‘百花’。在世間打轉時，有許多污染的東西存在，‘片葉不沾身’是說‘身上沒有沾粘一片落葉’，也就是說，不會去執著萬花筒中的花花世界。因為這些東西都不能令我們究竟解脫、離苦得樂。 我們所求的是心靈的快樂，超越的思想，而不是精神的寄托而已。像馬克斯說：‘宗教是麻醉劑。’也有人說：‘宗教只是精神的寄托。’如此的說法就錯了。佛教不只是精神寄托，精神的寄托只是初步的功夫，必須在寄托之中超越一切，既現實又能夠超越。所以，禅宗常說：‘要如何超越？參——拖著死屍的人是誰？’我們必須常常如此來參。 禅師說：‘我們要修行，就必須把今日當成已死了，這個身軀已經開始腐朽了。我們來開個玩笑：假如，今天總統下一道命令說：‘將國軍英雄館的人都捉起來，明天槍斃。’到了明天，一分鐘槍殺一個，我想今晚每一個人一定是一直念佛號了；擔心明天遭到槍斃，就開始知道念佛了。所以，我們常說：‘但念無常，慎勿放逸。’當然，這只是一個比喻的玩笑，意思也就是告訴我們，我們隨時可能往生，所以，必須好好修行，心才不會落入生死之門。 有起心動念就有生、死，要如何才能跳出生、死的束縛呢？就是來世不生，就不會有死了。要怕生而不要怕死，有生必有死。那麼，從哪裡下手呢？從‘無心’下手。今天我們‘有心’存在，就是一種意識形態，太過於執著。所以，佛陀說：‘八萬四千法，唯治一切心。若無一切心，何用一切法。’所有的法都是針對我們的心來講的；心若無所執，也就不必用什麼法了。但也莫謂無心即是道，不要說沒有心就是道，而是說無所著、不起煩惱之意。 也可以說‘無心’即是不要有惡的念頭，要有善的念頭；如果沒有一切惡的心，何用一切法呢？‘三世諸佛敷經演論皆令眾生，心無所著。’所有的一切諸佛說經論道，都是要使眾生無所執著。人活在世間，心若有所執，就好比被繩索系縛住一樣。‘著’就是繩索，‘執著’就是自己拿一條繩索綁住自己，誰束縛你呢？我們不可以說：‘我被你氣死了。’我們該說：‘我很沒有修養。’如果，修養成佛，還有什麼事情令我痛苦呢？其實，沒有人令我們痛苦，而是自己使自己痛苦。 因為沒有修養，執著自我，太保護自己，所以沒辦法解脫自己。就像拿一條繩索，自己縛住自己才產生痛苦；我們戰勝不了自我，我們超越不了自我。‘若著心堅固，苦根轉生，無由解脫。’若執著的心不放下，一而再、再而三的執著，痛苦的根本一直加深、加強，就無法解脫。常常，我們對業報不滿，總是埋怨自己現世的逆境，我們都不會想到前世造了多少業。今世轉不過，也不會向佛陀求忏悔，還埋怨三寶；如此一來，執著之心愈形堅固。 朱熹講過一句話：‘行有不得反求諸己。’這句話告訴我們，事情如有不順利，必須反省自己，這樣才是名‘君子’。學佛的人，在拜佛過程中，若遇到逆境，就怪佛陀沒有庇佑。我們看看佛陀，他已經成佛了，提婆達多從山上滾下石頭，被護法擊碎，碎石撞到佛陀的足指，佛陀照樣受傷流血，這是一種果報，佛陀也要承受。佛陀入婆羅門聚落乞食，空缽而還。比丘托缽有一種規律，凡是托過七家，沒有所獲就必須停止托缽了，不能再化緣了，表示福報不夠，‘足限七間，托缽若無，即還精捨。’這一餐就不能進食，如果別的比丘托到東西，分給你一些才能進食。 佛陀化緣一無所得，這是示現給眾生看的。弟子就問：‘世尊，您是一位人天尊師，福報這麼大，為什麼還會托空缽回來呢？’佛陀說：‘今天我雖已成佛，還是必須面對因果；沒吃沒有關系，我必須示現給眾生看。 楞嚴經說：‘汝等當知一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心、性淨明體，用諸妄想；此想不真，故有輪轉。’也就是說一切眾生從無始劫以來，皆不了解自己的本性才是真實的東西——我們常說的修心養性、明心見性。‘性淨明體’就是本體是清淨的。‘用諸妄想’，就是我們用種種意識、妄想。‘此想不真’，這些妄想是虛妄的，故有輪轉。所以，迷、悟在一念之間。以前，我初學佛時，不知道在家人不能在脖子上戴念珠，那時候，還沒看過印光大師的文鈔，故不了解。我在頸間掛著念珠回到台北，遇到好友吳金松、吳正雄，我就告訴他們必須念佛，因為生命太短暫了。 這些朋友就說：‘老大，老大，你的頭殼壞掉喽！你沒讀大學時好好的，讀了大學之後，竟然如此瘋顛，掛一條念珠，看起來像個師父一般。’跑去告訴我媽說：‘你的孩子有問題，頭腦有點問題。我就告訴他：‘吳正雄你不要再玩了，游戲是無了時，看一點佛書吧！’因為他整天游手好閒，無所是事，他母親常常生氣罵他到處向別人借錢欠帳。有一天，吳正雄到榮民醫院去幫人家搬東西，賺點外快，沒想到恰巧下大雨，不幸被高壓電擊斃，面目全非。後來榮民醫院賠了十三萬，那年他正好十九歲；我要他念佛時，他十七歲。我去助念超渡他，屍體已相當臭了，雖然棺材已密封，仍然可聞到屍體的味道。 還有一位叫劉基生的朋友，也相當惡劣。與他同居的一位女人，已經身懷六甲了，有一次好像是賭博輸了，生氣把這位女人拉到街上痛打一頓。街旁是三山國王廟，那天，下著傾盆大雨，被他痛打的女人跪下來哀求他放過一馬。他的兄弟下去勸架時，他卻把扁鑽抽出來說：‘多管閒事的人，格殺勿論。’真是太惡劣了，毫無人性可言。有一次去撞球，他遇到一位叫大頭仔成，染了肺痨第三期的病，是一位先輩流氓，在撞球間和他發生了沖突。劉基生帶了兩支扁鑽，沖突之後抽出一支扁鑽丟給大頭仔成並說：‘我不希望殺手無武器之人，給你一支，單挑。’大頭仔成說：‘年輕人，如果有錯我向你表示抱歉，不要用暴力解決。’他說：‘不行。’他認為晚輩把老一輩的做掉，可以鞏固其地位。大頭仔成一直勸他不要，他卻一定要，結果被大頭仔成殺死了。 這位年輕的劉基生死後，回來告訴他媽媽：‘媽媽，我很痛苦。’他媽媽看到他，滿臉是血。要知道死後入鬼道的人，若是車禍死亡者，一定滿臉是血；若被炮彈打死，死後臉也看不清楚......。被人殺死的劉基生請求母親原諒他的不孝，他說：‘我在陰間很痛苦，是否可以幫我做些功德、超渡超渡。’夢醒後，他的母親以淚洗面。 所以，諸位迷與悟只在一念之間而已，不要為了一口不必爭的氣來厮殺，‘忍一時可以解脫一切。’年輕人血氣方剛戒之在斗，被人家數落幾句有什麼關系呢？為什麼一定要逞凶斗狠呢？所以，各位修行必須即時，不要牽絆太多，什麼女兒未嫁，兒子未娶，要等到民國×年×月才要來吃素食，才要開始修行。要知道人的生命，有時候只是一眨眼就死了，所以，趕快修行吧！不要生生世世再入輪回。 我常常勸世間的人說：‘菩薩啊！快快修行喔！’有些菩薩總會說：‘我怎麼有時間修行。’說了一大堆理由。造業時是拚著老命，要他們念佛說沒有力氣；但相互叫罵時卻顯得元氣十足，也不怕心髒停止。所以淨土宗說一句話：‘輪回苦海似油煎，念佛如同救命船，忙裡勿忘黃金父，恐叫鼻孔被人穿。’黃金父就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就像我們的父親，觀世音菩薩就像我們的母親，心心念念是父母，一心求往生。在這個世間盡我們的力量做善事，一心念佛、行善。正修就是佛號念至一心不亂，助修就是行善。臨命終就沒有什麼問題。‘恐叫鼻孔被人穿。’有空的時間就要念佛，恐怕有一天我們命終後，入畜生道時，鼻子被人穿孔被牽制了。‘輪回苦海似油煎，念佛如同救命船。’所以，隨時隨地記得念佛。
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