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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：大乘無量壽經（第66-70集1998-2006年）
大乘無量壽經 (第六十六集) 1999/10/16 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0066 請掀開經本，第十八願的最後兩句，我們還是將經文念一遍： 【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】 這一願我們講了好幾次，實在是彌陀大願的核心，我們必須要有相當的認知，對於我們念佛求生淨土，才能夠產生堅定的信心，不至於造成誤會。現在從日本許多地方傳來，所謂「本願念佛」，祖師們提倡是決定沒有問題的，傳到後世許多人曲解了祖師的意思，反而變成念佛人的一種障礙，這是我們不能不明了的。所以穩穩當當的修行，一定要依靠這一部《無量壽經》。所謂本願，絕對不是只有這一願;我們很清楚，阿彌陀佛四十八願，每一願都圓滿含攝其他的四十七願，願願如是，這才是本願真正的意義。說穿了，確實就是這一願，這個十八願是核心。十八願是什麼意思?其余的四十七願，就是這一願的注解;四十七願要不明了，這一願還是沒有搞透徹。這一部經到底又是什麼回事情?我們同修們在這裡聽經聽了不少，我們明了這一部《無量壽經》，就是四十八願詳細說明，它有連帶關系。 我們今天念佛功夫不得力是事實，必須要警覺到，我們起心動念還是為這個臭皮囊，這樣能往生嗎?不行。所以我們的信心不能夠建立，願心發不出來，還要有意、無意在毀謗三寶，造作無量無邊的罪業。說念佛只要依本願就行，十念就能往生，什麼罪業都可以造，沒關系，帶業往生。害死人!古德給我們說，《無量壽經》即是中本《華嚴》;由此可知，《大方廣佛華嚴經》就是大本《無量壽經》。這個明顯的告訴我們，《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的注解;整部的《大藏經》，就是《華嚴經》的注解。所以《華嚴》裡面說，「一即是多，多即是一」，我們要深深體會這個意思。十八願裡面最重要的一句：「至心信樂」，我們想想我們有沒有能做到?你要做到了，那就是本願念佛，沒錯。至心，是真誠到極處。換句話說，只有一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，心裡頭絕對沒有一個雜念，才叫「至心信樂」。決定不是說，信阿彌陀佛，還信名聞利養，還信五欲六塵的享受，這樣摻雜在一起，這不叫至心，與本願完全不相應。自己迷惑顛倒，自害害他，這個因果背大了。 末後這一句，我們尤其要提高警覺，『唯除五逆，誹謗正法』。「五逆」是最重的罪業，佛經裡面告訴我們，這五種：第一個是殺父親，殺母親第二，害阿羅漢第三，第四是斗亂僧眾，第五是起惡意於如來所。這是《阿闍世王問五逆經》佛說的，這五種罪，阿闍世王都造了。華嚴家所說的五逆，意思大致相同;他是殺父，殺母，害阿羅漢，破和合僧，出佛身血。這個說法一般學佛的同修都知道，《地藏菩薩本願經》也是這個說法。 為什麼說這五種是大逆不道?殺父害母，父母對我們有生育之恩。我們這個身得自於父母，能夠長大成人，得自於父母的照顧。佛在經論裡面一再的教導我們，父母之恩跟佛恩是相等的，所以佛陀的教誨，第一就是教我們孝養父母，知恩報恩。淨宗的同修，對於《觀經》所講的修學基礎都非常熟悉，韋提希夫人向釋迦牟尼佛請教，求生極樂世界的方法，世尊沒有開示之前，先說「淨業三福」，明白的教導我們這三條，是「三世諸佛，淨業正因」。這一句話說得很重，三世是過去世、現在世、未來世。 所有一切人修行成佛，方法決定不是一種，所謂是無量法門，八萬四千法門，門門都能成無上道，哪一個法門都能成佛，所以才說「法門平等，無有高下」。我們對法門的選擇，是因為各人的根性不相同，選擇適合自己根性的法門，修學比較便利。這個要懂，法門平等，眾生根性不平等。但是無論什麼人，無論修學哪一個法門，都是以「淨業三福」做基礎，這個要懂。我們學佛如果淨業三福修不好;換句話說，你基礎沒有，你的道業怎麼能成就?像蓋房子一樣，你沒有地基，你不能起房屋。沒有地基，只能搭個茅篷，現在搭個帳篷可以。 三福是堅牢的基礎，第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，所以佛法是孝道，佛法是師道。孝順父母，尊師重道，佛法從這裡開始，也從這裡圓滿。成佛了，就是孝道、師道做到究竟圓滿，我們要認識清楚。殺父、殺母，這個罪就重了，叫大逆不道，這是把你的基礎完全毀掉了。五逆前面兩個是親，是孝道，後面三個是師道;你不能夠孝養父母，你還殺父害母;你不能夠尊師重道，你還要殺害老師。阿羅漢是老師，僧團是培養師資的學校，就像現在的師范學校一樣。僧團是佛門的師范學校，這裡面培養師資，你把這個場所毀掉、破壞。佛是我們根本老師，他老人家智慧大、福報大，什麼人也害不了他。眾生以惡意對佛，提婆達多害佛，出佛身血，讓佛受了一點兒輕傷，流一點兒血，這是可能的;重傷是沒有辦法害佛的，但是他用心太惡了。所以這五種罪逆，諸位想想看，兩個屬於孝道，三個屬於師道，跟淨業三福前面這兩句，一百八十度的相違背，墮阿鼻地獄。 我們今天學佛，對父母不孝，這是常事。每一個人反省反省，我們對父母所盡的孝道都不夠，沒有盡孝;但是殺父害母，決定沒有。可是對三寶裡面所造的罪業，有意、無意可能都造。你要害阿羅漢，阿羅漢在哪裡?你找也找不到。可是跟阿羅漢等流的，就是真正的修行人，真正發心弘法的人，這一些人等同阿羅漢。他將佛法，不辭辛勞的介紹給社會大眾，推薦給社會大眾，目的是覺悟一切眾生，你要破壞這樣的道場，你要害這些法師，這個罪業跟五逆罪是相等的，叫等流罪。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面讀過，都是墮地獄。 佛在經上說，五逆罪必墮無間地獄，是一大劫中受無間苦。這一個大劫，是一個大千世界成住壞空，時間之長，天文數字。造這種罪業，結罪輕重不同，從什麼地方知道他不同?看他的影響深廣。如果影響得深，面廣，這個罪就又要加重了，不只一個大劫，二個大劫，三個大劫，十個大劫，百個大劫，千個大劫都有。要看他造作罪業的影響深廣來結罪，非常可怕! 前天我們同修送來一張，從電腦裡面傳來的一封信，這個信上沒有地址，我們也不知道怎樣回覆他。信裡頭內容告訴我，念佛的同修毀謗其他的法門，他說他聽到非常難過。這個毀謗的人，說是我的徒弟、我的學生，他說為什麼會做出這樣的事情?我在此地可以告訴大家，現在老師管不了徒弟了。父母都管不了子女，老師怎麼管得了徒弟?現在講人權，講民主自由，他愛怎樣就怎樣，他不犯法，所以現在不可以用倫理道德的眼光來辦事。我們只能說，我沒有毀謗其他的法門就可以了，別人毀謗，不干我的事。在過去父母跟老師要負責任的，現在父母、老師沒有辦法負責任，他不聽。從前不聽犯法，現在不聽不犯法。 民國初年，大概在民國二十一、二年那個時候，我還記事。我大概是在什麼年齡?十歲左右的樣子。這六十多年前，中國的法律還有一條叫親權處分，大概現在你們都不懂這個名詞了。那個時候法律，有親權處分，有這一條。有這一條，兒女不敢不聽父母的話;如果不聽父母的話，父母到衙門去告狀，「我的兒子不孝，你們把他槍斃」，那個法官拿來，不需要審問，立刻槍斃。父母有這個權，為什麼?父母都不要你了，父母是最疼愛子女的，父母不要你，可見得你這個社會無法容身，你趕快去吧!那個時候親權處分。到以後，不知道是什麼時候，這條法律取消了。所以從前兒女，縱然做壞事情，表面還要服從，不敢得罪，怕父母一發脾氣，要殺你，你沒有辦法，誰都救不了你。 現在民主自由開放，什麼都講人權，尤其是在外國。我有一年在舊金山，也是我們中國人，有一個小孩出走了，離家出走。家裡父母到警察那裡去告訴，請警察幫忙把小孩找回來。警察先問他：你小孩今年多大年歲?他說：十八歲。警察一聽十八歲，你還找他干什麼?美國十六歲就可以獨立，就可以離家出走，父母就不能管他了。十六歲以上就不管，十八歲了，你還要找他干什麼?你看看有什麼法子!所以我們要明白現代環境，我們只能夠勸導，沒有絲毫約束的權利。聽的人，他喜歡聽，喜歡做，他的善根福德因緣。他不高興，他要任意毀謗，誰都不能奈他何!後來算總帳是因果，法律它不管你的。所以我們一定要了解現前社會的狀況，我們自己要懂得，看到人謗佛、謗法、謗僧，我們唯有合掌念阿彌陀佛替他消消災;除此之外，我們還有什麼辦法? 但是同學們大家在一起學習《華嚴》，《華嚴》是世尊最圓滿的教學，有理論，有方法，末後還示范給我們看。善財童子他是代表一個修學大乘的人，凡是修學大乘的人，他的名字都叫善財童子，不論男女老少、各行各業，都叫善財童子。善是表善根，這個人有善根，財是表福德，《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，所以善財的名號，是代表一個有善根、有福德的人，這個人就叫善財。五十三參，五十三是代表菩薩的修學階段，從十信、十住、十行、十回向，這四十個位次;回向跟登地當中有加行，也算一個位次;十地、等覺、妙覺，一共五十三個位次，是代表這個意思，叫五十三參。這裡面總共有五十五位善知識，代表我們現實社會各行各業、男女老少，就是我們從早到晚，所接觸社會各種各類的人物。 在接觸裡面鍛煉自己，煉什麼?將佛教誨我們的三福、六和、三學、六度，無量方法，法門就是方法，落實在生活當中，這叫行菩薩道。菩薩道就是我們一天到晚的生活，教我們過佛菩薩的生活。佛菩薩的生活，在《華嚴經》裡面叫做佛華嚴，過佛華嚴的生活。念佛人，是最標准佛華嚴的生活。善財童子參訪第一位善知識，就是念佛的一位法師，德雲比丘，他修的是般舟三昧，專念阿彌陀佛，求生淨土。在無量法門，先講念佛法門，最後普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，你們想想這個味道，一個開始，一個總結，自始至終不離念佛，用意非常之深! 每一位善友學一個法門，沒有學兩個法門，只學一個法門，一門深入，長時間的薰修。每一位修學人，他的態度，自己謙虛，贊歎別人，沒有毀謗;無論見到修學哪一個法門，都是真誠的贊歎，哪有毀謗?我們一定要懂這個道理，你才避免造罪業，為什麼?八萬四千法門都是佛說的，你要認為這個法門好，那個法門壞，統統是佛說的，你不叫謗佛?這些法門的經論，喜歡這些，排斥那些，謗法。自古以來，依照這一些法門修行，成就的人有多少?聖賢僧。所以有意無意，我們都在造謗佛、謗法、謗僧，這樣的人不能往生。 我們在《華嚴》裡面應當要學到，世出世間一切法個個第一，沒有第二，所以我們禮敬的心才生得起來，不會有驕慢，不會貢高。我在大眾當中，我很特殊，別人不如我，今天講特權，佛法裡頭沒有特權，佛法裡頭是平等法，佛跟一切眾生都平等，生佛平等。這是大經裡面所說的總原則、總綱領，決定不可以違背。明白了，真正體會到了，不但是八萬四千法門，門門平等，只有贊歎，決定沒有毀謗。佛法之外，世間還有許許多多的宗教，許許多多的學派，諸位要知道，也平等。 這個平等，一般人很難體會到。「生佛平等」這句話，諸位常聽，經論裡面常常看到。生是眾生，九法界都是眾生，地獄跟佛平等嗎?畜生跟佛平等嗎?我們眼睛裡頭決定不平等，佛眼睛裡看絕對平等，只是形相不一樣。相是假的，相不是真的，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，性是真的。宗門常講狗子也有佛性，狗子的佛性，跟釋迦牟尼佛的佛性，跟阿彌陀佛的佛性，沒有兩樣，一樣的，它怎麼不平等?佛從性上看，所以《華嚴經》才說「情與無情，同圓種智」，不但是有情眾生平等，無情眾生植物、礦物也平等。 什麼叫一真法界?平等真法界，叫一真法界。一真法界在哪裡?一真法界就在我們現前。佛見到，我們見不到。佛何以見到?佛平等心，見到的是平等法界。我們的心極不平，所以一真法界就在面前，我們都見不到。諸佛如來，諸佛從相上講，《華嚴經》四十一位法身大士，就叫諸佛。為什麼?他們都見到一切眾生的真性。有情眾生分上稱之為佛性，無情眾生分上稱之為法性，法性跟佛性一個性，他們見性了。見性的人，心是平等的;沒有見性的人，心不平等，心有高下。所以諸位修學，你自己有沒有見性，從這個地方勘驗，自己就明白了。不要去問別人，問別人靠不住，現在騙人的事情很多。 我有一年在洛杉矶講經，洛杉矶有五個年輕人，這五個年輕人自己以為開悟了，明心見性。怎麼知道?說是有西藏的這些仁波切，給他摩頂授記，這五個人開悟了。他們趾高氣揚，目空一切，瞧不起人。我去講經，難得他還來聽;聽完之後，要我給他證明，他們是開悟的。我一看，搖搖頭，你沒開悟。他很生氣，他問我：西藏仁波切都說我們開悟了，法師，你為什麼說我沒開悟?我說：我沒有開悟，你來找我，你怎麼會開悟?騙人的事情太多了。開悟的人心是平等的，他還有貢高我慢，還要來找我麻煩，這個人哪裡會開悟?所以自以為是，是道道地地的煩惱習氣絲毫都沒有斷，他悟在哪裡?被人家騙了。 所以我們自己修學功夫，自己可以勘驗，都在日常生活當中，順逆境界，順境逆境、善緣惡緣，你接觸都生歡喜心。這個歡喜心不是從外面刺激來的，外面刺激那是苦樂憂喜捨，那是煩惱、是習氣。這個歡喜心是從自性裡面，法喜充滿，是平等心裡面流露出來的。佛與大菩薩、法身大士，見一切眾生滿面笑容，和藹可親，他是自性流露。凡夫歡喜，稱自己意思歡喜，那是什麼?那是煩惱的現象，我們一看就看出來，假的不是真的。唯獨佛菩薩的歡喜，經上講「常生歡喜心」，他那個歡喜永遠不變的，與順逆境緣不相干的，這是真樂。在西方極樂世界是這個樂，不是苦樂之樂，苦樂之樂那個樂叫壞苦，西方世界如果是苦樂之樂，我也就不想去了。他不是苦樂之樂，他是自性性德自然流露，這是我們應當要向往的，應當要發願求生。 這個地方講，造五逆罪能不能往生?看樣子，好像是不能往生。可是你要把經文看清楚，五逆要連著「誹謗正法」，就不能往生。如果單單是五逆罪，不毀謗正法，還是可以往生。我們在《觀無量壽佛經》看，《觀經》「下品下生章」，都是造作罪業的人，其中不乏造五逆罪之人;阿闍世王也是，五逆罪造全了，五逆十惡。這個人有善根，臨終的時候忏悔，徹底回頭改過自新，念佛求生淨土，他往生了。佛在《阿闍世王經》上告訴我們，他往生的品位很高，上品中生。這是給我們做了證明，造五逆罪，不毀謗正法，忏悔一樣能往生。因此我們對於現前造作一切重罪的人，不可以輕視，不可以小看，我們沒有神通、沒有天眼，不知道他的根性，說不定他在臨命終的時候，像阿闍世王一樣忏悔往生，品位還在我們上面，我們還不如他，這個很有可能。 所以對於世間造作罪業的眾生，我們也是恭敬，恭敬不贊歎，這是五十三參裡頭教給我們的。為什麼不贊歎?他的言行，不可以做社會大眾的榜樣。善財參學，善知識裡面有造惡的、有行善的，行善是社會大眾好榜樣，善財都贊歎，行惡的不贊歎，都是教給我們在日常生活當中。但是禮敬，決定是平等的，真誠恭敬心對待一切眾生，決定沒有貢高我慢。如果有貢高我慢，自己要反省，自己要忏悔。為什麼?是菩薩道上最大的障礙，念佛也不能往生。西方極樂世界是平等法，你一個人要特殊，要高過一切人，阿彌陀佛縱然慈悲答應你去，其他的人跟你不能相處，你還是去不了，這個道理要懂。 過去李炳老常講，一萬個念佛人，真正能往生只有兩、三個人。我們要想一想，他這一句話的意思。念佛人為什麼不能往生?習氣毛病不除。習氣毛病裡最嚴重的是貪瞋癡慢，貪瞋癡慢表現在事相上，自私自利，損人利己。這個念頭障礙了自己往生，縱然一天十萬聲佛號，也不能往生，古人講「喊破喉嚨也枉然」，只能在佛門裡面修一點癡福。為什麼說他癡福?貪瞋癡慢沒斷，所修的福就叫癡福，福報他會在六道享。六道裡頭決定不是人天兩道，多半都是在畜生道、餓鬼道去享福。錯了!大錯特錯! 由此可知，經文真正重要的，就是「誹謗正法」這一句，我們萬萬不可以做，時時刻刻要警惕自己，要養成一個習慣。這個話說起來容易，做起來很難，難在什麼地方?我們已經養成一個壞習慣了，很想改，很不容易改過來;不是不想改，真想改。古人的教學是在童年，好教，從小養成習慣。「習慣成自然，少成若天性」，這兩句話很有道理。我們這一生非常不幸，生長在戰亂的時代，沒有受到好的教育，誰來教我們?現在更困難，古聖先賢的教誨，幾乎被社會大眾遺棄了，忘失了。可是唯有這個教學，才能夠救自己，才能夠救度一切眾生。 過去我親近李炳南老居士，老師告訴我，教學的黃金時代是二十歲以前。父母教誨，老師教導，嚴格的訓斥，所以嚴師出高徒。二十歲以上，他成年了，在中國古時候行冠禮，成年人了。成年人，他有過失就不好講了，講了難為情。所以二十到四十歲有過失，善知識對你只能夠暗示，決定不明說。為什麼不能明說?成年人都要面子，父母、老師也都要顧及，要維持你的尊嚴;但是你有過失，暗示你，希望你能從暗示裡面回頭覺悟，改過自新。所以中國的詩詞歌賦，多半都是含著暗示，不說穿。四十以後，再有過失，暗示都不可以，不說了;你有善的地方，稱贊你，你有過失，絕口不提;也就是說四十以後，不能教了。可是我們想想，我們今天所遭的難，大難!這個難就是《無量壽經》上講「先人不善」，先人是我們的父母、老師;「不識道德」，他們對這個大道理不清楚、不了解;「無有語者」，沒人教我們;我們今天所作所為，一身的罪業，佛菩薩看到原諒我們，「殊無怪也」，不怪我們。 我們今天對於社會廣大群眾教導，唯有講經說法。大家聽了，聽了覺得我有這個毛病，決不是說你，我們講經沒有對象的。你聽了，這個好像就是我的毛病，可見得你覺悟了。悟了之後，你要改。你聽懂，聽明白了，發現自己毛病了，給諸位說，這叫開悟。把自己毛病改正過來，那叫做修行，你是真修。知道自己毛病，要不肯修，雖悟不修，跟沒悟，沒有兩樣。所以學佛，真正有功夫，真正得受用，沒有別的，隨順佛陀的教誨，我們就成就了。凡是不能成就的人，雖然學佛，還是隨順自己的煩惱習氣，還是隨順自己的妄想分別執著，這種人這一生不能成就，只是在佛法裡頭跟佛菩薩結一個善緣;李老師常講，該怎麼生死，還是怎麼生死，出不了六道輪回。 黃念祖老居士在大經注解裡面，引經據典提醒我們，毀謗正法的人，墮阿鼻大地獄中，不只一劫。這個世界壞掉了，成住壞空了，他轉到其他世界阿鼻地獄去受罪。如是輾轉，經百千阿鼻大地獄，還沒有辦法出頭。什麼原因?毀謗正法，罪極重故。所以毀謗正法，破和合僧，是一切罪孽裡頭極重的罪業。我們翻過來看，如果是護持正法，培養弘法人才，那個功德一切諸佛如來說不盡。極重的罪業，極大的福報，都在一念之間。 這一次，李木源居士率領大家到中國去朝山參學。北京那邊的同修們，對他非常關心，請他在協和醫院做一個短暫的身體檢查。檢查的報告叫人看到很擔心，不太理想，北京那邊打電話、傳真告訴我。李居士十年前那一些X光照片，沒有送去給他們看，送去給他們看，那不嚇到了!這個體檢在平常人是相當嚴重，在他若無其事，他不是凡人，用凡人的眼光來看他，就會看錯了。為什麼?凡人有我，有我就會有病。菩薩無我，無我就沒有病，誰害病?菩薩念念為一切眾生，沒有自己。一切佛事，佛事就是利益一切眾生的事業，叫做佛事。如果成就，眾生有福，如果不成就，眾生沒福。 我們看看新加坡的同修有沒有福報?應當可以相信，聽經的人這麼多，念佛的人這麼多，這個地區有福報。我們這個道場，看起來還不錯，挺興旺的;但是跟古人道場比，差遠了。現在我們這個道場，每天講經兩個小時，念佛二十四小時不間斷，但是晚上念佛的人不多。我們希望到明年，過了年之後，講堂講經應當有四個小時，每天要有四個小時。你們同學們要發心，現在你們每一個星期講一個小時，希望明年每一個星期能講兩個小時，加一個小時;下午講兩個小時，晚上講兩個小時，要有四個小時的講經。念佛堂念佛的同修要多，挽救劫難，自利利他，真實功德。我們再要不認真的干，災難降臨的時候，後悔就莫及了。要知道，我們在這個念佛堂念佛，功德無量無邊。只要你在這裡念，字字句句、聲聲佛號，都是回向給這個世界一切苦難的眾生，我們是為這個念的，這就是回向。我到這兒念佛，不是為我自己一個人，為一切眾生。 所以念佛、聽經，聽經，鬼神都要求聽經。現在有很多人不曉得，我們二樓齋堂，那個地方電視播放講經的錄相帶，二十四小時不中斷。有很多人說，這一個人都沒有，電視忘了關!不是忘了關，是鬼神要求。所以也有同修問他，你要聽經為什麼不到講堂來聽經?為什麼不到念佛堂去念佛?他們說，講堂的光太大了，念佛堂、講堂有佛光，他們要進這個門來的時候，他說他們很難過，受不了，要求在二樓。所以我們給這些鬼神，給他皈依，給他傳授三皈，他們在那裡聽，二十四小時不間斷。我們此地鬼神要求聽經，上一次你們也聽說過，杭州東天目山齊居士給你們做報告，那一邊的鬼神也要求聽經。他們那邊每天也播放，大概是兩個小時的錄相帶，鬼神要求增加時間，兩小時不夠。但是他們山上沒有電，他們播放錄相帶，用自己自備的小發電機。可是還是要答應鬼神的要求，多播放一些時間，鬼神都要求聽經。最近我又聽說，中國大陸也有許多鬼神要求聽經，要求念佛。值得我們警惕，我們再要不干，後悔莫及。 善導大師在《觀經》注解裡面，有幾句話開導我們，他說：五逆謗法，不得往生，是佛的方便說，佛的意思勸勉我們不要造重罪，意思在此地。五逆十惡，毀謗正法，只要到你臨終的時候不毀謗，也能往生。臨終時候忏悔，過去毀謗錯了，都能往生。可見得佛家的慈悲，真正是不可思議。但是我們要記住，人生在這個世間苦短，中年以上的同修都已經有這個感觸了，六十歲以上的老人感觸非常明顯。想想過去六、七十年，就像在夢中一樣，如同昨天一樣。既然覺察到人生苦短，何必造業? 佛法裡面說得太多了，「萬般將不去，唯有業隨身」，何必造作罪業?何必跟人過不去?你真正想通了，想明白了，決定不造惡業，決定不做損人利己之事。翻過頭來，多做損己利人之事，這是你修福，你將來都能帶得去的。我們自己在短短時日裡頭，受一點兒苦難，算什麼?要想到來世時間長，無論落在哪一道時間都長;你要能夠生天，享福的時候長;你要墮三途，受苦的時間長。唯獨人世，這個時間非常短暫，不能不覺悟。佛教給我們的話，句句都是好話，句句對我們有真實長遠的利益;不是利益他，利益我們。 佛教給我們日常生活當中，處事待人接物要修六波羅蜜，六種圓滿。修布施，布施是放下，放下貪瞋癡慢，放下自私自利，全心全力去做利益社會、利益群眾，利益眾生的事業，這叫菩薩業。我常常勸勉同修們，我們只有一個真誠的善心，真誠的善意，真誠的善行，這就是發菩提心，修菩薩道。這是真實的，除此之外，全是假的。假的，不能干，我們要干真的。真正能存三善，力行三善，你一定得諸佛護念，龍天善神擁護，天災人禍你都能夠避免，這是真實的。決定不能夠造惡，過去所造的惡業，現在要能夠悔改，改過自新就好。 造作一切罪業的人，多半是不能夠相信佛法，縱然也在佛門裡面受過三皈五戒，那是形式上的，不是真實的。他對於什麼叫佛法，他並不理解，甚至於錯解了，曲解了。這些都是聽經少的原因，所以經教要多聽，常常聽，我們的錯誤觀念才能夠轉得過來。我們同學當中，不僅是在家，出家的同學許多錯誤的觀念，依舊轉不過來，日常生活還是隨順煩惱習氣。什麼原因?聞經鮮少，太少了。我們這才明了，為什麼世尊當年在世，苦口婆心講經三百余會，說法四十九年。每天講八個小時，四十九年不中斷，為的是什麼?為勸化一切眾生，覺悟回頭。為令一切眾生得利益，不為自己，他自己早就成佛道了，還要搞什麼?諸佛菩薩只有一個為眾生，我們要想學佛，就在這個地方學習，念念也要為一切眾生。 造作罪業的人，佛經裡面講他的罪障說得很多很多，平常我們講二障、三障，這是總說。障礙太多了，無量無邊，說不盡。一般說來，第一個遇不到修學的機會，不見佛，遇不到善知識，這是重障。為什麼?見佛，能遇善知識，這一生得度的機會就有了;如果這一生遇不到，必定是隨業流轉。第二種障礙，不得聽聞正法。縱然見到佛，遇到善知識，他有障礙，不能聞法;凡是到講經說法，他總是有別的事情障礙他，這個障比前面一個還要重。聞法才能覺悟，不聞法，遇到佛，遇到善知識，能種一點兒福，決定不能夠轉迷成悟。佛法教學的關鍵，就在轉迷成悟。佛家常講，初學第一個階段轉惡為善，這是福，修福;第二個階段轉迷為悟，是修慧;福慧雙修，才能夠轉凡成聖。如果只做到第一條轉惡成善，你來世享人天福報，出不了三界。要想脫輪回、出三界，一定要智慧，一定要轉迷成悟，這是佛法教學的中心。第三種障，不得承事諸佛。這是當然的，這一層是難，在我們這個世間不容易做到。可是往生西方極樂世界，就辦到了，你每天都可以去供養十方無量無邊的諸佛。這從果上講，前面兩種障是從因上講，這一種叫果上障，你沒有能力任意親近一切諸佛如來。 我們修福修慧，實在講，就是希望能成就圓滿的功德。可是我們細細想想，哪一個人不造罪業?這五逆罪，其他的罪業更不必說了。我們對於父母，雖然沒有殺害，欺騙父母，很平常的事情。殺害父母的罪極重，欺騙父母的罪也不輕。欺騙老師，那更不必說了。考試還作弊，作弊不就是欺騙老師嗎?不肯認真努力用功讀書，騙老師，騙取分數。所以你從佛經裡面來看，罪過都不輕;但是只要我們能夠回心轉意，只要能夠忏悔念佛。「念佛」這兩個字的意思無盡的深廣，為什麼?《華嚴經》上給我們說，任何一個法門都圓融含攝一切法門。佛家講八萬四千法門，每一個法門都含攝一切法門，門門都如是，我們哪裡懂這個道理? 念佛要怎麼個念法，才能夠圓攝一切法門?我們將佛法歸結一個總綱領，讓諸位容易記，容易學習。真誠心，清淨心，平等心，覺悟的心，慈悲的心，我們用這個心念佛;在日常生活當中，我們看得破，放得下，自在、隨緣而不攀緣，這叫念佛。所以這十句，每一句裡面都圓攝其他的九句，這樣念佛是真正回心忏悔念佛。縱然過去無知，造作五逆十惡，我們臨終還是能往生，阿彌陀佛真正是大慈大悲。可是你如果一生不肯回頭，不肯改過，那就沒有法子了。 我們明白這個道理之後，諸位在家的同修要真正發心，對於家裡面的兒女要好好的教導。學校教育雖然不講了，社會大眾我們也看不到了，我們從家裡頭做起。我在這兩年來，聽到英國人已經在開始做了，他們做得很好，幼稚園的小朋友都有佛學的課程，他們從根扎起;幼稚園、小學、中學、大學，都有佛學課程。澳洲現在跟進，澳洲最近也開始從幼稚園做起，我上一次到澳洲去訪問，澳洲一些官員希望我們提供他教材。我回來之後，給我們培訓班的同學們說，希望同學們留意，我們編一些教材，提供他們做參考。外國人覺悟了，外國人回頭了，我們還在麻木不仁，還不知道回頭。 所以我就想到了，外國人何以能想到這個問題?英國是基督教的國家，澳洲也是基督教、天主教的國家，怎麼想起來學佛，還要教小朋友從幼稚園學起?我想這都是在七十年代，受湯恩比博士的影響，湯恩比博士的話沒有白說。如果他們真認真，從小就來教導佛法的課程，湯恩比博士的功德就太大太大了。我們知道，歐洲人在這兩、三個世紀，造作的惡業極重，他們自己也知道，他們基督徒、天主教徒深深相信末世的預言。前天還有一個雜志社來訪問我，問我對於他們講一九九九年世界末日的看法?這是從《聖經》裡頭來的，講到世界末日。看看現在全世界的災難，好像世界末日的徵兆，愈來愈明顯了。雜志社以這個主題，來討論這個問題。我告訴他，佛教裡頭沒有世界末日的講法，釋迦牟尼佛告訴我們，佛的法運一萬二千年：正法一千年，像法一千年，末法一萬年。一萬年，佛法滅了之後，《無量壽經》還繼續存在一百年，這個經最後滅;《無量壽經》都沒有了，還有一句「阿彌陀佛」的名號，還延續相當一段時間。所以我們佛弟子們，看這個世界還挺樂觀的，不像他們那麼悲觀。 但是我告訴他，災難肯定是有。災難從哪裡來的?佛在經上講，「一切法從心想生」。佛在經上常說，「依報隨著正報轉」，依報是什麼?我們的生活環境;正報是什麼?我們的思想行為。我們的生活環境，隨著我們思想行為在轉變;換句話說，我們的心善行善，我們的環境就會好轉;如果心不善，行為不善，我們的環境就會變壞。壞，就是天災人禍。所以從佛這許多教誨當中，我們細心去觀察，現在這個世間的人，他們每天想什麼?他們看的是什麼?聽的是什麼?說的是什麼?做的是什麼?仔細觀察，就知道這個世界是治世還是亂世，你就很清楚、很明白了。 現在社會大眾宣揚正法，他不來聽;我們供養這些佛像，他不要看。他要看些什麼?看些奇奇怪怪的，妖魔鬼怪，我們看到非常恐怖，他喜歡看這個。我們這個梵音，他不喜歡聽，他喜歡聽噪音，你說有什麼辦法?那些音樂，我們都不能忍受，他習以為常。所以我們就曉得，這個世間有劫難，空前的劫難。要挽救這個劫難，唯一的方法，現在只有靠宗教了。所以我深深希望每一個宗教裡面傳教師、宗教領袖們，要認真負起教化眾生的使命，我跟每一個宗教往來，目的在此地。宗教教育是多元文化社會教育，我們只有從這個地方想方法來補救，希望能夠轉移人心，希望大家都能夠斷惡修善。破迷開悟，其他宗教雖然不說，但是斷惡修善是所有宗教都講的。我們能夠把這一條做好了，這個世界就有救，劫運就可以轉。 在佛門裡面，針對現前社會大眾的根機，化解這個劫難最簡單、最有效的方法，無過於念佛。所以善導大師講，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這一句話的意思是說，三世諸佛應化在世間，一大事因緣，就是為了宣說彌陀法門，救度一切苦難眾生。不是說其他法門不好，其他法門都需要很好的根性，為什麼?沒有帶業成就的說法，都是要斷惑證真;斷見思煩惱，證阿羅漢果，超越六道輪回;斷塵沙煩惱，破一品無明，這才能超越十法界，證得法身大士的果位。都不容易，我們現在眾生根性做不到。做不到，這不得已，只有求阿彌陀佛，求帶業往生。這裡講造五逆重罪，毀謗正法，只要你能真正徹底回頭，改過自新，念佛還是能得生。我們今天選擇這個法門，道理在此地。想一想，其他法門我都沒有能力學，這個法門還可以。學了幾年，自己具足信心，確實依照這個法門能成就，肯定能往生。所以我們把這個法門介紹給別人，無論在言語上，無論在態度上，絲毫疑惑都沒有。 所以古德講，阿彌陀佛四十八願當中，以念佛往生的願為本願中心。這個話說得有道理，不是沒有道理。但是經教不能不探討，不能不透徹，為什麼?如果不透徹的理解，迷信本願念佛有沒有成就的?成就的人不能說沒有，有。哪一種人?有善根福德的人。實在說，我們看到《淨土聖賢錄》、《近代往生錄》裡面，那一些念佛往生的人，有很多老太婆、老阿公，不認識字，沒有念過書的，什麼本願不本願他完全不懂，人家教他一句阿彌陀佛，他就老老實實天天念，最後往生，預知時至，站著走，坐著走，很多。他們為什麼成就?他們成就只有一個條件：「老實念佛」，他老實。老實人是心裡沒有妄想，有個本願都是妄想，所以他能成就。 他成就品位還高，我們比不上他。為什麼比不上他?我們天天打妄想。展開經卷，從頭念到尾一直打妄想，這怎麼能成功?所以說經要會說，聽經要會聽。會說，離一切相，修一切善，要離相。會聽，馬鳴菩薩講「離言說相，離名字相，離心緣相」，會聽。果然能夠離一切相，像這些念佛往生的，死心塌地只有一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，他這個腦子裡頭空空如也，什麼都沒有，這種人決定往生，絕對是高品位的往生。他沒有妄想，沒有雜念，我們不如他，比不上。 如果有妄想、有雜念，沒有別的辦法，就深入經藏，深解義趣。真的搞明白了，搞清楚了，一切放下。所以我們放不下的原因是沒有看破，要想看破，一定要靠經教。世尊為我們說法四十九年，沒有別的，幫助我們看破而已。只要看破，放下不難，一念之間就放下，念頭就轉過來了。這一念轉過來，就轉凡成聖。我們今天困難，就是轉不過來;轉不過來，就是對於宇宙人生真相，了解得不夠透徹，所以總是轉不過來。也正因為如此，所以我們希望把講經的時間再增加兩小時，道理就在此地。好!今天時間到了，這一願就講到此地。 大乘無量壽經 (第六十七集) 1999/10/30 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0067 請掀開經本，《科會》第十九面，經文第七行，看第十九願： 【我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根回向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。】 這一願非常重要，「聞名發心願」。我們如何知道它重要?在「三輩往生」、「往生正因」這兩品，世尊為我們開示的是「發菩提心，一向專念」;前面第十八願所說的「十念必生」，這是一向專念;這一願就是教我們要發心，只有一向專念而沒有發菩提心，還是不能往生。所以這兩願是相表裡，必須要認識清楚，我們這一生決定得生淨土，就沒有空過了。這個身在這世間，古人所說的最後身，無量劫來到這一生為止，我們畫了個休止符了，再也不會到六道來輪回，決定往生淨土。下一次如果再來，是乘願再來，決定不是凡夫，不是業力來受生的，下一次再到這個地方來，願力受生的，這就完全不一樣了。不僅是下一次到這個世間來受生，願力來的;如果功夫好的人，現前就能夠轉業力為願力，不需要到極樂世界打個轉來回，現在就轉了。有沒有這種人?有，自古以來，就很多。那我們願力轉過來了，將來往生能不能去?給諸位說，往生那就隨你自己意思，自在往生了!這是淨宗無比殊勝的法門。 願文裡面我們要特別留意，『我作佛時，十方眾生』。「我」是阿彌陀佛自稱，阿彌陀佛在西方極樂世界，成佛到現在已經十劫，世尊在許多經裡面都給我們介紹，他已經作佛了。「十方眾生」，這沒有差別，當然包括我們在內;十方世界無量無邊的眾生，不分國籍、不分族類，這個族類是十法界，不分宗教信仰，統統包括在其中，現在人所講的多元文化。可是我們概念當中多元文化，范圍還是有限，為什麼?因為多元文化沒有把畜生包在裡頭，我們講多元文化只是講人道，不分國家界限、不分民族界限、不分種族界限、不分宗教界限，畜生沒有在裡頭，餓鬼道沒有在裡頭，天道沒有在裡頭，地獄道也沒有在裡頭，所以我們的多元文化跟佛比起來是少元文化，而不是多元文化。 佛家這個「十方眾生」，這才是究竟圓滿的多元文化，我們要能體會、要能認識，你的心量要拓開。處處是個小心量，菩提心發不起來，菩提心是「心包太虛，量周沙界」，菩提心是究竟圓滿覺悟之心。你發這個心跟阿彌陀佛的心相同，跟十方諸佛菩薩的心相同，大乘法裡無論修學哪個法門，你都能成就。大乘是建立在菩提心的基礎上，小乘人沒有發菩提心，他出不了十法界，念佛也不能往生，這個道理大家要懂。怎麼個念佛法?這個地方又教我們，你看末後，「一心念我，晝夜不斷」，念佛是一心念。我們現在念佛三心二意，講到後頭我再跟諸位詳細報告，你要曉得怎麼個念法、怎麼個發心，你就決定得生。所以「十方眾生」包括我們在裡面，問題就是我們有沒有覺悟?我們肯不肯干? 下面說：『聞我名號，發菩提心』。名號就是南無阿彌陀佛六字洪名，但是經上講的是「名號」，名號只有四個字：「阿彌陀佛」。「南無」不是名號，南無是皈依的意思，恭敬的意思。現在我們到中國，中國人對人尊稱，尊敬的某某先生，南無就是尊敬，就是這個意思;要用現代話來說，尊敬的阿彌陀佛。我們要懂得意思，名號只有四個字。聞名，我們現在都聞名，這個說法含糊籠統，你要認清楚這個經是大乘經，不是小乘經，大乘經裡面的「聞」，那個意思就深了，這個聞是菩薩修學的聞、思、修三慧。如果要不是菩薩聞思修三慧裡面的聞，我們今天所有聽到阿彌陀佛名號的應當統統往生了，為什麼古德還常常講，一萬個念佛人當中，真正往生不過三個、五個而已，那一萬個都是聞名的，為什麼真正往生只有二個、三個、五個?由此可知，這個聞是菩薩三慧裡面的聞。那真的是三慧裡面的聞，聞到阿彌陀佛的名號，這個人決定得生，決定作佛! 「三慧」，那個慧是什麼?那個慧是戒定慧之慧;因戒得定，因定開慧，這就是說大乘法一定建立在小乘的基礎上。我們有沒有持戒、有沒有修定?念佛的人要不要持戒、要不要修定?如果說念佛人不需要持戒、不需要修定，這個話說錯了，對於念佛求生淨土，決定產生障礙。我們要記住，世尊開導我們這個法門，基礎是「淨業三福」，淨業三福就是戒。我們在《觀無量壽佛經》上看到，韋提希夫人遭遇到家庭、國家的變故，真正覺悟世間無常，所以才回心轉意，求生淨土，她有這麼一個念頭。這淨土在哪裡?她不知道，向世尊請教。世尊很慈悲，世尊也不主動勸她，世尊將十方諸佛剎土以神力變現在她面前，讓她自己看。她都看到了，看了之後，她選擇阿彌陀佛極樂世界。所以不是釋迦牟尼佛勸她到極樂世界，她自己選擇的。選擇之後，世尊對她贊歎，她選對了。向世尊求教，如何能夠得生西方極樂世界?釋迦牟尼佛沒有講方法之前，先講淨業三福。你們想想看，淨業三福如果不重要，釋迦牟尼佛何必講?告訴你，你老實念阿彌陀佛就行了，世尊沒有這個說法。我們讀經，這些地方關鍵之所在，非常重要，怎麼能疏忽? 淨業三福是持戒，尤其是第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們做到沒有?如果這條沒做到，你一天念十萬聲佛號，一天磕三千個大頭，都不能往生，這是跟你講真話、講實話。何以故?西方極樂世界，世尊在經上給我們介紹得很詳細，「諸上善人俱會一處」，所以我們自己要把自己養成上善之人，才有條件跟西方極樂世界大眾做同參道友。他們是上善，我們是上惡，那怎麼行?阿彌陀佛再慈悲，拉著你去，到那個地方，你看到那些人看不順眼，那些人看你也看不順眼，你進不去。不僅僅是西方極樂世界，世尊在末後告訴我們，這三條十一句是「三世諸佛，淨業正因」，這兩句話多麼重要!三世：過去佛、現在佛、未來佛，我們這些人都是未來佛。無論修學哪個法門，這是基礎，沒有這個基礎，什麼法門你都學不成就。 所以淨業三福，我們非常重視，我們特別把它提出來，來介紹、細講，真正希望這一生當中到極樂世界親近阿彌陀佛，不能不認真干!我們起心動念、言語造作，想想看能對得起父母嗎?能對得起老師嗎?佛把這兩句話擺在最前面，「孝養父母，奉事師長」，用中國話來說，「孝親尊師」，這是佛法的大根大本。所以我為大家介紹，我肯定的說，佛法是什麼?佛法就是孝道、師道，從這個地方開始，也到這個地方圓滿;孝道圓滿了，師道圓滿了，就成佛了。徹始徹終，佛的教學就是「孝敬」而已，孝親敬師，沒有別的。我們不在這上奠定基礎，這一生勢必要空過了。 我們今天有把握往生，把握在哪裡?我這個基礎扎實，我做到了。修行修什麼?修正錯誤的行為，過去不懂得孝親，不懂得尊師，現在聽了佛的教誨，我們明白了，把不孝修正為孝順，把不敬修正為敬師，根扎到了。以前我們對一切眾生，實在講沒有慈悲心，尤其對於不善的人、不善的事、不善的物，毫無慈悲;現在我們把它修正過來了，不但對於善人、善事、善物，我們有愛心，對於惡人，對毒蛇猛獸，我們也有愛心，這叫修行。如果對於順境還有貪愛，對於逆境還有厭惡，我們沒有修行。天天聽經是一樁事情，行?沒修。信、解、行、證，你只有信、只有解，沒有行，古人說得好，「有解無行，等於不解;有解無信，等於不信」。我們在佛門裡混了一輩子，「信解行證」四個字一個都沒有，依舊是個輪回心造輪回業。用輪回心念阿彌陀佛，也是造輪回業，還是要搞六道輪回。 諸位如果要是看看灌頂法師，這是清朝乾隆時候的人，我過去學《大勢至菩薩念佛圓通章》，讀他的注解，他的注解叫疏，讀他的注疏，他在末後列出念佛人一百種不同的果報，第一句是「念佛墮阿鼻地獄」。我那個時候年輕，剛剛學佛，我看了這一句非常疑惑，我向李老師請教，念佛再不如法，也不至於墮阿鼻地獄。李老師聽到我這個發問，他說：好，這是大問題，我不給你一個人說，我到講經的時候跟大家來講解。念佛人何以會墮阿鼻地獄?他起心動念、言語造作完全違背了佛法，違背佛法，破壞念佛人的形象，一般社會大眾看到這個形象，嚇得不敢念佛，斷一切眾生的法身慧命，這樣結罪的，我聽了之後才恍然大悟。所以古人常說「地獄門前僧道多」，出家修道的人很容易墮地獄，原因是什麼?他破壞佛法形象，讓人一接觸，學佛原來是這個樣子的，這個佛不能學!是從這個地方結罪的。灌頂法師那一篇開示，非常值得我們警惕，他從地獄道一直講到佛道，十法界，念佛人十法界不一樣，你到底生到哪一個法界?你自己要清楚，自己要明白。 三福第二福，小乘福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，沒有前面這一福，第二福就沒有了。這個三福就好像三層樓一樣，第一層人天福，第二層小乘福，第三層大乘福，你人天福報都沒有，哪來的小乘?三皈談何容易，不是說在佛門裡面，佛菩薩面前念個皈依咒，你就得了三皈，哪有那麼便宜的事情!真的皈依了，皈是什麼?回頭，依靠。三皈，佛法僧三寶，怕你看到這些字起了誤會，著了相，所以唐朝禅宗惠能大師在《壇經》裡面給我們講三皈，他不用佛法僧三個字，他用「覺正淨」，皈依覺、皈依正、皈依淨，然後再跟我們解釋，佛者覺也，法者正也，僧者淨也。這個解釋我們就清楚了，不至於發生誤會。 怎麼皈依?我們就想覺正淨的反面，就是我們現前的狀況。覺的反面迷，我們迷惑顛倒，從迷惑顛倒回過頭來，依自性覺，這是你真的皈依佛。正的反面，邪知邪見，錯誤的思想，錯誤的見解，六道凡夫知見都不正，不要以為我的想法正確，我的看法正確，錯了。佛在經教上告訴我們，什麼時候你證得阿羅漢果，你才可以相信自己的意思，相信我的意思正確的。阿羅漢證得了正覺，菩薩證的是正等正覺。如果不承認自己想法看法是錯誤的，你就沒有辦法回頭。所以我常常勸勉我們同學們，放棄自己的成見，也就是說，放棄自己對一切人事物的想法看法。我們遵守佛陀的教誨，我們依經，放棄自己的想法看法，就是回頭，就皈了，回皈了，依靠佛的教誨。我們現在沒開悟，沒開悟我們就離不開佛、離不開法。法就是經論，經上教給我們做的，我們要認真做，經上教給我們不可以做的，我們就不做，依教奉行。 最基礎的教法，最根本的教法，佛教給我們孝養父母，我們做了沒有?佛教我們奉事師長，我們做了沒有?佛教我們修慈心，我們有沒有慈悲?不殺，不但不殺，絕不惱害一個眾生，如果令一個眾生生煩惱，我們就有過失了。修十善業，十善做了沒有?這是佛教我做的，這是最低的，最起碼的。如果我們都沒有做，我們學的是什麼佛?我們還要想往生，往生是一定的，往生阿鼻地獄也是往生，往生到哪裡去?災難多，迷惑多，我們不能不這樣說，從前老師講經說法很含蓄，點到為止，現在怎麼點都不會覺悟，只有統統說出來;統統說出來你覺悟，那你就很了不起，含蓄誰懂?所以今天決定不可以再欺騙自己，欺騙自己沒救!三途墮進去容易，出來可就不容易了，所以這是不能兒戲，決定不能開玩笑，你要在這上疏忽了，那你將來的虧吃大了。別人怎麼搞法是他的事情，與我不相干，要把自己照顧好，一定要皈依覺，皈依正，皈依淨。 我們淨宗在三皈裡面特別著重「淨」，淨是什麼?清淨心。什麼是清淨心?一心念佛，一心是清淨心，二心就不清淨。什麼叫一心?二六時中，一天到晚心裡頭只有阿彌陀佛，憶佛念佛，心裡頭真有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。這個事情難!你要問我，我怎麼修的?我怎麼念的?我告訴你，我心裡只有一個「阿彌陀佛」，除了阿彌陀佛之外，統統都是阿彌陀佛，我是這個念法。《華嚴》講「一即一切，一切即一」，每一個眾生都是阿彌陀佛，決定沒有差別，我是這個念佛法。蚊蟲螞蟻也是阿彌陀佛，妖魔鬼怪也是阿彌陀佛，樹木花草都是阿彌陀佛，《華嚴經》上佛說「情與無情，同圓種智」，「一即是多，多即是一」，一個阿彌陀佛。那你問我，我念得錯不錯?我念得不錯，為什麼?我有根據，根據是淨土三經，西方極樂世界六塵說法，西方世界六塵全是阿彌陀佛的化身;換句話說，西方極樂世界，你六根所接觸的全是阿彌陀佛。我是這個念佛法，跟你們念的不一樣，你們阿彌陀佛之外還有其他的佛，我沒有，其他的佛都改名叫阿彌陀佛。一心稱念，一向專念，這個我們心覺悟了，真的搞清楚，搞明白了。 第三福裡面，第一句「發菩提心」，發菩提心，菩薩才發菩提心，二乘還沒有發菩提心。「深信因果」，我們今天幾個人懂因果?真正相信因果，決定不會造惡因。我們在佛經上讀到，「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩跟眾生就不一樣。菩薩覺，眾生迷;迷的時候敢造罪業，敢造惡因，果報現前，那時候害怕了;菩薩不怕果報，菩薩怕造惡因，所以起心動念、言語造作，很小心，很謹慎，絕不造惡業，他不造惡業，當然就沒有惡報。菩薩覺悟，我們迷惑，起心動念都是罪業，地藏菩薩《地藏經》上講的。 空一法師回來之後跟我說，他在中國大陸講《彌勒菩薩所問經》，前面供彌勒佛像，兩次彌勒佛像都打破了，所以他來問我。我說不可以供彌勒佛像，除非什麼?什麼佛菩薩像都沒有，可以;如果你能夠找得到其他佛菩薩像，不可以。應該供什麼?本師釋迦牟尼佛;經是他講的，我們今天升座，代佛說法，求佛加持，一定要供釋迦牟尼佛像。這是你們講經的法師以後要記住，不管講什麼經，統統是釋迦牟尼佛講的，本師，你怎麼可以把本師換掉?不可以的;我們前面，本師在前面。但是我們這個講台上供養地藏菩薩，為什麼供養地藏菩薩?本師教我們的。世尊滅度之後，到彌勒菩薩降生之前，這一段時間很長很長，沒有佛住世，所以世尊把教化眾生的使命委托給地藏菩薩，地藏菩薩是這一個時期的代理佛，我們供他可以，他是代理佛。這個事都要有根據，不可以隨便供的，我們一切依教奉行，這才是佛弟子。 「深信因果」，後面「讀誦大乘，勸進行者」，讀誦大乘是功課。同學們有些人不錯，來找我：法師，你看到我的過失，你要給我說。還很難得，還來說這個話，我跟他講道理。我在求學的時代，李老師常常跟我們講，教訓學生，教訓兒女，都在童年，沒成年;男子還沒有滿二十歲，可以教訓他，女子沒有滿十六歲，女子十六歲成年，男子二十歲成年，可以教訓她，成年之後就不可以，成年之後不能講，他有什麼過失毛病不可以說。不可以說怎麼辦?暗示，也就是我們常講點到為止。那他不懂?不懂就算了。四十歲以後就不能說過失了，暗示都不可以，為什麼?人到四十，到晚年了，你要懂得，古人常講的「人生七十古來稀」，四十以後就是晚年，你們報紙上天天看訃聞，不到六十歲走的人太多太多了。所以人到這個年齡再沒有人說你過失了，暗示也沒有了，我們怎麼辦?有過不能改，將來決定墮三途。唯一的辦法讀經，所以佛教你「讀誦大乘」。 大乘經怕你念不懂，祖師特別慈悲，印光大師大家都知道，西方世界大勢至菩薩再來的，印光大師的話就是大勢至菩薩的話。印祖怎麼教我們?教我們念三本書：《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》。為什麼他要教我們念這三種書，不教我們讀誦大乘經典?這三種書念了之後，很容易發現自己過失，沒人給我們講了，我們只有自己常常念。所以我過去在台灣，把《太上感應篇》這一篇文章訂做晚課，我勉勵同學們，晚課做完之後，《太上感應篇》念一遍，認真反省，裡面所說的善法我們有沒有去修?所說的惡法我們有沒有斷? 讀誦大乘的目的是幫助我們改過自新，我們今天最大的困難，不知道自己有過，總以為自己心善、行善，每天做很多好事，做許許多多功德，都沒有人稱贊我，還有找我麻煩。我對得起別人，所有一切人都對不起我，迷惑到所以然處!究竟怎樣救自己?除了讀經之外，沒有第二個方法。要多讀，古人常講「讀書千遍其義自見」，天天讀，天天反省，天天改過，真讀書的人他真干。夏蓮居老居士在《淨語》裡面，他那些簡短的開示，一再的告訴我們「真干」!我們今天學佛，功夫不得力，沒有干，聽是聽了，學是學了，沒有落實在生活上，沒有把我們錯誤的念頭改過來。改過最殊勝的從心上改，從行為上改還改得不徹底，心上改是徹底改過來了，那就叫真干。 我們對於這個世間一切人事物看不清楚，看到這一面，那一面沒看到，看得不圓滿，看得不完整，所以許許多多造作的時候，惹起後面不好的果報，這些事情太多太多。那用世間話來說，你的學問修養不夠，你的見識不夠，我們自己要不努力怎麼行?是非曲直都顛倒了，所以讀誦大乘就非常重要了。今天我們讀誦大乘，還是要守住印祖他老人家教導我們的，我們一定要念《了凡四訓》，一定要念《感應篇》。《感應篇》文字不多，一千三百多字，天天要念，《了凡四訓》至少一個星期念一遍，這叫扎根的教育。我們學佛不能沒有根，幫助我們斷惡修善，改過自新。不在這兩部書上下手，所有一切修學全部落空。 「勸進行者」是大慈大悲，幫助別人。我們自己回頭了，幫助別人回頭，這個我們在大乘經上讀得太多了，世出世間第一等功德的事情，就是幫助別人回頭，幫助別人覺悟。恩德當中也是這個第一大，佛的恩德，世出世間無與倫比。佛對我們什麼恩德?幫助我們覺悟。我們要不接觸佛法，要不讀佛書，我們怎麼會覺悟?不可能的事情!所以菩提心是從這個地方建立的。 所以念佛有戒、有定，這是說出「聞」，聞是三慧裡頭的聞，不是我們這裡隨隨便便聽聞的聞，那你就把這個字搞錯了。這一聞就明了、就覺悟，這個明了、覺悟就用「思」這個字做代表。所以要曉得聞思修三慧，這三個字，三是一，一而三，不能分開，沒有先後，這才叫做菩薩的智慧。你要把它分成三個，聞是聞，思是思，修是修，那就錯了，完全錯了。聞是代表接觸，眼見、耳聽、身觸，六根接觸外面六塵境界，用一個「聞」做代表;這一接觸，你就通達、就明了，通達明了用「思」做代表;這一通達就不迷了，不迷就是「修」。所以聞思修是一樁事情，一次完成，沒有先後次第，這叫三慧。我們做不到，阿羅漢也做不到，辟支佛也做不到，如果將聞思修三個字分開，我們都能做到。所以一定要懂得，三慧那個慧，聞慧、思慧、修慧那個慧，慧是戒定慧之慧，你智慧不開，你決定沒有聞思修，沒有三慧。智慧開了之後，日常生活當中，起心動念，處事待人接物，三慧現前。我們也可以說，戒定慧的慧是根本智，菩薩三慧是後得智，戒定慧的慧是智慧的本體，三慧是智慧的起用，體用不二，這個說法諸位就比較上清晰一點，概念就比較搞清楚了，不可以誤會。這是「聞我名號」。 聞名之後一定發心，為什麼?三慧起用，決定發心。發什麼心?菩提心。菩提是梵語，意思是覺。他的心覺悟了，一聽到阿彌陀佛的名號，他就覺悟了。阿彌陀佛這個名號是什麼意思?「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，這個名號全部翻成中國意思是「無量覺」，聽到這個名號焉能不覺悟嗎?天天念阿彌陀佛，還搞是非人我，不覺!為什麼不覺?不懂名號的意思;天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛什麼意思不知道，所以他不覺。這就是為什麼名號功德這樣殊勝，十念一念都能往生極樂世界去作佛，釋迦牟尼佛當年在世為什麼不領著大家念佛?天天講經說法好辛苦。你們想想如果你是釋迦牟尼佛，你怎麼作法?我相信你一定領著大家念佛，不要講經，這多舒服! 念佛法門是易行道，要教理搞通才行，不通不行。可是也有不通的人，他念佛也能往生?那是過去生中學過教，學通了，他不是不通，他本來是通的，偶爾一個地方阻塞，搞得現在不通，但是現在教他念念，那個阻塞很容易就打破，他又通了，這樣才能往生。這就是佛法講過去生中善根福德因緣成熟，雖然不通教理，他也能往生，他是這一生不通教理，多生多世他學過這個教理，所以他能一心稱念，他能萬緣放下。我們過去生中沒有善根福德，這一生當中又沒有好好的學，所以放不下，永遠在阻塞當中，他怎麼能成就?這一些理事都要搞得清清楚楚。所以釋迦牟尼佛大慈大悲，還是天天講經說法，說了四十九年。 現在還有一樁事情，我聽同學們跟我說，中國大陸有不少的同參道友也都念佛了，說念佛想法師，糟糕不糟糕!這個觀念錯了。大勢至講「憶佛念佛」，你不可以說憶念法師念佛，你這個心有二用，你不是一心，你是二心，這樣不能成功。所以大陸同修回去要勸告大家，專念阿彌陀佛，不要想法師，想法師障礙你往生。我都把話說清楚，將來你不能往生不要怪我，我沒障礙你。我好像是在八五年、八六年，我在香港講經，我母親第一次到香港，我們在香港見面，從解放之後，我們相隔三十六年，第一次見面，她聽我講經。我下台之後，跟她談話，她就講她非常想念我。我就告訴她，從今以後不要想我，想阿彌陀佛，她能聽得進去。想阿彌陀佛好!將來我們都到西方極樂世界，不就天天在一起嗎?想我還是搞六道輪回，永遠不能在一起。想阿彌陀佛好!很重要很重要!千萬不要搞錯了，這是真正覺悟。 菩提心，意思很深很廣，為了介紹方便起見，古人常講兩種菩提心：一種是緣事菩提心，一種是緣理菩提心。從事上講，就是通常所說的四弘誓願，四弘誓願是菩提心。在本經裡面，四十八願就是菩提心，阿彌陀佛所發的大菩提心、無上菩提心，四十八願，願願度眾生。四弘誓願第一條：「眾生無邊誓願度」，我們有沒有發這個心?那個眾生很可惡，那個眾生我討厭他，還度他嗎?可見得我們菩提心是假的。喜歡你，我就度你，其實自己度自己都度不了，哪有能力度別人?全是講假話!這一個心一發，你的心就得平等，所以真正發眾生無邊誓願度，發這個心就是此地講「十方眾生」，你關懷十方眾生，愛護十方眾生，全心全力幫助十方眾生，這是菩提心發起來了，你怎麼會對眾生有好惡這個念頭?對一切眾生還有愛好、還有討厭，你的菩提心沒發。惡鬼現前，惡魔現前，你也愛他，你也要去幫助他，這才叫菩提心。今天你要看到惡鬼惡魔，都嚇死了，嚇呆了，菩提心嚇跑掉了，不行!菩提心跑到哪裡去了? 一定要知道怎麼個發法，發了之後要兌現，要把它落實。要落實，那自己一定要修行，修行從哪裡修?先斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。我為什麼要斷煩惱?為度一切眾生斷煩惱，不是為自己。為自己斷煩惱不是菩提心，你菩提心量太小了，那是為度自己，不是為度眾生;二乘心，不是菩提心，二乘沒有菩提心。我為一切眾生斷煩惱，煩惱斷了之後，才能學法門。我們今天在這裡有沒有學法門?沒有資格學法門。所以我勸同學們在無量經典裡面選一種，「一門深入，長時薰修」。這八個字什麼意思，你懂不懂?一門深入是修定，長時薰修是從定裡頭開慧，我們今天走的這個路是戒、定，是從這裡下手。如果一開頭你就學法門，你決定失敗，你決定錯誤，為什麼?智慧沒有開，你所學的那些法門，清涼大師說得好，「增長邪見」，不是增長智慧，是增長邪見。什麼時候才學法門?智慧開了。 《華嚴經》末後善財童子給我們做榜樣，善財童子在文殊菩薩會下，文殊是他的老師，他在那個會下做什麼功夫?一門深入，長時薰修，他做這個工作，他修戒定，斷煩惱。一門就是斷煩惱，一門就是修清淨心。煩惱輕了，我們不能說斷，斷太難了，煩惱輕，智慧長，你再涉獵其他的法門容易了，所謂是一經通一切經通，這是佛法修行的秘訣。我為什麼特別感謝李老師，這個秘訣他老人家傳授我的，我在他會下，十年學五部經。你們在佛學院一個學期都不只學五部，我十年學五樣，而且這五部經你們要聽聽的時候，你也許就不以為然了。我第一部學小乘經，《阿難問事佛吉凶經》，第二部學《佛說阿彌陀經》，第三部學《普賢菩薩行願品》，都是小東西、小分量;第四部學《金剛般若波羅蜜經》，第五部學了個大經，《大佛頂首楞嚴經》。 李老師的教學，一部學會了，才可以學第二部，一部沒有學會，決定不可以學第二部。那什麼叫會?他老人家的標准，上台去講，講的要他認為可以了才行，他要認為還不行，那你還是要繼續學你這一部。方法好!一門深入，讓你在修學過程當中，我學《楞嚴》是三年，三年腦子裡就一部經，其他的什麼都沒有，能得定，能開慧。《華嚴經》我沒學過，《法華經》沒學過，《華嚴經》是我啟請的，是我們八個同學啟請老師開講《華嚴》，我是其中之一。我只聽一卷，《華嚴經》第一卷我聽完了，我到台北去講《華嚴》，我那一卷聽了，後頭七十九卷我都會講了。《法華經》我沒聽他講，我也會講了。 這個方法老師教的，我真肯學。他教我讀一部經，我就讀一部經，教我不可以看其他的經，我就不看其他的經，我就學會了。別的同學不相信，表面上跟老師學一部，其他的還搬一大堆，天天在那裡翻，天天在那裡看，不聽話!所以老師不是偏愛，老師教學平等的，我能夠得到，我聽話，我絕不違背老師的教誨。規規矩矩的學就是持戒，一心專注就是求定，你每天在研究、每天在講解那是慧，戒定慧三學這是打根基，奠定基礎。以後智慧逐漸逐漸開了，其他經教可以涉獵了，我講的東西很多，至少也有三、四十種，那些都不是在台中學的，所以扎根的教育比什麼都重要。 所以決定是先斷煩惱，斷煩惱裡頭最重要的，一個布施，一個忍辱。你們讀《金剛經》，《金剛經》我在台中學過，很認真的學過，我記得時間是一年。布施是放下，你要能放得下，它裡頭講六波羅蜜，這兩個講得最多，講得最多就是最重要的。首先你要能放得下，其次你要有耐心，你要能忍得過，然後你才會有進步，才有精進，才有禅定，才有智慧。所以你不能放下，你不能守規矩，持戒就是守規矩、就是守法，你怎麼會有成就?六波羅蜜我們要落實，樣樣放不下，不行!不能入門。老師選學生，實在講就選這兩個條件，你能夠放下，你有耐心，這個人就可以造就，他就要選擇來培養你，來幫助你，來成就你。這兩個條件沒有，緣不成熟，他就是想幫助，也不會成就。為什麼?你本身不具備條件，很重要!所以一定是先斷煩惱，六度就是斷我們六個煩惱，你要懂得這個道理。一切眾生六大煩惱，佛用這六個方法來對治。布施度悭貪，六道凡夫的貪心重，沒有得到的希望得到，得到之後又捨不得放下，吝啬。悭貪是?悭貪是餓鬼，古人常說「與鬼做活計」，這話什麼意思?天天過的是鬼生活、鬼日子，悭貪是鬼。現在過的是鬼日子，將來死了以後他作鬼去了。布施度悭貪，布施就叫你一切放下。 我從小沒有學佛，我喜歡讀書，非常愛書。我到台中去，李老師建一個，剛剛好那個時候，建「慈光圖書館」，還在籌備期間，我到台中去見他，他叫我到圖書館去。我收藏還有一些書，我把我所有收藏的書，全部捐贈給圖書館，我能放下，最心愛的東西我能夠施捨。所以你要落實，要有行動去表現，真正能放得下。李老師見我面之後，我捐獻了那些書籍，在這個圖書館做義工，他就很留意，真正發心想學。持戒，守法，決定依教奉行，老師怎麼教，我們就怎麼做。所以我一入門，他先給我三個條件，我確實遵守。第一個條件，我都跟諸位報告過，只可以聽他一個人講經說法，除他之外，任何出家、在家的大德講經說法，一概不准聽，我奉行。其他的法師、大德講經都不可以聽，那造謠生事還能聽嗎?更不可以聽了，只聽他一個人的。第二個條件，從今天起，你看的書，無論看什麼書，要經過他同意，老師沒有同意的，什麼書都不可以看。第三個條件，你過去所學的不承認，一律作廢，跟到我從頭學起。這是持戒，完全遵照他教導的方法去做，老老實實，我們才有成就。他教你，你要不肯聽，那就無可奈何，就沒法子了。 此地演培法師是我的老友，已經往生了。他非常可惜，他在作小沙彌的時候，他童年出家，親近谛閒老法師，這是清朝末年、民初一代高僧，他跟我說谛閒老法師對他也是這三個條件。到以後我們才明白，這三個條件是祖祖相傳，看到這個學生可以造就、可以栽培，用這個戒律來限制你;至於不能造就、不能栽培的，沒有這個條件。我在台中同學當中一打聽，老師從來沒有這樣要求過他，只對我一個。為什麼不對別人對我?我能守，別人不能守，你要求他，陽奉陰違，他做不到。老師有智慧聰明，你做不到，不限制你，你肯做，限制你! 谛閒老和尚也要求演培法師，演培法師在谛老那裡住了還不到一年，開小差跑了，偷偷的跑了。跑到哪裡去?跑到廈門南普陀親近太虛法師，太虛法師在辦佛學院，他動了心，跑到那裡親近太虛法師。太虛法師教學跟谛閒法師完全不一樣，太虛是新派的，采取西方這種教學制度，開很多課程，請好多老師，就是現在佛學院;谛閒老和尚教學，是自古以來師承。所以我是從師承裡學出來的，不是佛學院學出來的。師承，老師對學生決定負責任，只要學生肯學;不肯學，那是沒辦法。肯學，老師對學生負完全責任，這個恩德就大了。 所以都從斷煩惱下手，煩惱斷了之後，才有能力學法門。我們看善財童子，在文殊菩薩會上，戒定慧三學成就了。慧一開，老師就不限制了，出去，趕緊出去，去參學去，什麼人講話都可以聽，什麼書都可以看，完全開放。為什麼以前不開放?以前你沒有能力辨別是非，怕你接觸之後，你被人誘惑了。現在你有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別是非、辨別善惡，只要有這個能力，你出去，去參學，古人講出師，你有能力可以，現在講畢業;沒有這個能力，畢不了業。有這個能力才可以畢業，老師就讓你出去，不會多留你一天，為什麼?多留你一天，對不起你。所以在老師會下成就什麼?根本智;出去參學，圓滿後得智，你的智慧才真正圓滿，那個時候才「法門無量誓願學」。所以智慧沒有開，不能學多法門，學多法門決定有障礙。這是發菩提心，從事上講要學法門;斷煩惱，學法門。斷煩惱、學法門，必須要提高自己的境界，要不斷的提升，所以末後「佛道無上誓願成」。你自己不能夠把境界逐漸向上提升，你得不到真實受用;真實受用完全在提高境界，這個時候學佛才法喜充滿。 今天我收到一個同學給我寫了一個條子，哪個人轉給我的，我也不曉得。他就是講念佛念得非常煩惱，常常聽到我說念佛法喜充滿，他這個法喜就是起不來，天天生煩惱，問我怎麼辦?還是老老實實念下去。為什麼有煩惱?你的妄想雜念太多，你的功夫不得力。念佛要放下，念佛堂法師，領導念佛堂的法師叫堂主，堂主時時刻刻提醒大眾，放下萬緣，放下身心世界，提起一句佛號，這警策的話。一面念佛，一面心裡頭還有牽掛、還有憂慮、還有妄想，你功夫怎麼能得力?再重要的事情，進了念佛堂都放下，不去想它，等我念好佛之後出來再想，再辦事。你出來就有智慧了，沒有進念佛堂辦這個事情怎麼想也困難，念了佛之後出去再想，一想就通了，事情就辦好了。但是你一面念佛，一面在想事，你佛也沒有念好，是事情也沒有想好，你兩邊都錯了。所以念佛同修要記住，念佛的時候，天大的事情都放下，都不要理會。佛號一堂功課念完之後，離開念佛堂，該辦什麼事，再去辦事。這個樣子，你佛也念好了，事也辦好了，你兩面都得到。決定不能夠合在一起，辦事的時候又要念佛，事情也會辦糟糕，辦錯了;念佛的時候想事，佛號也念得不得力。所以還是不如法，如法決定得法喜充滿。如果再有疑惑，聽經;聽經是斷疑生信，轉疑為悟，所以經不能不聽。 我們這個道場殊勝，就是每天有講經、有念佛。講經雖然一天只有兩個小時，兩個小時對我們現在的根性，確實不夠，我們要想功夫得力，每天至少要四個小時聽經。可是一般人每天要找四個小時聽經，幾乎不可能，每個人有家庭、有工作，哪裡有這麼多時間?盡量找空閒的時間，要多聽經。理不能不明白，事不能不清楚，理事都搞清楚、都搞明白了，你才會放下。你現在學不通，是放不下，為什麼放不下?道理不懂，事實真相不了解，所以他放不下。真的搞清楚、搞明白了，很容易放下。你能放下，你的心是清淨的，你的心是平等的，清淨平等心生智慧，不生煩惱。你還會生煩惱，你完全沒有放下。 「佛道無上誓願成」，還有一個講法，專求淨土。這個對我們現前這個境界的人來說方便，我學佛求什麼，我只求往生西方極樂世界，其他的什麼都不求，其他的樣樣都放下，那也是「佛道無上誓願成」。身體還在這個世間，在在處處，隨緣隨分，把這個殊勝的法門介紹給有緣人。什麼叫有緣人?肯學的人。如何介紹?三輪演法。我們確實有真誠、清淨、平等的愛心幫助別人，這個心很重要!我要把這個殊勝的法門說給別人聽，還要做給別人看，為什麼?你說人家才相信!你能說，你自己做不到，自己所做的跟你所說的完全相違背，人家不相信;必須把經典上教誨，我們要做到，別人就相信了。做給別人看，這才是真正幫助別人。 幫助別人就是真正幫助自己;由此可知，愛護別人是真正愛護自己。愛護自己，不愛護別人，真正害了自己。這個道理不深，很淺顯，淺顯的事理，多少人迷惑，多少人都不懂。諸佛菩薩沒有自己，只有眾生，諸佛菩薩有沒有得到利益?得大利益;什麼大利益?沒有人不尊敬佛菩薩，這是大利益。哪些人愛護自己，不愛護別人?看看中國歷史，古時候歷代帝王，愛護自己，他也愛護別人，他要不愛護這個國家、不愛護人民，人民會把他推翻，所以他也愛國愛民。死了以後，忘記干干淨淨，我問你，漢朝皇帝叫什麼名字，你能說得出來嗎?你說不出來。他雖然愛人，他裡頭更愛自己，所以不行，不能跟佛菩薩比。佛菩薩只愛眾生，完全沒有自己，所以一切眾生都尊敬佛菩薩、敬愛佛菩薩，這不是一個事實擺在我們面前嗎?這都講得很淺顯。往深的地方講，往真的地方講，佛說一切眾生就是自己，這個理太深了，一般人很難體會。 必須發心，他才能『修諸功德』。什麼是「功」?功夫，就是你很認真去修。「德」，跟得失的得一個意思，所謂是一分耕耘則一分收獲，你才能有所得。修什麼功德?下面就舉出來，『奉行六波羅蜜』，具體給我們說出來，知道我們修什麼。佛在一切經上常常教導我們，「一即一切，一切即一」，這是《華嚴經》上的兩句話，我們一定要記住。六波羅蜜是一法，這一法裡面包括了無量無邊的佛法，一即一切;無量無邊的佛法，都可以歸納在這一法裡頭，這個六度法。 我們要常常去思惟、去觀察，然後才把自己的根性，根性轉!鈍根可以轉變成利根，小、始根性可以轉變成圓、頓根性。一切眾生根性不是天生的，不是一成不變的，它是不定法。善導說得好，善導大師講念佛往生的品位，「總在遇緣不同」。他的話是個原則原理，一切眾生根性不相同，什麼緣故?也是總在遇緣不同，這話是真的。雖然佛在經上講，根性裡頭有不定性，不定性那個遇緣轉變容易;定性的，定性也能轉，不過就比較上麻煩一點就是了。不定性的遇緣他就能隨著轉，定性的那緣要相當深厚，他就能轉得過來，這個我們在佛法裡面看得很多。尤其是世尊給我們表演，給我們做示范，他老人家講經說法四十九年，常隨弟子裡面，我們在經上常常讀到，一千二百五十五人，這根性不齊，從上上根到下下根全都有。上根的人跟到釋迦牟尼佛，常常聽他老人家講經說法，兩、三年開悟的，七、八年開悟的，十來年開悟的，有!中下根人，二十年、三十年也覺悟了。由此可知，總在遇緣不同，這一句話說絕了。 我們今天修學，雖然比不上佛祖那樣殊勝的緣分，在我們這個時代同學當中，我們的緣算是相當殊勝了。我們到底有什麼樣的成就?還是在「緣」這個字上。這緣什麼?你要能掌握到這個緣，如果疏忽了，不知道把緣抓住，讓這個機會空過了，那就可惜了!你要是能夠掌握住，緊緊的抓住，沒有一個不成就的。我們要問怎樣才算是抓住?佛在經典上，這個話說了不只幾萬次，每一部經論裡面都要重復十幾句，大經更不必說了，要重復幾百次、幾千次：「受持讀誦，為人演說」。我一念你們都知道，你們也會念，但是你沒有做到。受，接受，能信、能解，這是受;持，永遠保持，不能夠失掉;受持裡面，持還要做到、要落實，把你所信的、所懂的這些理論、方法、境界落實到生活裡面，這叫持，那叫受持，你真的做到了。做到還不夠，天天要讀，讀經是親近老師、親近善知識，時時刻刻提醒自己而不忘失，這樣你天天會有進步。後面「為人演說」，做出榜樣給別人看，這也是表演。別人看了之後，一定有所感動，有善根的人就會感動;沒有善根的人有疑惑，他向你請教，你再為他講解、為他說法。 佛法是師道，師道尊嚴，「只聞來學，未聞往教」。所以你要是個法師，或者你是大德居士，你有能力講經說法，一定人家來啟請，他不會啟請怎麼辦?有權巧方便，找別人，你去叫他請;總不能自己說，自己說不好意思，這是善巧方便。要他來啟請，沒有啟請，自己到那裡給他說法，自古至今找不到這個例子。雖然經上告訴我們，菩薩為不請之友，不請是個人，兩、三個人，不是團體。團體決定要遵守規矩，要尊師要有禮節，來恭敬啟請，為什麼?那是表演給人看。一定要有啟請，然後才能給他講經說法，這是禮節。 譬如現在國家跟國家往來派使節，中國派一個大使駐新加坡，一定要徵求新加坡政府同意，如果不同意，另外再換一個人，這是禮節。人家道場向我們這個地方來請求法師去講經，他來請我，我沒有時間，要我派一個法師去，我派一個法師也一定要徵求他的同意，所以預先跟他磋商，他同意了，我們再派這個法師，他正式的邀請函就寄過來了，我要徵求他的意思。這一次「紐約淨宗學會」請法師講經，我得先徵求他們，我派悟本法師去了，他同意，邀請函寄過來，我們這才請人去。絕對不是說沒有禮節，隨隨便便邀請我們就去了，不像話!人家不尊重，這個要懂。兩、三個人說法，那可以作不請之友。正式升台，上講台，決定不可以，要維系師道的尊嚴。佛法是師道，師道是大道，不是小道。今天時間到了，就講到此地。 大乘無量壽經 (第六十八集) 1999/11/6 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0068 請掀開經本，《科會》第十九面，經文第七行： 【我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根回向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。】 這是第十九願，「聞名發心願」。『十方眾生，聞我名號，發菩提心』，這幾句上一次跟諸位報告過了。今天我們接著再看底下經文，『修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退』，我們看這一句。四十八願是淨宗修學的核心，而實際上，也是諸佛如來、一切菩薩教化眾生的總綱領。「修諸功德」，這一句是總說。諸是多的意思，多到無量無邊，佛法裡面常說的八萬四千法門，八萬四千還是一個數字，每一個法門裡面再要展開，那就是無量無邊了。什麼叫功?什麼叫德?這兩個字我們必須要把它認識清楚。功，通常講是功夫，德，是講果報，這個德，跟得到的得、得失的得是一個意思。所以修功是因，證果是德，我們得到果報，這是德。什麼是功?平常我們在講席裡面舉例子說，持戒有功，禅定是德，因戒得定;修定有功，開慧是德，開智慧了。由此可知，功是從修因上講的，德是從果證上說的。功德跟福德不一樣，功德是要修行，修正我們錯誤的思想、錯誤的行為，然後才能得到善果;修善因，得善果。 這一句說得很籠統，只是說了一個原則，下面這一句就給我們落實了，「奉行六波羅蜜」，六波羅蜜是菩薩修的，菩薩修學的六個綱領。我們每一位同修都發了菩提心，發了菩提心就是要發心作菩薩，發心作菩薩一定要奉行菩薩六個原則。菩薩行，這六條一定要做到，你才是真菩薩。第一條是「布施」，布施這裡面含義非常之廣，佛也用歸納的方法教導我們，第一是財布施，第二是法布施，第三是無畏布施。怎樣將這三種布施落實在我們生活之中，才叫真正修菩薩道，真正過菩薩的生活。所以大家不要忘記，關鍵在前面一句「發菩提心」，菩提心是個真正覺悟的心，真的覺悟了。覺悟什麼?覺悟虛空法界一切眾生，是唯心所現、唯識所變，真正明了一切法從心想生。換句話說，虛空世界一切眾生跟自己的關系真的搞清楚、搞明白了，這是你真的覺悟了，叫大徹大悟了。悟了以後，你處事待人接物的心態就完全改變了，沒悟之前是迷，念念自私自利，悟了以後就覺悟了，覺悟之後念念為一切眾生，不再為自己了。 所以這三種布施，用現代的話來說，就是服務。服務的項目有財富服務，有智慧、技術、能力服務，有保護一切眾生安全的服務，這就是佛經上講的三種布施。財布施裡面有內財、有外財，外財是身外之物，內財是用我們的勞力、用我們的體力。這個說法，諸位還是不容易體會到，必須舉例說明。往年我們在美國，曾經以家庭主婦做例子，發菩提心修菩薩行，如何將菩薩行落實在主婦這一個工作崗位上。月初我們在馬來西亞，也曾經做了一個簡短的報告，如何將菩提心、六度行落實在一個酒店這種工作上。也有同修問我：法師，菩提心、六度行如何落實在我們道場?沒說過。其實我們道場早已經落實了，只怪你自己粗心大意，你沒看出來。 道場是個學校，跟世間一般學校沒有什麼兩樣;但是世間學校所教導的是學生，沒有成年的學生，小學、中學都沒成年，我們中國人講童子，教的是童子;我們這一個教學機構教的是成年，其實連童年、青少年，一直到老年，這是社會教育，我們都在一起學習。主持道場的這些大德，他們認真努力經營，以自己的財力、物力、勞力，還要用心思去策畫、去籌畫，智力全部奉獻，貢獻在這個場所，為一切有緣眾生能夠參與道場共同來學習，這就是修布施，財布施，外財、內財都包括在其中。沒有為自己，一切為大眾，一切為這一個社會教育工作能夠做得更美好，做得更成功。如果做這個工作裡面還有自己的名利，要想獲得自己的名利，那菩提心沒有了，那是世間慈善事業，有果報，三界之內有漏的福報，那叫福德，不叫做功德。功德跟福德的差別，功德裡頭決定沒有自私的念頭，決定不會有一念想到自己的利益，一切為眾生，一切為教學，沒有絲毫自己的得失利害夾雜在其中，這叫功德，這個心叫菩提心，差別在此地。 第二種是法布施，法布施就是教學。這個道場有解門、有行門。解門，用現在話來說是學術，理論上的學習，我們在這邊講經、教學，這是屬於理論、方法、境界，我們在一起研究討論。念佛堂，包括我們的生活，這是實踐，我們要把在經典上所學習到的理論、方法、境界完全落實，這是法布施，我們做到了。無畏布施，最重要的要有一個意願，盡心盡力維護社會的安定，世界和平，幫助一切苦難眾生離開一切憂惱、災患。我們在新加坡這個地區推動多元文化，族群和睦，宗教融合，這是屬於無畏布施。在日常生活當中，我們提倡素食，常年不斷的供養飲食，這裡頭財布施、無畏布施都具足。多一個人到這兒來吃素，社會上就少一個人殺生，讓一切眾生離開恐怖，這是屬於無畏布施。 佛告訴我們，財布施得財富，外財布施你得的是外財，內財布施也得健康長壽，佛經上講色身相好，得色身相好;法布施得聰明智慧，無畏布施得長壽，健康長壽。我們天天在這裡干，我們在修因，「修諸功」，下面就「德」。得財富不缺乏，我們不需要多，財富夠用就行了，得聰明智慧，得健康長壽。世間人身體要講求怎樣去保養，我們學佛沒想到保養。你們看看林長李木源居士，一天忙到晚，他一天兩個小時睡眠，吃東西很不正常，常常一天忘記吃飯，現在我們勸他三餐飯一定要正常，好像最近我看他吃飯比較正常，吃飯的時間我看他在飯廳。他生病了，連中國大陸都傳真給我，要我勸他，別人勸他不聽，我勸他也不聽。所以我看了傳真過來，我根本就不勸他，我說：沒用處!他絕對不會聽;看醫生、吃藥，絕對不會接受的。我看他氣色不錯，精神很好，三寶加持。所有一切的藥物都有副作用，有病才要吃藥。病從哪裡來的?病從妄想上來的，一天到晚想到病，什麼病都被你想出來了，這一切法從心想生。佛說的話不聽，要去聽醫生的，聽一些人胡說八道，這個已經遠離佛陀的教誨了。我們深深相信佛菩薩真實教誨，健康從哪裡來?從心理上來，心清淨，心真誠，這是健康的根本，心慈悲能化解一切的毒素。 今天這個世間生活環境很不好，非常不正常，從前李炳南老居士講經常常感慨說，現在人哪裡是過日子?三餐飲苦食毒。你看看肉食，肉食的毒最多，在台灣，其他地方的情形我不太明了，台灣我聽人說，台灣養的豬六個月就殺了。用一些化學肥料，豬吃了之後，很短的時間就長得又肥又胖。那個肉裡頭都有毒素，所以人吃了這個肉，什麼怪病都生出來。雞六個星期就長大了，不是自然長成的，是人工，用這些化學藥物催它長。所以，肉食裡面含的毒素太多太多了。這個世間種種的怪病，半個世紀之前沒聽說過有這麼多怪病，從哪裡來的?病從口入。素食裡面也不正常，蔬菜用的農藥，米聽說裡面還摻什麼滑石粉，也是摻，那個米很漂亮，又好看，粒又大，吃的不養人。所以李老師講，佛經說得沒錯，我們每天吃苦飲毒。三餐不是吃飯，服毒!這人還能健康嗎? 毒這麼多怎麼辦?慈悲心可以解毒，不要找解毒的藥，解毒的藥裡頭也有毒。真誠清淨心不會被污染，慈悲心能夠解毒，所以用我們自己的內功，不要求外頭，用內功;真誠、清淨、平等、慈悲，你的身體哪有不健康的道理?一定會健康。釋迦牟尼佛當年在世做給我們看，他不僅僅說，他還做給我們看，歷代祖師大德也做給我們看。在我們這個小道場，李木源居士跟我兩個人也在做。我們深深相信，也認真體驗得到，「境隨心轉」，身體是屬於境界，身體是隨心轉，不要被外面物轉了，不要被別人幾句話就轉掉了，那你的虧就吃大了。 布施才能得清淨心，布施才能得禅定，才能得智慧。布施講到究竟就是放下，把自己的自私自利完全放下。放下之後，不是什麼都不做了，放下之後要提起，提起什麼?利益一切眾生，為一切眾生服務。為一切眾生服務，累不累?給諸位說，不會累的。為自己才會累，為眾生不會累。為眾生，沒有自己，誰累著了?有自己就會累，有自己就有煩惱、就會生病、就會死;自己要是沒有了，誰累了?誰煩惱了?誰生病了?誰死了?都沒有了。凡聖就在這一念之間，這一念轉過來，超凡入聖，念頭轉過來，輪回心轉變成菩提心。佛法教學沒有別的，就是幫助我們，讓我們明了事實真相，好做一個一百八十度的轉變，對我們有真實的利益，真正的好處，是一門非常有用的學問。世間所有的教學都比不上佛法的教學，它這個利益太殊勝了、太大了，你學了立刻就用得到，就用上了。布施，我們道場在做;同學們明白了，學會了，我們在日常生活當中，在這個道場，在你的家庭，在你的工作當中，乃至於處事待人接物，全用得上，我們的生活就是菩薩行，我們起心動念就是菩提心。不但能斷悭貪，悭貪的念頭都沒有了，這是一個真正修布施波羅蜜的菩薩。 第二條叫「持戒」。持戒，用現代的話來說，就是守法。前天台灣有一位天主教的信徒，給我寄來十幾本書，我看到非常歡喜，看到他們最近印的《新舊約全書》。我翻開來一看，前面有教宗保祿二世的一篇序文，開端的幾句話說得非常之好，他說，《新舊約》，這是聖經，要不斷用現代語來翻譯。所以我看到這一本，跟我從前所看的譯本不一樣，現在翻得更淺、更白話。他懂得契機，意思是一樣的，講解就更清楚、更明白了，這是我們佛教要學習的。所以我們把佛法介紹給別人，言詞愈淺顯愈好，佛家的這些名詞術語盡可能的避免，我們自己學習，這些東西有用處，簡單明了，但是介紹給初學，他很難體會。所以說持戒，幾個人懂得什麼叫持戒?換一個名詞講，他就很容易了解，「守法」，這大家都懂了。持戒就是守法，無論做什麼事情都有先後程序，有條不紊，這就是持戒。 所以戒律就是法律，每一個宗教裡頭都有他的規矩。天主教裡面有他們的憲法，有他們的法律，有他們的規矩，它的組織非常嚴密。佛家是純粹教學，尤其是屬於私人教學，釋迦牟尼佛跟孔老夫子性質幾乎完全相同，私人興學，私人教學，所以沒有組織。佛教沒有組織，不但沒有組織，而且也沒有固定的學生，跟學校不一樣，學校學生都固定的。佛家教學這個場所學生不是固定的，所以每天我們都看到很多新面孔，第一次來的，初來的同學們我們也都要照顧，所以過去所講的重要的義理，也得略略的提一提，不能忽略初學的同學。 佛菩薩的教誨，我們要遵守，這是持戒。國家的法律我們要遵守，地方上的法規也要遵守，除此之外，還有沒有文字的風俗、習慣、道德，都要細心去尋求，要認真的奉行，我們在社會上與一切人往來，李老師說的，不會讓別人對你討厭，讓一切人對你生歡喜心、恭敬心，那是你有高尚的品德。你能夠守法，至少社會上大眾可以接納你，不至於厭棄你，你無論做什麼事情，就能夠得到別人的幫助。所以有人問，為什麼要持戒?為什麼要講理?道理就在此地。人不能脫離社會獨立生存，一定是要依靠大眾，所以守法就非常重要。佛家持戒跟儒家的禮是一個意思，儒家講守禮，佛法講持戒，現在人講守法，這是一個人生活在世間必須懂得的，一定要守規矩。所以家有家規，國有國法，尤其在新加坡這個地區，地區很小，居住的種族很多，每一個種族有他們的習俗、有他們的規矩，我們跟他們接觸，要多問，不要失禮，多問多學習，這是持戒波羅蜜。在居士林，居士林這個組織也有它的章程，有它的董事會，有它辦事的法則，講堂有講堂的規矩，念佛堂有念佛堂的規矩，課堂有課堂的規矩，齋堂有齋堂的規矩，我們能守規矩就是持戒波羅蜜。波羅蜜是圓滿的意思，做得很圓滿。 第三條「忍辱」波羅蜜。忍辱，用現在的話來講，耐心。無論做什麼事情要有耐心，凡事欲速則不達，很細心，很有耐心，這個事情才能做得圓滿，才能做得成就。我們自己日常生活要有耐心，我們學習更要有耐心，佛法的修學不是短時期的，為什麼?我們的毛病習氣太多太多了。修，修正這一些毛病習氣，什麼時候你的毛病習氣統統都修正過來了，你就成佛了。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是他的毛病習氣，他還要修行。修行是修正我們錯誤思想行為，一切眾生哪一個人不需要修行?不肯修行，那永遠犯錯，一直錯到底，這個過錯會招來果報。經論裡頭常說，「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生胡作妄為，果報現前，這個時候害怕，害怕也來不及了;菩薩果報不怕，怕造因，菩薩知道造惡因後面一定有惡的果報，果報如果不在今世，來世、後世。這個道理與事實真相，佛在經典給我們說得太多太多了。一切眾生，我們自己亦復如是，一天到晚，一年到頭，天天在造大大小小的善惡業，天天在造。連睡覺都不老實，睡覺作夢，作夢也在造業，你就想多麼可怕! 世間人沒有智慧，看不到過去，看不到未來，過去未來、此界他方有沒有?有，佛不但說得清楚，佛要我們自己親證，證明佛所講的句句都是真實話。用什麼方法證?佛教給我們修學方法，修戒、修定、修慧。你得定，定是清淨心，對於一切人事物的執著沒有了，你就得定，這得小定，這個小定，六道裡面的狀況你會完全見到，你有能力接觸到。能再將對一切人事物分別的意念斷掉，你就得更深一層的定功，也就是你的清淨心更純，你能夠見到十法界。如果連妄想也斷掉，你這個定功達到極處，虛空法界一切眾生的根源現象你完全明了。佛說這些是教我們自己可以證得的，我們不是完全靠他，完全隨順他，不是的。我們可以把經典上所說的，自己統統證明、證實，它決定不是假的。所以修學的時間要長，要有耐心，你才能做得到。尤其在初學的時候，如果沒有耐心，克服不了自己的煩惱習氣。所以這個條目，古時候翻經的法師把忍耐翻作忍辱，針對中國讀書人說的。古代中國讀書人對於侮辱看得很重，所謂是「士可殺不可辱」。士，用現在話說是知識分子。讀書人殺頭沒有關系，侮辱不能接受。所以翻經大師看到中國人這個習氣毛病這麼重，忍辱，辱能忍，那還有什麼不能忍!這個意思對我們現代修行人來講太重要了，我們今天小小一點委屈都受不了，都不能忍受，你還修什麼行?你還會有什麼成就? 忍辱是禅定的前方便，要懂得;換句話說，是清淨心的基礎。清淨心怎麼修成的?從忍辱修得的。凡事不能忍耐，你修得再好，完全修的是世間有漏的福報，為什麼?心不清淨，一點定功都沒有。念佛念得再好，一天念十萬聲、念二十萬聲，功夫成片不能得到，功夫成片得不到，往生淨土你就沒有把握，什麼原因?你沒有耐心，你不能忍辱。定慧是從這裡生的，如果你真正覺悟了，真正明白了，每天侮辱你的，給你氣受的，給你罪受的，那是什麼人?大菩薩摩诃薩。沒有這些人，我們忍辱從哪裡學?你要把找你麻煩這些人看作冤家對頭，好了，這個是生生世世冤冤相報沒完沒了，你錯了!所以真正覺悟之人，明白人，會把天天侮辱我的、欺負我的、陷害我的，都看作是諸佛菩薩，他真的是諸佛菩薩，使我成就忍辱波羅蜜。 諸位在《金剛經》上讀到，忍辱仙人被歌利王割截身體，世尊在這部經上引用這個小故事，這個小故事的詳細介紹是在《大涅盤經》裡面，《大涅盤經》對於這一段故事說得很清楚。歌利王，歌利是梵語，歌利王要翻成中國意思是暴君，不講理的，看到這個修行人，他看到不順眼，凌遲處死，用刀子割肉，一片一片割，這樣叫他死。這個修道的仙人心地清淨，如如不動，歡喜接受，他把歌利王看作佛菩薩，成就他忍辱波羅蜜，沒有一絲毫怨恨心。今天我們修行，遇到小小挫折、小小不如意，怨聲載道，你說他可憐不可憐?他對於佛法絲毫沒有覺悟，天天在學佛，白學了。我們自己要認真反省，今天這一天當中受了一些氣，是不是把對方看作佛菩薩，來教我修忍辱波羅蜜的。 你們問我念佛，我告訴你，我心中、眼目當中所看到一切眾生、山河大地，統統都是阿彌陀佛，我是這個念佛法。你對我好、恭敬，阿彌陀佛，你侮辱我、毀謗我、作賤我，你也是阿彌陀佛，決定沒有分別。我修了五十多年了，現在修得心這麼清淨，這麼平等，這麼快樂!我這個忍辱波羅蜜是那位菩薩教給我的，當時我還沒有接觸到佛法。今天在座有我一位老同學，南京第一中學的校長，他知道我忍辱波羅蜜跟誰學的，也是我們同班同學，白振寰，這個人現在不曉得在不在了?我跟他學的。怎麼跟他學的?我在學校裡面，實在講，也不是一個很好的學生，挺頑皮，專門欺負這位同學。這位同學是青年軍退下來的，抗戰期間響應「十萬青年十萬軍」，我們同班，我喜歡跟他開玩笑，常常欺負他，常常侮辱他。我記得的印象非常之深，學校裡舉行美術比賽，我那個時候畫了一張畫，那是校園寫生，我得第三名。我畫的是什麼?我就畫我的同學，他在那裡寫生，我就畫他，畫他在那裡畫畫，我得第三名。你畫得不錯!不是，我這個畫跟別人不一樣。什麼不一樣?你們畫的是靜物，我畫的是動物。 我年輕時候造的業跟袁了凡一樣，所以以後讀《了凡四訓》，我感觸非常深，總是處處喜歡挖苦別人，拿別人來開玩笑。可是我這位同學難得，他在背後都贊歎我，從來沒有說我一句壞話，別的同學告訴我，我聽了之後難過，忏悔!學期終了的時候，我跟他道歉，我的忍辱波羅蜜是從他那裡學來的。以後接觸佛法，對這個道理更清楚、更明白了。我從小對於財物看得非常淡薄，我喜歡布施，從白同學這裡學會了忍辱，這個兩個條件是我學佛真正的基礎。從前在台中李炳南老居士，同學當中他也常常提到，我有兩個長處：布施、忍辱。這是跟他十年學教，能得一點成就，關鍵在此地。所以不能忍，什麼都不能成就。 我們懂得這一條之後，無論在生活，無論在學習，無論在工作，愈是艱難愈要有耐心，決定不能夠浮躁，浮躁一定壞事，不能成就，小心謹慎、細心去處理，事情決定能做得圓滿，做得成功。無論是對人、對事、對物都要培養耐心，對於順境、善人，要有耐心，要能夠忍，忍什麼?不能墮在情緣之中，如果墮在情執裡面，麻煩大了。到以後怎麼?離開就痛苦了，愛別離，苦就來了。所以順境、善人，古德教給我們「君子之交淡如水」，這是對順境、善人，離開的時候沒有痛苦。這個要忍耐，佛家講要化感情為理智。經上講情跟智是一個東西、一樁事情，迷的時候叫情，悟的時候叫智。智，分離的時候，心裡不會有任何影響，情就有影響。所以對於順境、愛緣要看得很輕，決定沒有絲毫執著，不生情執。對於逆境、惡緣，惡人相處，心地也要清淡、淡泊，不生怨恨。順境、逆境，善緣、惡緣，永遠保持清淨平等，沒有忍耐的功夫你做不到。清淨平等心是大道，是佛道，是菩薩道。 古時候出家修行人沒有這個功夫，沒有資格出去參學;換句話說，老師一定叫你在他身邊，不能離開老師。什麼時候老師會叫你出去參學，不要再跟老師了?這個功夫得到了，你才有資格出去參學。參學什麼?接觸廣大的社會群眾，你有能力，你有本事，順境裡頭不生貪愛，逆境裡頭不生瞋恚，在一切人事物之中修戒、修定、修慧。戒定慧在哪裡完成?社會，不離開社會，不離開生活，不離開工作，在這個裡面完成。人家一贊歎生歡喜，幾句毀謗的話要氣好幾天，凡夫一個!不是修行人。所以我們自己要記住、要明了，如果我們也有這種情形的話，那我們這麼多年的佛白學了。這一點功夫都沒有，你怎麼會有成就? 第四「精進」波羅蜜。進是進步，世間人常講不進則退，佛法也是教你進步，不但進步，精進，精是專精、精純，純而不雜的進步，所以精進用得很有道理。怎樣才叫精進?絕不摻雜自私自利的意念在裡面，那就叫精，摻雜絲毫自己念頭在裡頭就錯了。要用佛法的話來說，著相就錯了，就不是精進，離相才是精進。所以《金剛經》上教給我們，「離一切相，修一切善」，那叫真精進。如果著相修善，那只有進不能叫精，精這一個字的揀別就是離一切相。離一切什麼相?我相，我相前面跟大家說得很多，我相就是執著，人相、眾生相、壽者相這三種是分別;佛學術語裡講，我相是煩惱障，人相、眾生相、壽者相是所知障。你能夠遠離一切分別、執著，二障，兩種障礙就沒有了。兩種障礙斷掉了，你自性裡面本具的般若智慧德相就統統現前了，如來智慧德相。 我們今天最困難的是執著，堅固的執著，執著什麼?執著有個我，起心動念沒有忘掉我，我的尊嚴受到損害，我的面子受到損害了，糟糕不糟糕!哪有什麼面子?面子在哪裡?都是一個幻想。給諸位說，諸佛菩薩不要面子，諸佛菩薩不要尊嚴，沒有一個人不尊敬他。世間人好面子，要尊嚴，要尊嚴得不到尊嚴，要面子結果是沒面子。為了尊嚴，為了面子，堅固執著，不能忍辱。諸佛菩薩不要尊嚴、不要面子，什麼都能忍，人家成就戒定慧三學，成就菩薩三慧。所以我們的錯誤觀念，錯誤的想法看法太多太多了，我們要深明這些道理。尤其是佛的經教，意在言外，深廣無盡，我們不細心去體會，你怎麼會看出來?不但要細心體會，要身體力行，你才真正懂得佛的意思。你不能夠身體力行，你怎樣去研究、怎樣去揣摩，結果你都把意思搞錯了，曲解了，這樣的事情自古以來太多太多了。所以佛法要行，不要說，認真努力去做，才有真實的成就。 在我們初學，精進，我勸勉同學學一門，專攻一門，成就真實的智慧。古時候教學的理念，跟現在人完全不相同，其中的得失，我們要明了。中國人，諸位細細去讀歷史，你讀中國歷史，讀世界其他國家民族歷史，你然後細細做個比較，你就了解，中國人有真智慧，創造力非常強而且豐富。為什麼現代中國人會變成這個樣子，遠遠落在西方的後面?原因雖然很多，但是第一個原因，喪失民族自信心，對於古聖先賢的教誨失去了信心，盲從西洋，造成今天的災難。我們不能不曉得，實在講曉得的人真的不多，為什麼不知道?不讀書之過。 我們在講席當中，偶爾也會提起來，中國人真有智慧，無論看什麼事情，看得很深，看得很遠，證明他有智慧、他有定功、他有耐心，懂得防非止過。中國古時候教學懂得精進，懂得這個道理，儒跟佛的教學，道家也不例外，就是佛法裡面講求根本智，開後得智，智慧才能現前。什麼叫根本智?《般若經》上所說的「般若無知，無所不知」，無知就是根本智。中國自古以來的教學，重視在德行上。小學教育，我們看古禮裡面記載，兒童七歲「就外傅」。 古時候大家庭有內外之分，內院是眷屬所住的，賓客不能進內院，所以家裡面請的老師，老師是住在外院。七歲以上小孩，可以讀書了，跟著老師，老師教什麼?生活教育，小學是生活教育，現在人不懂得生活。教什麼?教灑掃、應對，教你知道怎樣侍奉老師、伺候老師，它是一個實踐的教育，不是口說的，完全在生活當中。你學會了之後，你這一生就知道怎樣孝養父母，孝養父母從老師那裡學得來的。生活教育，從七歲到十二歲。讀書只教句讀，沒有講解，只天天叫你念，老師督促你，看你的程度，你的程度高，大概每天可以念二十行、三十行，從前教讀書算行數的。一行二十個字，一面十行，十行就兩百個字。智慧高的，大概一天可以讀六、七百字;程度差的，大概每天可以讀七、八十個字，四、五行，四行八十個字，五行一百個字。以什麼為標准?十遍能背，以這個為標准。老師教給你了，你念十遍，書本關下來背給我聽聽，以這個為標准。十遍不能背的，那行數再減少，十遍可以背的，能背得很好，再可以加幾行。用這個方法，來測驗每一個學生程度不一樣，那時候叫上書，上書的行數不相同。十遍能背了，老師在那裡坐著聽，叫他大聲的念，念一百遍，照著書念一百遍，這是聰明的;程度稍微愚鈍一點的，背兩百遍。 天天背書，背書干什麼?修根本智。你要知道小孩要不這樣子逼著他，他那個小頭腦裡頭也胡思亂想，胡思亂想就造業。不許他胡思亂想，用這個方法幫助他修定，修清淨心。這個有五、六年的時間，幫他養成了，他心地清淨了。心地清淨就開智慧，清淨心起作用是智慧。所以到十三、四歲進太學，從前沒有中學。太學是國家辦的，進太學那都是公費，你的生活費用國家發給你，這在古書上我們都看到的。太學裡面讀書，那就更快樂了，大概一個老師教十幾個學生，不會多的，現在講都小班制的，人數多了，老師精神照顧不過來。從前李老師跟我們講，真正好老師，好的教學，學生決定不可以超過十個人，老師的精神完全能照顧。太學裡面講解，講的什麼?你過去所讀的，所讀的書在這個時候來聽老師講解，同學們在一起研究討論。讀書樂，因為書你都會背過了，老師也會背過了，所以太學裡面講學不要用書本，說第幾章、第幾頁、第幾行，大家都曉得，都背得很熟了，一生都不會忘記。到八十歲、九十歲寫文章引經據典，不要去查書，哪裡現在到圖書館查書?那被笑話了! 從前教學跟我們現在不一樣，智慧的教學。現在教學，現在是常識的教學，你所學的全是常識，沒有智慧。所以搞得生活過得這麼苦，世間這麼亂，沒有智慧。所以我們自己實在深入去想，古時候的教學比現在好，現在教學遠遠不如古人。我早年也教過佛學院，教了幾年之後，我再不敢教了，為什麼?佛學院是失敗的教育。今天學校教育也是個失敗的教育，能把人教成訓練成功，還是要私塾的教學才行。所以我們這裡培訓班是私塾教學，只有一個老師，不能請第二個老師。第二個老師，那跟我們想法、看法不一樣，教法不一樣，你們就學亂了。 我學成，我跟方東美先生，老師一個，學生我一個。跟章嘉大師學，也是老師一個，學生也是我一個，我從這裡扎根的。以後親近李炳南老居士，他那個班的學生二十多個人，不是一對一了，二十多個人，我有根底。教學的觀念跟方法不相同，成就不一樣，一門深入叫精進。現在學校裡面老師很多，科目很多，那叫什麼?雜進，你學得很雜，你也在努力求進步，雜進;再說得不好聽，亂進!所以你不開智慧，你所學的那些東西，到社會上遇到這些人與事一些糾紛，你沒有能力解決，你往往做錯事情，沒有智慧。中國古老的那種教學方法，外國人沒有學到;現在外國人想學了，可是還是沒有想到，沒有學到。這是中國教學的精髓，幾千年的經驗，代代出賢能之人，都是這個方法培育成功的。 我們要深深反省、深深檢點，將來如何能夠把這種理念、教學的方法，落實到現代學校教育;不是做不到，能做到。譬如學校一個學期開了有幾門課，請了有很多老師，實在講用中國的理念方法，學校就省很多事情，一門一門的教，不是許多門同時教。許多門同時教，譬如說這一個鐘點學國文，下一個鐘點學英文，這腦子裡亂七八糟，迷迷糊糊。如果說國文這一門課，用兩個星期、三個星期專門學這一門課程，他在這兩、三個星期，他頭腦裡一樁事情，專門做這個，專門想這個，他的成績一定比分開來的好。這個科目教完了，到第四個星期我們再換另外一個課程，他的精力完全是集中的，這就符合佛家講的精進。 儒跟佛到什麼時候才叫你廣學多聞?根本智得到之後，佛法裡面講開悟之後，才可以廣學多聞。沒有開悟之前，著重在定功，一門深入。一門深入是修定，是修根本智，也是修慧，慧裡面的根本智。等到你智慧開了，就是我剛才講，順境、逆境，善人、惡人，你在這個境界裡頭心得平等、心得清淨，你才有能力廣泛的涉獵，什麼東西都可以讀、都可以學，什麼樣的環境都可以接觸;為什麼?你能不動心了。沒有這個能力，不可以，一接觸一定會出事情，會惹麻煩，會讓你退失道心，你的學業、道業都會退失，你沒有根! 我們在《華嚴經》上看到，善財童子表演給我們看，在他老師會下成就了戒定慧三學，那個慧就是根本智。戒學，懂規矩，能守法;定學，心底有主宰，不會為外面境界所動搖;無論對人、對事、對物，他一接觸，他有能力辨別邪正，有能力辨別是非、善惡，有能力辨別真妄，這叫根本智，這才出去參學。參學是廣學多聞，學得快，一接觸就通達、就明了，哪要那麼麻煩!諸位同修在此地，如果真正掌握到這一個原則原理，你這一生哪有不成就的!我得之於老師，今天傳授給大家。你們都清楚、都明了，我跟大家講經沒有准備，任何地方請我去講演、講經，我從來沒准備過。為什麼?不能准備，准備了全是死的。不准備，我這裡看看大家眼睛、看看大家動態，我就知道了，我講的是活的，不是死的。雖然是活的，記錄下來，句句話還是聯貫的，不是亂七八糟，還是有順序、有條理、有層次。智慧要緊，根本要緊! 我當年在李老師會下十年，你們很多同學都知道學五部經，分量都不多。《阿難問事佛吉凶經》，你們都看過，我們這個紙張大概是五張，五張、六張的樣子;《佛說阿彌陀經》，分量也不多;我第三部學的是《普賢菩薩行願品》，通常流通的小本子;第四部學的是《金剛經》，《金剛經》只有五千多字;這以後學了一個大經，《大佛頂首楞嚴經》，這一部經大概有五、六萬字。十年的功夫，學五樣。這五樣，大概在現在一般佛學院裡，我想可能一個學期，頂多一年就完成了。老師教我一部一部的學，一部沒有學完，決定不可以學第二部。他是很不客氣的對學生說，你同時學兩部，你沒有能力，老實講你沒有能力，乖乖學一部，一部學好了，再學第二部。那還要老師很認真的做個審查，你有沒有能力再學第二部?教你精進，專攻。到智慧開了之後，你再接觸經教，一接觸就通達。我們這才感謝老師，這老師真的是個好老師，沒有學過的這些經典，我們展開來統統都會，一點困難都沒有。 《華嚴》是個大經，分量太大了，尤其前面，不曉得真的不知道從何下手。我慫恿，請求老師講《華嚴》，那時候也有點私心，我們聯合八個同學，八個同學聯合起來啟請，請老師講《華嚴》，老師答應了，我們歡喜。我聽一卷，八十卷我只聽一卷，這一卷聽懂了，後面全就懂了。他老人家在台中講，我就在台北講，我講的進度超過他。為什麼?他一個星期講一次，我一個星期講三次，他一次只講四十五分鐘，我一次講一個半小時，沒有幾個月就超過他了。感謝老師教學方法，懂得什麼叫精進!非常可惜這樣好的教學方法，現在人不知道采用，把它丟掉了，學學外國的方法，外國好東西固然有，不好的東西很多;值得學的有，不值得學的也不少。我們一定要了解，我們有很多好東西，外國人連作夢都沒有想到，這個遺棄實在是太可惜了，對我們國家民族的損失太大太大了。 六波羅蜜第五個是「禅定」。禅定的意思是自己胸有主宰，不受外境所動搖，這叫禅定;不是叫你每天盤腿面壁，不是這個意思。你要是看錯了，你怎麼能落實到生活上去?禅定的定義，六祖惠能大師在《壇經》上講得很好，「外不著相，內不動心」，外不著相叫禅，內不動心叫定。其實祖師這兩句話，還是《金剛經》上所講的，《金剛經》上所說「不取於相，如如不動」，這是真的禅定。我們每天不能離開社會，不能離開人群，眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，接觸不障礙，沒有妨礙，所謂是理事無礙、事事無礙。障礙產生在哪裡?產生在妄想分別執著，你只要離開妄想分別執著，事事無礙。我們今天跟其他宗教往來，我們捨棄執著，不是都是非常好的朋友嗎?非常親切，比一般朋友還要好，知心的朋友，不執著就沒有妨礙了;一有執著麻煩來了，彼此不相往來。離開分別執著，十法界裡面障礙都沒有了，這是禅定的基礎。外不著相，內不起分別執著，這叫禅定。換句話說，禅定就是真誠心，就是清淨心。 我們中國人自古以來教學，實在講中心是兩個字：「忠孝」。儒家教學是這兩個字為中心，佛法教學也是這兩個字。什麼叫做忠?不偏不斜才叫忠，你那個心在正中，一點偏斜都沒有。你有妄想，心偏了，你有分別執著，你的心斜了，就不忠。「忠」這一個字，你的心永遠守住正直、正中，一絲毫偏斜都沒有，這叫忠。忠是真心，沒有妄想分別執著，這是我們真心，這是佛性。只要有妄想分別執著，忠就沒有了，那個心就歪掉了，那個忠字要歪一點，它不能顯得那麼正。所以中國的文字，這是符號，充滿了智慧，讓你看到這個符號就曉得它是什麼意思。 「孝」這個字的意思，是表示虛空法界一切眾生跟自己是一體，這是孝。孝這個字是會意，忠也是會意，叫你看了這個符號，體會意思。孝上面是「老」，下面是「子」，這個意思很明顯，上一代跟下一代是一體，外國人現在講代溝，代溝就拆開了，孝就沒有了。上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終，是一個整體，一個我，這是孝的本意。有過去、現在、未來，就有空間的十方，十方三世是一個整體，這是孝的本意，外國人不懂。中國人過年要祭祖先，外國人看到很奇怪，祖先你又沒有見過面，你也不認識他，幾百年、幾千年了，你還紀念他干什麼?他不懂孝道。他不但祖先不紀念，他父母也不紀念，兒女長大離開父母了，可能一生都不會跟父母見面。所以美國的老人很可憐，精神生活非常痛苦，老的時候物質生活有國家照顧，每天吃在那裡，坐在那裡曬太陽，等死!我看到非常難過，真的是我們中國俗話講「坐吃等死」，跟中國人理念不一樣。 中國人的教育，少年培福，少年奠定福德的根基，教他怎麼樣做人。所以中國小朋友，確實沒有外國那一種天真活潑，天真活潑他享福。中國的兒童要學得像大人一樣，坐有坐相，站有站相，規規矩矩的，一點不敢犯過。為什麼?沒福給他享，要教導他、折磨他。壯年的時候，為社會服務，為家庭服務，造福;晚年享福。外國人是兒童享福，先把福享光了，所以他老年受苦。中國這是顛倒，小孩叫他受一點苦，沒有關系，老年的時候享福。這一種道理，外國人哪裡會懂!所以外國人看到中國人的家庭，看到日本人的家庭，長輩跟兒女住在一起，他們非常羨慕。我在美國很久看得很多，贊歎羨慕，他們沒有。可是現在的中國人，現在的日本人，跟從前不一樣了。現在住在一起，實在講不是孝順，互相利用，利用老人看家，做家事，心不一樣了。 我們追究起根本原因，都是把中國固有的這種教學捨棄掉了，所以造成今天社會上的困境。哪一天能夠把中國古老這一些教育理念，教學方式恢復，世界上人才會有真正幸福美滿的生活。時代雖然天天在進步，這一些原理原則絕對不會退轉，不會退的，無論什麼方式，這一些理念、方法都能夠用得上。它不但不落伍，說實在話，永遠走在時代的前端，我們要認清楚，要緊緊跟隨著，世間才會美好，我們的生活才能過得幸福美滿。所以不可以輕易為外面境界所動，學佛還會被外境所轉，你的佛學到哪裡去了?我們能夠不為境界所動，過得比別人都好，讓別人看到羨慕，這就是接引眾生，這就是幫助他。他看到了，他羨慕，他就會發心來學。 我過去在美國，也住了不少的城市，那時館長在一起。每天課余，我們都在外面去旅游，生活得非常愉快，一天到晚滿面笑容。鄰居一些美國人看到就來打聽，你們為什麼這麼快樂?他非常羨慕。那時候我們就教他，我們有一些年輕的出家同修給他們講，我們快樂都是念阿彌陀佛念來的，教他也念阿彌陀佛，也有人他真的相信，真的也去念了。其實懂得佛陀教誨真實義，依教奉行，把經典裡頭字字句句落實到我們生活，生活怎麼不快樂?落實到工作，工作一定輕松愉快，做得成功圓滿;落實在應酬上，無論什麼樣的人，連冤親債主都變成好朋友，這是真實的學問，真實的受用。方東美先生他懂得，所以他把佛教介紹給我，他說「佛教是人生最高的享受」。我也把他這一句話證明了，確實是人生最高的享受，這一生沒有空過，這一生的生活非常充實，過得真有價值。 六波羅蜜最後一條是「智慧」，般若智慧。般若是梵語，翻成中國是智慧的意思，為什麼不翻?叫尊重不翻。因為佛法所求的就是這一條，前面五條都是屬於手段，這一條才是目的。所以佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問，學佛沒有別的，就是要求究竟圓滿的智慧，唯有智慧才能解決問題，唯有智慧才能達到一切圓滿。智慧怎樣求?一定要依照方法，這個方法就是戒、定、慧。戒是守法，老師教給你的這些方法，你不肯遵守，那你就沒有法子成就。 古代儒家、佛家的教學，教初學都是三個條件。第一個，跟一個老師，不能跟兩個老師，完全聽從老師的教誨，老師以外任何人都不可以聽，只能聽一個，聽了，你心定了;聽別人，你這老師有問題，好了，你心馬上對老師信心失掉了，你就走邪道了。只准聽老師一個，其余的出家、在家大德，再高明，再有德行、名氣，都不可以聽，一個老師跟到底。第二個條件，老師指定你這一個課程，認真努力修學，老師沒有指定的不可以看。第三個條件，李老師給我的，你從前別的地方所學的，我不承認，一律作廢，你跟我從今天起，一切從頭來起。這三個條件，師承，古往今來沒有例外。但是今天不行了，今天用這三個條件找學生決定找不到，沒有人肯相信。所以我可能在這個時代是最後一個師承，我還相信，接受老師的教導，我對老師感恩戴德，實在是不容易，成就得來不容易。得來在自己的信心，老師的慈悲，我們自己真肯學，老師真肯教。所以師徒如父子，比父子還要親，孝親尊師，都在其中。好!今天時間到了，這就講了一遍。 大乘無量壽經 (第六十九集) 1999/11/13 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0069 請掀開經本，《科會》第十九面，第七行，我們將經文念一段： 【我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根回向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。】 到這個地方是第十九願，這一願跟諸位講過幾次，裡面的含義非常深廣，上一次講了一句，『奉行六波羅蜜』。經文字字句句都非常重要，決定不能夠疏忽，如果含糊籠統念過去，雖然很用功、很精進，到最後往生還是成了問題。原因只能怪自己，對於佛的教誨，沒有詳細的參透，所以才有許多的誤會產生，障礙我們修學的成果，這是必須要注意到的。『發菩提心』，一定要『修諸功德』。「修諸功德」，佛給我們舉了一個例子，就是「六波羅蜜」。六波羅蜜一定要落實在我們自己生活當中，落實在工作裡面，落實在日常生活應酬。換句話說，我們起心動念、言語造作，無論我們過的是什麼樣的生活，是什麼樣的身分，全都應當落實在六度裡面，這才真正叫奉行。如果我們的生活行為跟六度不相應，你是修的凡夫行，與六度相應就是菩薩行。 我們必須要記住，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我們的心善、行善、念頭善，就是發菩提心，奉行六波羅蜜，這是善的標准。一定要懂得，一定要能夠落實，不但要能落實，而且要『堅固不退』。可見得菩提心、菩薩行，不是做個幾天就可以放下，至少我們要發心盡形壽;換句話說，活一天我們就要認真的做一天，這個樣子才能相應，然後十念、一念決定得生淨土。要記住，如果我們的心不善、念頭不善、行不善，縱然一天念十萬聲佛號也不能往生，古大德講得非常好，「口念彌陀心散亂」，心不善，念頭不善，行為不善，這樣念佛是「喊破喉嚨也枉然」!只是跟阿彌陀佛結一個緣而已，做為往生的遠因，這一生不能成就。 說到跟阿彌陀佛結緣，我們在座每一位同修，過去生中這樣的緣不知道結了多少次，所以我們跟佛的緣很深，生生世世都發願念佛，都沒能往生。原因就是我們沒有認真依教奉行，我們對於經義一知半解，理解得不夠透徹。心雖然發了，發得不夠，發得不圓滿，發得不符合往生的條件，所以每一次都是這樣耽誤。這一生當中，這是藉著過去生中的善根福德因緣，這一生我們得人身，又遇到了，務必要搞清楚、搞明白。所以願文，我們不厭其煩給諸位同修詳細的來討論，反覆的來研究，搞清楚、搞明白了，我們自然歡喜依教奉行，把多生多劫壞的習氣、壞的毛病改過來，壞習氣、壞毛病就是心行不善。「菩提心」是善心，「修諸功德，奉行六波羅蜜」是善行，「堅固不退」是善意，善的念頭，這三個條件具足了，才是後面經文所說的「三輩往生」，「發菩提心，一向專念」。發菩提心，這四個字我們懂了，明了了，我們真發了，具備這樣的條件，一向專念才決定得生淨土。這是我們不能不了解的，不能夠不明白的。 『復以善根回向，願生我國』。我們從經文，從古大德注疏裡面，明了修學淨宗的人，這真修的人，他們是發大心，他們是修大行。菩提心跟菩薩行合起來，就是普賢行願;堅固不退，決定不改變。前面偈頌裡面我們讀過，阿彌陀佛給我們做了好榜樣，他在因地修行曾經說過，「我行決定堅固力，唯佛聖智能證知，縱使身止諸苦中，如是願心永不退」。我們要學習，菩提道中絕對不是一帆風順的，挫折很多。我們在修學，過去生中就不說了，就在這一生當中，我們的遭遇有順境、有逆境，我們遇到的人事有善人、有惡人，這四樁事都會造成退墮的因緣;順境、善人，你起貪念，貪念的心生起來，就退轉，就墮落;逆境、惡人也容易墮落，起瞋恚心。所以修行很不容易有成就，就是處處都有退墮的因緣，我們如果沒有智慧，沒有堅定的毅力決心，要把心安住在道業上。什麼是道業?經中字字句句的教誨就是道業，我們要把心安住在這裡，念念不忘依教奉行，決定不可以違背經中的教誨，要「如是願心永不退」，我們這一生才有成就。所以「堅固不退」的意思，我們要很清楚、很明了。 末後『一心念我』，這一句話非常重要。念佛要怎麼念?「一心」。黃念祖在《注解》裡面，引用祖師大德的教誨，唯一堅定的信心，決定不會被外境改變，這個叫「一心念我」。一心難，一心從什麼地方生起來的?從真心，勝解，對於經教深刻的理解、殊勝的理解，從力行，認真努力的去干，一心從這個地方生起來的。所以說，一心就是真實的信心。賢首大師在《華嚴經》注解，他的注解叫《探玄記》，他說得簡單，說得扼要，「一心者，心無異念故」，這個境界高。這個說法就是覺明妙行菩薩所講的「不懷疑，不夾雜」，這叫一心;『晝夜不斷』是不間斷。不懷疑、不夾雜、不間斷，這才是真的叫一心。 大勢至菩薩在《楞嚴經》上，教給我們念佛的方法，也是這一句，他說的是「都攝六根，淨念相繼」，這八個字跟此地願文裡面「一心念我」完全相同。「都攝六根，淨念相繼」，淨念，這裡頭有懷疑，你這個念就不清淨，有夾雜也不清淨，所以決定沒有疑惑，決定沒有夾雜，這才叫淨念。相繼就是不間斷，日夜不間斷。諸位總要明了，不是叫你阿彌陀佛、阿彌陀佛，一天二十四小時不間斷，那普通人還能受得了嗎?念是心，心上真有阿彌陀佛，這叫念念不間斷，不是口裡頭稱念不間斷。口裡面稱念，間斷不間斷沒有關系，心裡頭重要。口裡頭縱然二十四小時不間斷，心裡面還打妄想，一面念佛一面想別的，已經斷掉了，所以那個不管用。心裡頭沒有斷，口裡不念，真管用。所以這個「念」字，諸位要仔細看清楚，「今心」，就是你現前的心，心是阿彌陀佛，我們得會念。 我們這個道場在弘揚《大方廣佛華嚴經》，對我們念佛人幫助太大了。《華嚴》的行門，講到修行的方法，以什麼為主?佛雖然在這個經裡面講了兩千個法門，兩千法門都結歸到念佛法門。我們在「入法界品」裡面，看到德雲比丘教導善財童子，他說了二十一種念佛法門。這二十一種一展開，就是前面所講的兩千法門，再把它擴大，無量無邊的法門，門門都是念佛法門。這正是《華嚴經》上世尊所開導的，「一即一切，一切即一」，一切是無量無邊的法門，一是個念佛法門。可是你要懂得，佛說的一不是專一，不是獨一，而是任一。我們修念佛法門，無量無邊的法門統統是念佛法門;他修的是禅的法門，無量無邊的法門全是禅門，念佛也是禅門;他修的是教門，無量無邊的法門統統是教門，念佛也是教門。所以一是任一，不是獨一。 如果我們明白這個道理，你要開智慧，你要會用。今天下午，林長李居士召集新加坡九個宗教的代表，在我們這個地方討論千禧年的溫馨晚會，晚上也在這邊吃飯。我今天下午來得早一點，聽說有這個會，我去聽聽他們，我做旁聽。我們用《華嚴經》的教誨，這九個宗教都是佛教，「一即是多，多即是一」;如果是基督教的立場，九個宗教全是基督教;伊斯蘭教，是所有宗教都是伊斯蘭教;一即是多，多即是一，一多不二，這個觀念正確，一點都不錯，這是華嚴境界，華嚴的思想。諸位想想宗教哪裡有沖突?自自然然和睦相處，各個都是第一，各個都統攝其他一切宗教，華嚴世界多麼美好! 雖然是一，一不壞多，多不礙一，這才是事實真相，這才叫做真理。希望我們同修從這個地方覺悟過來，我們的心量就大了，真的《華嚴經》上所講的「心包太虛，量周沙界」。講到究竟處，佛給我們說，虛空法界一切眾生同一個自性、同一個法身、同一個智慧，我們的心才能真正做到，佛在經上給我們講的「一心念我」。這才真正是一心，再沒有分別了，曉得多即是一，這個心才真正不夾雜妄想、不夾雜妄念，心才能做到純一。 《彌陀經》上跟我們講「一心不亂」，「心不顛倒」;通常說一心不亂，這是念佛三昧，屬於定;心不顛倒是屬於慧。心不顛倒就是對於虛空法界一切眾生，性相、理事、因果都能夠通達明了，這你心不會顛倒了。真正了解，一即是多，多即是一，一不異多，多不異一，一不壞多，多也不壞一，你真正通達明了，心不顛倒了。一心不亂，古人又給我們說明，功夫有淺深不一樣。一心，有事一心，有理一心。什麼叫事一心?念頭純淨，心裡頭沒有雜念，這是屬於事一心。從功夫成片到清淨心現前，這裡頭功夫有淺深不等;可以說從剛剛功夫得力開始，一直到權教菩薩，這個定功超過阿羅漢，都是屬於事一心。理一心是什麼?理一心是從定開慧了，宗門所說大徹大悟，明心見性，這個屬於理一心。事一心如果不往生，來生到哪裡去?來生一定是證阿羅漢果、辟支佛果、菩薩、佛，四聖法界，看你事一心功夫的淺深。不往生極樂世界，在娑婆世界你也是證四聖的果位，你功夫達到了。功夫成片不行，功夫成片如果不生極樂世界，來生只能夠生天道，功夫淺的人道，功夫好的天道，不能夠出離六道輪回，這都是屬於事一心的范圍。理一心，如果不求往生，也生華藏世界，一真法界，超越十法界，你生一真法界了。 由此可知，法門是不相同，功夫境界沒有兩樣;證得理一心的人，跟宗門大徹大悟、明心見性同一個境界，同樣的果報;但是求生淨土，那就差別很大了。以理一心不亂來說，不求生極樂世界，你生華藏世界。生到華藏世界是圓教初住菩薩，在華藏世界成佛還要多久?釋迦牟尼佛告訴我們，還要修三個阿僧祇劫：第一個阿僧祇劫修滿三賢位，十住、十行、十回向，三賢位;第二個阿僧祇劫修七個位次，從初地到七地;第三個阿僧祇劫修三個位次，八地、九地、十地。同學們要記住，所謂三大阿僧祇劫，是從你證得圓教初住菩薩那一天算起，如果沒有證得圓初住之前不算。 如果像我們這樣，開始發心就開始算起，我們早都成佛了，無量劫來我們不知道修了多少個阿僧祇劫，那個統統不算，沒有證得圓初住統統不算。不但這個不算，連佛家的小學，從來我們也沒有算過。佛家的小學是小乘初果，我們搞了無量劫，連小乘初果沒搞上。如果你要證得小乘初果，你今天就不會在這兒聽經，證得小乘初果的人叫聖人，這不是凡夫。不管有沒有佛出世，證得小乘初果的人，天上、人間七次往返，決定證阿羅漢果。有佛出世的時候他證阿羅漢，沒有佛出世的時候證辟支佛果，獨覺，緣覺，早已經脫離六道輪回，生四聖法界，怎麼會到居士林來聽經? 由此可知，斷惑證真是真難!我們無量劫的修行，見思煩惱裡面的見惑就沒有辦法斷掉，縱然你能夠斷個幾品，見惑、三界見惑總共有八十八品，算你有能力斷一半，這一個輪回又忘了干干淨淨，何況斷一半都相當不容易。無量劫又無量劫搞到今天，還搞成這個樣子，我們如果冷靜去反省、去檢點，才知道這個事情真難，真可怕!我們有沒有救?肯定有救，問題就是你有沒有認識清楚。果然認識清楚，輪回認識清楚了，這個事情可怕，不好玩，下定決心不再搞輪回了，從今天起一心一意專求淨土，你這個心要堅定，決定不改變，決定不再退轉，一心念佛求生西方，我們這一生就成就了。往生西方比生華藏還要殊勝，剛才說過了，縱然你念到理一心不亂，不求西方，生到華藏，你要經歷三大阿僧祇劫，你才能夠圓滿菩提。如果生到西方極樂世界，便宜占大了，很快就圓滿菩提了。 佛在《觀無量壽佛經》裡面告訴我們，下下品往生的，下下品是造五逆十惡，造極重罪業，忏悔往生的，生到西方極樂世界，到什麼時候成就?佛告訴我們十二劫，花開見佛。十二劫，比起無量劫，比起三大阿僧祇劫，時間太短了。證得什麼果位?圓教初住菩薩果位。你說這個便宜占大了，我們要不求往生，要想證得這個果位，難!在這個時代幾乎不可能。這個不可能不是我說的，倓虛老法師講的，我們在他開示裡面聽到過，在他著作裡面看到過，他說他一生當中看見參禅的人得禅定，沒有聽說過禅宗開悟的。參禅得禅定，已經就相當不容易了。得禅定的人來生到哪裡去?四禅天，看他禅定功夫淺深，出不了三界。禅宗要開悟，真正大徹大悟了，那看他悟的功夫境界，他能夠超越三界，功夫好的能夠超越十法界。倓老法師說他一生沒見過，不但沒見過，聽也沒聽說過，這才曉得這個法門難。淨宗即使下下品往生，十二劫就大徹大悟，明心見性，生實報莊嚴土。下下品往生是凡聖同居土，十二劫你就生實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面，成佛證得究竟圓滿菩提，時間很短，不需要很長的時間。所以這個帳，你要能夠把它仔細算清楚了，西方世界不能不去。 我早年學教，學《華嚴》，常常想文殊、普賢，這是華嚴會上的等覺菩薩，為什麼也要發願求生淨土?以後就從算帳上算出來了。文殊、普賢要不求生淨土，他要在華藏世界修行成佛，這個帳我們會算，一個阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫證三十個位次，第二個阿僧祇劫證七個位次，第三個阿僧祇劫證三個位次，愈往上愈難，恐怕等覺菩薩要想圓滿菩提，也得要用一個阿僧祇劫。到西方極樂世界，我想一天功夫就夠了，他就圓滿菩提，哪能不去?所以他求生西方極樂世界，回到華藏世界去度眾生，普遍的勸導四十一位法身大士，皆念彌陀求生極樂世界，是這麼個道理。四十一位法身大士，他們都是一心，已經證得一心，只要一回向，一個念頭往生，統統生西方極樂世界實報莊嚴土，成佛哪裡要三大阿僧祇劫?一念頓超，這是華藏跟西方極樂世界的比較。 我們今天有幸，不必經歷華藏世界，從娑婆世界直接就超越了。能不能在這一生往生?實在講就是這麼兩句話，「發菩提心，一向專念」，第十九願發菩提心，第十八願一向專念，四十八願裡頭最重要的就是這兩願。願文裡面「一心念我」，這個意思非常圓滿具足，事一心，理一心統統具足，才叫「一心念我」。所以祖師大德常常勸導我們，深信切願，稱念阿彌陀佛。要想到深信、切願，懇切，無比的懇切!你要不把這些理事真正搞清楚、搞明白，深信切願的心很難生起。 善導大師是彌陀再來，他說的話就是阿彌陀佛對我們的教誨，他說一心專念彌陀名號，這一句話就是第十八願，行住坐臥，不問時劫久遠，念念不捨。這個念是心念，一心專念，不是說口念，你心上真有阿彌陀佛，阿彌陀佛這個念頭從來不間斷。這個話我又怕同修們聽了產生誤會，不能不講明白，世間人哪一個人沒有一心專念?有一心專念的人不少，在世間都有成就。古今中外凡是有成就的人，他怎麼成就的?一心專念。諸位要曉得，一心專念是增上緣，所緣緣、無間緣、增上緣統統具足，這三個緣具足，你阿賴耶裡面含藏的種子決定現行。一切眾生無量劫來業習種子，善的種子，惡的種子，佛講十法界依正莊嚴的種子，哪一個不具足?這是平等的。就看你一心專念念的是什麼?你念的是佛，你這一生決定成佛，你念的是菩薩，你一定作菩薩。如果天天念發財，一切時、一切處都沒有忘掉發財，他將來到哪裡去?他財是會發，發了財之後，他將來到餓鬼道去。 所以世間人一心念什麼?一心念貪瞋癡，一心念財色名食睡，他也一心念。凡是一心念的他都得到，財色名食睡他都得到，愈得到他那個貪心愈重，都是一個道理。我們要把那個境界、對象換一換，把名聞利養、財色名食睡換成阿彌陀佛，我們就成功了。所以這個事情不難，難在你能不能轉變?你把你念的對象換過來，一換過來就成功了。世間人常講牽腸掛肚，你牽掛的就是你心裡頭念的，你想想看，哪一樁事情是你這一生當中最牽掛的?那就叫念，就叫一心稱念。凡是一個人一心稱念的，你一生當中最牽掛的，不外乎兩個字：一個是愛，一個是恨。愛的，你一生牽掛，你沒有辦法捨掉他;恨的，是冤家，那個恨得深，一生都記在那裡，仇沒有報，死都不瞑目，都不甘心。總不外乎這兩樁事情，如何能夠把愛與恨換成阿彌陀佛，我們就成功了。一定要懂得你最愛的牽引你墮餓鬼道，你最恨的牽引你到地獄道，那個結果是往三惡道去，為什麼不把這個念頭轉過來，去念阿彌陀佛?果然轉過來，一心稱念阿彌陀佛，不但永脫輪回，而且永脫十法界，不必經歷華藏四十一個階位，頓超圓證無上菩提，一生當中就圓滿。世出世間的好事，沒有比這個更好的，我們要認識清楚，不要把這一生大好的機會錯過了。 念佛人能往生，如果對於教理不透徹，不容易!念佛人往生只有兩種人：一個善根厚，一個福德厚。善根厚的人明白這個道理，堅定信心，不會改變。我們有善根、有福德，善根福德都不圓滿，都不足。所以佛用經教，講經說法，用這個方法來提升我們的善根，來補足我們的善根，我們真在教下搞清楚、搞明白了，我們信心堅定，願心懇切，這一生成就了。福德深厚的人，就是我們一般所稱的老實人，他很聽話，叫他念佛，他就老老實實念佛，叫他不要打妄想，他就不打妄想，這種人一萬人當中難得找一個，他決定會成就，往生也有很好的瑞相。不但往生佛國有瑞相，來生能夠生到人天，都有很好的瑞相，這個道理我們要懂，我們要明了。所以往生的時候相好，瑞相好，我們沒有智慧、沒有神通，不知道他究竟有沒有往生極樂世界，但是可以肯定他絕不墮三惡道，這是可以完全肯定的。 所以善導大師教給我們這些話，我們要記住、要明了，念茲在茲，心裡頭唯一牽掛的就是阿彌陀佛。這種念佛，行!能往生，是消極的念佛，往生西方極樂世界品位不高。如何提升品位?那要積極的念佛;積極念佛怎麼個說法?幫助一切眾生念佛，這就積極了。我們念阿彌陀佛求生淨土，這都是觀念上做一個重大的改變，我念佛不是為我自己，為虛空法界一切眾生。那怎麼個念佛法?這一段願文裡面告訴我們，「發菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退，復以善根回向」，做一個好榜樣給一切眾生看，這就是真正為虛空法界一切眾生念佛，我們的心、願、解、行跟阿彌陀佛完全相應!這種人念佛，給諸位說，很容易得理一心不亂，往生西方極樂世界上上品往生，上輩上品，生到西方極樂世界花開見佛。一往生就成就，不需要經歷十二劫，連半劫都不需要。 我們這樣才明了，佛在經上告訴我們，娑婆世界修行一天，抵得在西方極樂世界修行一百年，娑婆世界不錯!娑婆世界修行，有起有落，大起大落;西方極樂世界修行，是平平穩穩的，沒有起落，所以時間要長。我們在這個地方，只要你真正懂得道理，如理如法的修學，大起，超過那邊人用功;如果你不懂得這個道理，不懂得這些方法，雖然念佛，到大落，那就不如西方極樂世界穩穩當當。換句話說，娑婆世界好像你們投資一樣，很大的風險，可以賺大利，但是也會賠光;西方極樂世界很平穩，沒有什麼起落。我們要會把握機會，抓住機會，我們要大起，決定不要大落，大落會落到三惡道去，大起一生就成佛了。關鍵，一切時、一切處，念念當中有阿彌陀佛，天天親近阿彌陀佛，念念不忘阿彌陀佛。 阿彌陀佛的名號我們印了很多貼紙，我們在很明顯的地方給它張貼，目的何在?讓我們時時刻刻看到佛的名號，看到阿彌陀佛的形像，時時刻刻不離開阿彌陀佛。我們印小張的，大家叫佛卡，小卡片印的佛像，讓你帶在身上，不是護身符，讓你時時刻刻拿出來看看，我念阿彌陀佛，我想阿彌陀佛。年歲大的老人，我見到很多，身上帶著小照片，孫子的、孫女的，他帶在身上，常常看看，他想他的孫子。由此可知，他念他的孫子，念他的孫女，他時時刻刻不忘記，那個叫做念，叫做一心念。我們身上帶小佛卡，就跟老人帶子孫的相片一樣，常常看看，時時刻刻看看，這叫一心稱念。什麼東西都不放在心上，只有阿彌陀佛放在心上，這就叫「一心念我」。 由此可知，這個法門也是重實質不重形式，形式是什麼?念佛堂念佛，那是形式。形式上念佛對初學的人非常重要，因為初學你的念頭沒轉過來，你的習慣沒養成，這個地方是培養的，念佛堂是課堂的作業。學成之後要落實在生活上，生活當中那是念念不忘，那你是真念佛。念佛堂培養我們念佛的習慣，也是做出榜樣給初學人看，給還沒有入門的人看，幫助他們啟發信心，功德利益無比的殊勝。所以只要我們有空閒的時間，我們都應當到念佛堂來念佛，念佛堂念佛自他兩利，冥陽兩利，既自度又度他，這個道理都要搞清楚、搞明白，我們才知道什麼叫做「一心念我」。下面一願是第二十願： 【臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。】 這一願也非常重要，阿彌陀佛給我們說明念佛的利益，念佛人的好處，念佛人無比殊勝的成就。第十八願、第十九願是因，修因，第二十願是果報，修因證果。發願念佛，發願是第十九願，念佛是第十八願，這個人臨壽終時，阿彌陀佛與極樂世界諸菩薩眾來接引你。極樂世界的菩薩太多太多了，是不是都來接引你?不見得。哪些菩薩來接引你?跟你有緣的;過去、今生，我們的父母兄弟、老師同學，他們修這個法門已經往生了，生到西方極樂世界，今天看你也成就了，阿彌陀佛來接引你，他們這些人會跟佛一道來，都是你認識的人。所以你一定要知道，生到西方極樂世界不孤單，不往生極樂世界，永遠是孤單的，你這一生再相愛的人，一轉世，一投胎，彼此再也不認識，很難聚集在一起。往生西方極樂世界不然，真的永遠在一起。這也是佛法裡常講的「佛不度無緣之人」，極樂世界菩薩跟阿彌陀佛一道來接引你，都是跟你有緣的人。你要懂得這個道理，廣結善緣，要廣結，將來你成佛的時候，跟你有緣的人多，你度眾生多。我們自己往生，我們結的緣多，來接引的菩薩多，可見得結緣非常非常重要! 今天下午我參加他們溫馨晚會的籌備，我聽說了，今年請客請五千，大概是五千七、八百人的樣子，比去年增加兩千人。去年請的是三千八百人，今年要增加兩千人，而且是各個不同的宗教。佛弟子們都想修福，到哪裡修福?最大的福報打千僧齋，今天我們這個是差不多將近六千僧，六千僧齋，不是一千僧，六千。這六千聽說都不是出家人，不是出家人怎麼能稱僧?他是真的是僧，和合僧團。這六千人雖然種族不一樣、信仰不一樣，但是和睦，和合，和合就叫做僧團。六千人在一起祈禱、祝福，社會安定，世界和平，人民安樂，同心同願做十二小時的祈禱。祈禱的時間是從十二月三十一號晚上八點鐘開始，到第二天，就是兩千年元旦早晨八點鐘，這個盛會太難得太難得了! 所以同修們你們如果想參加，先做心理上准備，去參加。我們佛門的祈禱，林長李居士告訴我，我們念佛，我說，好，不念阿彌陀佛，念南無觀世音菩薩，為世界祈求和平，消災免難。釋迦牟尼佛在《無量壽經》上告訴我們，我們這個世間苦難太多太多了，這不是為自己，為世界苦難眾生，我們這一天晚上，這十二個小時，專念「南無觀世音菩薩」，人愈多愈好。我們去念，他們祈禱的時間不可能十二個小時不間斷，我們的祈禱名副其實十二個小時不間斷。元旦的晚上就是千僧齋大會，修福，好機會!我們去打齋供眾，跟這五千八百多人結緣，這個機會到哪裡去找?打著燈籠都找不到，決定不要放棄這個機會，我頭一個帶頭干。所以我們能夠這樣作法，我們心目當中出席的這五千八百多人，都是彌陀願海裡面諸上善人。十二個小時念觀世音菩薩，最後還是回向西方極樂世界，無比的莊嚴殊勝。所以我們很清楚的深信不疑，將來往生西方極樂世界，來歡迎的菩薩眾多，我們眼睛看上去數不清，這些人前來接引，『迎現其前』。 『經須臾間』，「須臾」是時間的短暫。黃念祖居士在《無量壽經注解》裡面說，他說根據《大集經》裡面所說的，他們計算「須臾間」是多久?黃老居士講，用現在的時間來算，是四十八分鐘，須臾間是四十八分鐘。他所講的，我們也不能作准，提供我們做個參考可以。實在講，往生西方極樂世界，沒有這麼長的時間，四十八分鐘太長了。但是祖師大德跟我們講的有許許多多種，他們所說的都有依據，都不能說錯，都有依據，都值得我們做參考。總而言之，再長，時間再長，也不會超過四十八分鐘，這個人就往生到極樂世界。這個說法可能是往生的這個人，在臨終的時候見到阿彌陀佛來了，告訴大家，他看到阿彌陀佛，看到西方三聖，看到諸佛菩薩來迎接，跟家人告別，跟家親眷屬辭行，這樣跟阿彌陀佛走了，一直到斷氣。通常我們大家幫他助念，我們助念的時間，依古來祖師大德的教誨，要連續十二個小時不間斷，這十二個小時是關鍵的時候。這是說往生時間之快速。 願文裡面最重要的一句話，我們要特別注意，『作阿惟越致菩薩』，這個了不起。什麼是「阿惟越致菩薩」?《彌陀經》上給我們講的阿鞞跋致，這是梵文，譯的音不相同，阿鞞跋致就是阿惟越致，意思是「不退轉」。古大德跟我們說，這是七地以上，七地以上八地菩薩，八地菩薩叫不動地，七地是遠行地。如果在《華嚴經》上說，法身大士修滿兩個阿僧祇劫，修滿兩個阿僧祇劫再證得八地，往生西方極樂世界的人，一生到極樂世界就證得阿惟越致，這個事情我們不能不留意。你要真的體會到了，真的想到了，你就會決心求生淨土;為什麼?便宜占得太大了。我們實在講沒本事，即使有本事念到理一心不亂，禅宗講大徹大悟，明心見性，生到華藏世界圓初住菩薩，還要經歷兩個阿僧祇劫，才能作阿惟越致菩薩。現在到西方極樂世界的人，經文上講得很清楚，這個人「即生我剎，作阿惟越致菩薩」，它並沒有說上輩上生作阿惟越致菩薩，沒有這個說法。既然沒有這個說法，那當然一定是從凡聖同居土下下品，一直到實報土上上品，統統是阿惟越致菩薩，符合本經經題清淨平等的意思，「清淨平等覺」。 這個法門，我們在經題的時候給諸位介紹了，九法界眾生平等成佛的法門，到哪裡去找?所以這個法門叫難信之法。我們要懂得，凡夫決定是帶業往生，帶業往生能夠證得阿惟越致菩薩，憑什麼?給諸位說，全憑這一願，全憑第二十願裡頭這一句，這是阿彌陀佛的弘願。如果我們往生生到西方極樂世界，不能證得阿惟越致菩薩，阿彌陀佛就誓不成佛。他今天在極樂世界成佛，而且成佛已經十劫，他的願望統統兌現，沒有一個願望是虛假的。彌陀對一切眾生的恩德，還有什麼話說?一切諸佛如來同聲贊歎，無量劫的贊歎都贊歎不盡，我們有幾個人認識，阿彌陀佛對我們有什麼恩德?你真的認得了，阿彌陀佛對我有大恩大德，你就會認真修行，認真修行就是報恩，知恩報恩!我們今天沒有把淨宗當作一回事，沒有認真修學，不知道恩德。所以經文字字句句都含無量義，這是阿彌陀佛慈悲攝受無比的威德，帶業往生是真的，不是假的，雖然經文裡面，沒有「帶業往生」這四個字，意思圓滿具足。 世尊怕末世眾生懷疑的心重。早年我在美國，陳健民上師，他是密宗的上師，就曾經給大眾宣布帶業不能往生，他提倡消業才能往生。那個時候我剛剛到美國去，好像是在八三年，他提出來的。全世界許許多多的念佛人，被他的說法震撼了，對淨宗產生懷疑。連一位老修行人，周宣德老居士，跟李炳南老居士是同參道友、老朋友，他那個時候住在洛杉矶，他移民到美國去了。我下了飛機，他在機場迎接我，我們坐一個車，從機場到市區大概要五十分鐘，在路上他就告訴我，他說：法師，陳上師講的，不能帶業往生，這怎麼辦?陳上師，我跟他沒見過面，我聽說這個人能言善道，在美國佛教界裡面很有影響力，是傳密宗的，著作也不少。他這麼一提出來，我就給周老居士說：既然不能帶業，算了，別去了。他聽我講那個話不大對勁，他說：為什麼?他眼睛瞪著我，說不出話來。 我看到那個表情，這是提起他的疑情，他的精神能夠專注，然後我跟他說，我說：如果帶業不能往生，西方極樂世界只有阿彌陀佛一個人，去干什麼?西方極樂世界阿彌陀佛孤家寡人一個，我們去干什麼?他愈聽愈不懂，怎麼是阿彌陀佛孤家寡人一個?我再告訴他，我說：觀世音、大勢至、文殊、普賢，他們是等覺菩薩，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，我說：對不對?他說：對!經上有沒有說?有!那不是帶業是什麼?這他才明白了。連觀音、勢至、文殊、普賢都帶業，怎麼能說不帶業?業障消除干干淨淨，西方極樂世界只有阿彌陀佛一個人，除他之外統統帶業，只是帶得多、帶得少不一樣，帶得多的人品位低，帶得少的人品位高。 我跟他講西方世界有沒有四土?有!有沒有三輩九品?有!經上都有的。如果沒有四土三輩九品，要沒有帶業的話，怎麼會分這麼多階級?這他才搞清楚了;然後我勸他老實念佛，別聽他的。連這麼一個大德，親近印光老法師，搞了一生，搞了八十多歲，被人家幾句話搞迷惑了，這還行嗎?可見得不簡單，這一個人，前面講的「一心不亂」，他沒有得一心，所以那個心會被境界轉，人家說幾句話馬上就懷疑，疑惑、夾雜、間斷，功夫立刻就退失掉了。以後我認識黃念祖老居士，黃老居士給我講，陳上師跟他同學，他們是同一個老師學密的，但是一生不往來。他說他那個道不大對勁，不是正道，這是黃老居士告訴我的。他還有一個同學也不是走正道，那個同學出家了，也不往來。不容易!相當不容易!所以我們一定要相信，決定相信帶業往生，我們不要懷疑。 古德告訴我們，一切眾生臨命終時，沒有不受業力牽引的，這個時候你自己做不了主，臨終善惡業習都在這個時候現前。這一個事實，我們稍微留意一點就能夠覺察，最明顯的地方是什麼?醫院。我過去在台灣，我有三個同學在榮民醫院服務，他們都是主治大夫，並不信佛教，他們相信有鬼。醫院裡面的醫生、護士常常看到鬼，佛家講的無常大鬼，只要看到無常鬼在病房裡面走來走去，他們心裡有數，這個人頂多三天，不會超過三天，就要走了，常見!所以醫院裡面的磁場不好，我們一般人進到醫院，尤其是醫院歷史久，那個氣氛都很陰，陰森森的，氣衰的人走到這裡面寒毛直豎。我問問裡面的這些醫護人員，你們相信不相信?統統相信，常常見到。所以病人病重，快要走的時候，家裡照顧的人，他就告訴他：什麼人在門口，我看見他了;他所說的，統統都是過世的那些冤親債主、家親眷屬。這個時候是一個危急的關頭，佛在《地藏經》上跟我們講得很清楚，他所說的那些人他是真看見了，是不是真的是他的家親眷屬?《地藏經》上給我們說不是的，是他的冤親債主，變現家親眷屬的樣子來接引他，接引去了之後就要跟他算帳，麻煩大了! 祖師大德教導我們，念佛往生人在臨命終時，就是在這個狀況之下，助念的人是他的真善知識。一遇到這種情形，立刻提醒他，「他說：我看到某個人了」，馬上告訴他，不要管他，不要理他，提醒他念阿彌陀佛。他只要一說話，立刻把他打斷。臨終開示就說這個話，不要說別的，別的他聽不進去，就是照顧他正念分明。什麼正念?一心專念阿彌陀佛，決定不要被這些陰境現前擾亂了，無量功德。韓館長往生，這個境界很少，還是有兩次。這是我們所經歷到的，次數最少的。她有兩次，她一說話，我們立刻把她打斷，不要理他，她說好，跟我念佛，好!就跟我們念佛。不管他是善人、是惡人，是冤家、還是親屬，一概不要理。如果見到其他的佛菩薩也要打斷他，不要理他，念阿彌陀佛。阿彌陀佛現前才可以跟他去，不是阿彌陀佛，其他佛菩薩現前都不要跟他去，這是提醒他的正念。如果沒有一個善友在旁邊照顧，他要看到這些冤親債主，或是起眷戀之心，放不下，他痛苦，或者是起了惡念、邪見，或者是發狂，惡相現前，統統叫顛倒，苦不堪言，他怎麼不墮三惡道?別說往生，人天兩道他都得不到! 所以我們要認識清楚，凡夫往生不是靠自己，完全靠阿彌陀佛本願威神加持，我們一心稱念也要求佛加持，佛不加持，我們一心不容易成就，心不顛倒更要求佛加持。不但如是，我們學教，我常常告訴我們同學，我們對於經教要能看得懂、要能看得深入，靠自己不可能，一定要靠佛加持。我們在講台上，能夠把經教講得清楚、講得明白，也不是自己能力，得不到彌陀本願加持，不可能!我們是博地凡夫。同樣一個道理，我們講堂大眾在這裡聽講，你能夠聽得清楚，你能夠聽懂了，聽明白了，聽得歡喜，一樣也是佛力加持。這個法門雖然說是二力法門，仗佛力加持的多，成分多，我們自己只具足深信切願，依教奉行，我們自己只能夠做到這些，其他的完全都是要靠佛力，這是我們自己一定要認識清楚。千萬不要誤會我自己有這個能力，就產生貢高我慢，反而把這樣無比殊勝、一生成就的法門錯過了。 念佛人，不但在自己進修要靠佛力，在日常生活當中，心心念念不違背佛陀教誨，也要靠佛力加持，我們才不被這個世間境緣誘惑。我們這樣求佛，看看其他的宗教，其他宗教也求神，求上帝保佑，不被魔鬼擾亂，不被外境動搖，他們也求神、求上帝保佑加持他，這個想法作法正確的，決定沒有錯誤。我們凡夫不得佛菩薩諸神威德的加持，靠自己成就，決定不可能。尤其是現在末法時期，我們的業習深重，外面的境緣誘惑力量太強大了，所以我們求佛菩薩，也求護法神，來幫助我們，希望我們心不顛倒，希望我們真正得到一心稱念。今天時間到了，我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第七十集) 1999/11/20 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0070 請掀開經本，《科會》第十九面，倒數第三行： 【臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。】 這是第二十願，「臨終接引願」。前面雖然跟諸位介紹過，意猶未盡，我們今天再接著看看，古大德對於這一願裡面精彩的意思，我們多讀讀。幽溪大師在《彌陀經圓中鈔》裡面有一段話說，他說：娑婆世界的眾生，也就是指我們這個世界，雖然能念佛，可是煩惱不能斷;換句話說，煩惱夾雜了正念，也就是說煩惱把我們的正念破壞了。這個事情我們不能不留意，不能不重視，因為我們很清楚，往生西方極樂世界的機會不容易得到，真正是古德所說的「無量劫來希有難逢」。我們在這一生當中，得人身，聞佛法，所以要珍惜這個機會，千萬不要把這個機會錯過了。我們往往是太大意了，錯過這個機緣的人太多太多，不是一般人，一般沒有接觸過佛法的，不是修念佛法門的，那個我們不談，已經遇到念佛法門，也有心想求往生，天天在讀《無量壽經》、在讀《彌陀經》，為什麼不能往生?往生的比例差得太遠了!往年李炳南老居士常講，一萬個念佛人，真正往生只有兩、三個。念佛不能往生，就是把這個大好機會當面錯過，錯過的原因是煩惱不能夠克服。所以這個機會得來不容易，失去很容易。 我們要怎樣克服煩惱?實在沒有能力。幽溪大師說，人在臨命終時，正念現前，心不顛倒，這不是自己的力量，完全靠阿彌陀佛慈悲拔濟;雖然自己不能得到正念，可是臨終的時候正念現前，能夠得心不顛倒，他就往生了。這樁事情我們能不能僥幸得到?決定不能。這些人他怎麼得到的?我們有沒有認真的去思考過，他修福得到的。修的什麼福?斷惡修善，這一點他真正去做了，做的有成績，斷一切惡，修一切善，一生修福。所以古德常常跟我們講，尤其是佛門的祖師大德們，教我們一生修福，不要享福，把福報留在最後臨終時候來享。臨終時候享的什麼福?心不顛倒，正念現前，那是臨終的福報。 臨命終時往生的人，他必須要具備三個條件。第一個條件，就是我們講他頭腦很清楚，一點都不迷惑。這個事情難!很不容易，我們自己能保證將來死的時候，臨走的時候，清清楚楚、明明白白嗎?這是大福德。有大福德就能夠有大因緣，就會有增上緣，沒有大福德，這因緣就沒有了。因緣是什麼?臨終時遇善知識幫你助念。所以助念，對於我們凡夫學佛來講，是非常重要。助念在什麼時候?人在病重的時候，垂危的時候，但是他神志非常清楚，這個時候幫他助念。他斷了氣之後，這個助念最好能夠延續十二個小時，至少也要幫助他念八個小時，這是一般助念。 有同修跟我講，他說到殡儀館助念，我說那不是助念，那是去超度。助念的時候一定是什麼?病人在家裡，是在他家裡助念;他在醫院裡面往生，在醫院裡助念。不可能在殡儀館助念，殡儀館是超度的，那是超薦佛事，不是助念，我們必須要辨別清楚。助念的時候是病人還沒有斷氣，這個時候是關鍵的時候，善知識在旁邊照顧他。照顧什麼?照顧他不能失掉正念，正念就是一心跟著大家念佛，一心一意求生淨土。人在命終的時候，他一生所造的善惡業統統這個時候會現前。所以我們看到許許多多病人，在彌留狀況之下，也就是他在臨終前三、五天，或者是一個星期，這個時候就有這個現象，他看到許許多多的家親眷屬，說這個人來了，在門口我看見了，那個人在哪裡，他看見了，所說的都是死去的家親眷屬。《地藏經》上講得很清楚，這叫陰境現前，這個境界很不好。是不是他家親眷屬?不是的，是他的冤親債主變現家親眷屬的樣子，來誘惑他，來帶他走，帶去之後就要算帳，要報復，這些都是《地藏經》上所說的。 凡是有這種現象，這個善友在旁邊立刻提醒他，不要理會，不要管他，不管是什麼人，就提醒他：不要管他，老實念佛。他念頭一轉，他那個境界就沒有了。所以臨終開示就這麼一句話，那個時候不能念經，經文太長了，愈念他頭腦愈亂，那就糟了。也不能講其他的話，只有一句話，他看到什麼東西，叫他不要去理會，一心念佛，求生淨土。阿彌陀佛來了就跟他去，不是阿彌陀佛，不管什麼佛菩薩，都不要理會，都不要去管他，臨終就開示這麼幾句話。守住這個病人，要守幾天，就這麼一句話，日夜不能間斷，時時刻刻提醒他，保持他的正念。所以這個人就有福報，有善知識在旁邊提醒，打斷他的妄念，打斷冤親債主的誘惑，幫助他提起正念，跟著大家一起念佛。他不能念的時候，體力衰的時候，他能夠聽，或者我們看到他嘴在動，這個重要! 往生之後一般都有很好的瑞相，這個瑞相能不能斷定他往生?不見得。他的瑞相當中，只有他自己說阿彌陀佛來了，我看到阿彌陀佛，阿彌陀佛來接引我，那是真的，那是真的往生。如果在助念期間當中，他從來沒有說過佛來，看見佛了，看見觀音菩薩了，那就很難講;但是決定不墮三惡道。所以他來生享人天福報，還是有瑞相，凡是有好相就決定不墮惡道，墮惡道的相不好。所以助念一定要到他斷氣之後，延續十二個小時，這叫做助念。基本的條件，他自己本身一定要修福，沒有福報，臨終神志不清，家親眷屬不認得，這就很困難，非常非常困難!我們也給他助念，念總比不助念好，能不能往生，那是很不可靠。但是縱然他墮惡道，也會減輕他的痛苦，這是肯定的。所以助念的功德不可思議!人有福報，在這個時候一定得佛力加持，這一願是佛的慈悲大願。所以佛力加持你，你這個時候心就不顛倒，保持正念現前，即得往生。 幽溪法師這一段話，在玄奘大師譯的《彌陀經》，以及《悲華經》裡面，也有這個說法。玄奘大師所譯的《阿彌陀經》，它叫《稱贊淨土佛攝受經》，跟羅什法師譯的是同一個原本。羅什大師譯的是意譯，玄奘大師是直譯，兩個本子合起來看意思就很清楚、很明白。奘師譯本裡面說，「臨命終時，無量壽佛，與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前。慈悲加佑，令心不亂」。特別著重在後面這兩句，阿彌陀佛慈悲保佑你，你的心就不會亂，所以一心不亂是這麼回事情。 由此可知，學佛的人不管你是學哪一個宗派、哪一個法門，最基本的心要善，念頭要善，行為要善，種善因得善果，善果就是臨終的時候神志清楚，信願不衰，佛力加持，你說這多重要?都要靠平常的修養，我們才真正有把握。心行不善之人，臨終時候臨時抱佛腳，靠不住，都要在平常用功夫。尤其是現在世間災難太多，我們一定要有一個很正確的觀念，這個觀念決定不是悲觀，認清我們環境的事實，決定不貪生怕死，人哪有不死的?問題是死了以後怎麼辦?到哪裡去?死，決不是說死了一切就完了，這個話不但是佛法裡面說它是錯誤的，所有一切宗教家都說你錯了。 人有前世、有後世，在經上講得很清楚，「欲知前世因」，我前世干些什麼?「今生受者是」，我這一生所過的，這是果報;果必有因，前生所修的。「欲知來世果，今生作者是」，來生我的果報怎麼樣?這一生我們的思想言行，這是造作，造因，來世受果報。所以真正聰明人，真正有智慧人，知道人生很短暫，一定要抓緊機緣做好事，這是世間第一等聰明人。做好事，將來有好報，不要說太高的果報，我們生到欲界天、生到忉利天，這不高。忉利天的一天，我們人間一百年，壽命千歲，你說那個福報我們人間怎麼能比?人間活一百歲不得了，忉利天才一天。愈往上去福報愈大，天道!所以所有的宗教目標都是升天，它有道理。我們為什麼不在短短數十年之間，爭取生天的機會? 更聰明的人，那還得要有緣分，無比殊勝希有的因緣遇到佛教淨土法門，這個太難得了，求生西方極樂世界，壽命之長沒有法子計算，這無量壽!有人懷疑西方極樂世界的無量壽還是有量的，有量的怎麼樣?不想去了。給諸位說，往生的時候是有量的，為什麼?你生凡聖同居土、方便有余土，是有量的，等到你升級，生到實報莊嚴土，告訴你那就真的無量。同居土、方便土是有量的無量，實報土是無量的無量。實報土，大乘經裡面講得很多，你證得了報身，報身有始無終;同居土裡面，方便土裡面，這個身有始有終;可是實報土裡面，有始無終。你要是嫌方便土、同居土還是有始有終，那你就求實報土好了，你就加緊用功，實報土念到理一心不亂。 所以許許多多人，連淨土裡頭狀況，沒有搞清楚，沒有搞明白，在那裡懷疑。疑是菩薩最大的障礙，他怎麼會成就?真搞清楚了，西方世界跟其他諸佛剎土不一樣;其他諸佛剎土，同居土、方便土確實壽命是有量的;西方極樂世界四土是平等的，四土是同時存在的，四土是沒有障礙的，這是西方淨土無比的超勝，超越諸佛剎土。沒有搞清楚，沒有搞明白，隨便議論，破壞別人的信心，這個過失很重。古人常講「寧動千江水，不動道人心」，你讓真正一個求生淨土的人，破壞他的信心，那還得了嗎?這是斷別人的法身慧命，罪過很重很重! 我們只要看現前許許多多念佛道場，念佛往生的同修，他給我們做見證，給我們做證明，念佛往生是真的，不是假的。居士林這幾年來，我們老同修往生的，我們都見到瑞相，許許多多預知時至。其中還有好幾位接受李木源居士的提議，告訴他在什麼時候往生，他就選在這個時候，這種功夫不是偶然。這些往生的老菩薩們，給木源居士說，他走了之後，後事請他料理;木源就跟他講，我什麼時候要出國去參學，那你一定在我之前往生，不耽誤他的行程;他就選擇，在他的行程前幾天往生。好幾位!真有這個本事，這不是假的，是我們在此地親眼看到的。 往生的條件經上講得很清楚，「信、願、行」，真信切願，認真去念佛。什麼叫認真?萬緣放下才認真，一面念佛，一面還有許多牽腸掛肚的，這不是認真，認真是統統放下。統統放下，礙不礙工作?不礙工作;工作可以照做，絕不放在心上，所以工作也能做得很好，做得很認真、很負責;做完之後，心裡頭是阿彌陀佛，不會把這些事情放在心上，變成妄想，變成雜念，變成了障礙。所以夾雜就是障礙，夾雜不是說你念佛的時候夾雜，不念佛的時候牽腸掛肚的事情一大堆還是夾雜，你心不清淨，心淨則佛土淨。所以一定要在日常生活裡面、工作裡面、應酬裡面，不把這些拉雜事情放在心上，什麼事照辦，不礙事!《華嚴經》上理事無礙，事事無礙，要做到無礙，不放在心上就無礙，放在心上就障礙。心裡面只有阿彌陀佛，只有極樂世界，只有經典上給我們的教誨，我們依教奉行。這個事情，各人干各人的，你真正干了，別人障礙得了你嗎?障礙不了。我們要明白這個道理，別人障礙我們，沒有這回事情!你心攀緣外面境界，外面境界才會障礙你，你心不攀緣外境，對於外境一切隨緣而不攀緣，外面境界對你沒有障礙。所以這個事情障礙在自己，不能怪外面境界，我們一定要曉得。所以什麼人能得到菩薩、彌陀，慈悲加佑，令心不亂，我們要多想想，然後你就懂得怎樣去求。 「受持讀誦，為人演說」的意思非常深非常深!我們凡夫多數人業障習氣太重，起心動念都是煩惱作主，我見在作祟，我的想法，我的看法，這個事情就麻煩了。隨順自己的妄想執著，怎麼會成功?要知道這個事情的嚴重性。我們同學們每一個人都是無量劫來，生生世世都曾經學佛，都曾經修學過這個法門，無量劫搞到今天還是這個樣子，毛病到底出在哪裡?出在是「我」的念頭太強了。我們這一生還是犯這個毛病，一切時、一切處，一切境緣當中，還是我作主、我當家，從來沒有把我放下，這是個大障礙。正念現前的人，只有彌陀，沒有我，天天念阿彌陀，把我換成彌陀，這個人就成功了。我見破了，我執淡了，才會感應道交。 念佛人心地慈悲，與一切眾生廣結善緣，隨分隨力，沒有力量的時候，歡喜贊歎就是結法緣，有能力的時候要隨分隨力，成人之美。人家做一樁好事，這個好事利益社會、利益眾生，我們有錢，用財物幫助他;沒有錢，我們有時間，我們去做義工，以勞力幫助他;年歲大了，做義工做不動了，歡喜贊歎，用善念幫助他、贊美他、鼓勵他。這都是行善，這都是做好事，與大眾結法緣。為什麼要這樣做?往生的時候，阿彌陀佛來迎接的時候，你會看到很多佛、很多菩薩、很多聲聞，為什麼會這麼多?你結緣結來的。你要不肯給人結緣，臨終的時候只看到阿彌陀佛，跟阿彌陀佛來的人不多，幾個人，不是很多很多。所以平常不跟別人結善緣，怎麼行?結緣這一樁事情，從前李炳南老居士常常囑咐學生、叮咛學生，他的法緣很殊勝。他常常教導我們，廣結善緣，時時刻刻別忘記。 《悲華經》裡面說：「臨終之時我時當與大眾圍遶現其人前。其人見我即於我所得心歡喜。以見我故離諸障閡即便捨身來生我界。」這些經文所說的，都給我們做了有力的證明。人在臨命終時，心不顛倒，正念現前，確確實實阿彌陀佛這一願的威神加持，這是阿彌陀佛的本願。所以人在臨終的時候，決定不能怕死，這個時候貪生怕死，那就糟透了!我們學佛人在日常要養成一個習慣，古大德教我們，這方法好，我們每天睡覺的時候躺在床上，就想什麼?就想阿彌陀佛來接引我。天天想，到臨終的時候，果然想到了，阿彌陀佛真來了。想了這麼多年，終於把他想到了，你心裡頭不驚不怖。平常沒有這個意願，到那個時候阿彌陀佛來了，嚇死了，不得了，我這要死了。這一個妄想起來的時候，阿彌陀佛就走了，你就墮落了。平常要常常想，晚上一睡覺就像等死一樣，所以不怕死。 印光大師自己的小念佛堂，當中就掛了一個「死」字，他老人家寫的，可見得他不怕死，他天天想死。實在說，他老人家是西方世界大勢至菩薩再來的，何必要這樣作法?他不是凡夫，他的示現是教導我們末法時期眾生，他是示現教我們。天天看到，我要死了，世緣自然就淡了，就放下了，名聞利養、五欲六塵不再去想，是非人我也不去計較，還有什麼好計較的?這是一個很好的方法，時時刻刻提醒自己的正念，祖師教我們的方法用意很深，最好的辦法，我們也要知道學習。 《悲華經》後面有一段文比較上要深一點，這一段文在我們淨土三經裡頭沒有看到，這阿彌陀佛說的。他說「我於爾時，入無翳三昧」，這個翳是障礙，無翳三昧就是無礙三昧。「以三昧力故，在於其前，而為說法。以聞法故，尋得斷除一切苦惱，心大歡喜。其心歡喜故，得寶置三昧。以三昧力故，令心得念及無生忍。命終之後，必生我界」。這一段文可以做為我們這一願的補充，這是說明佛力跟往生這個人他們的願力，佛是願來接引，我們是求願往生，這兩種願力的大用。三昧是甚深的禅定，如來果地上他的定慧都是沒有障礙的，《華嚴經》上講四無礙法界，這四種：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。 所以佛現在眾生面前，為求往生的人說法，勉勵他，獎勵他，他的功夫成熟了，永脫輪回;囑咐他，跟到佛一同來的這些菩薩、聲聞大眾，異口同聲的囑咐他，這個時候他求生的願望得到了，當然是心開意解，業障煩惱習氣一下就斷了，所以他得寶置三昧，這是講往生的人。寶置三昧也有淺深差別不同，所以往生到西方極樂世界，果報有四土三輩九品的差別;但是都能夠得三不退，都能夠得無生忍，這非常非常不可思議，這是其他修學大乘所希求而求不到的果報。念不退就是經上講的阿惟越致，《彌陀經》裡面講的阿鞞跋致，這是翻譯的不同，它是一樁事情、一個境界。 阿鞞跋致是翻作不退轉，佛在經上告訴我們，不退轉有三種。《彌陀要解》蕅益大師說，第一種「位不退」，入聖流，不墮凡地。指的是什麼人?小乘初果，大乘圓教初信位的菩薩，這個位子很低。見思煩惱，八十八品見惑斷盡了，這證小乘須陀洹果，在大乘圓教菩薩初信。初信位的菩薩在智慧比須陀洹高太多了，高明太多了，講斷煩惱相等。智慧不相等，斷煩惱相等，在兩種德叫智德跟斷德，斷德相等，智德不相等。由此可知，我們無量劫的修行，從來沒有證到這個果位;也就是說無量劫來，我們從來都沒有辦法把八十八品見惑斷盡，所以才落得今天這個地步。就好比在學校念書，也很用功，好像天天在念，每一次考試都不及格，從來沒有及格過，那就沒有法子了。我們無量劫的修學，無量劫參加考試，從來沒有及格過，所以連個小學一年級都沒進去，始終在幼稚園，我們干的是這一套。這一生遇到這個法門，我們要求阿彌陀佛佛力加持，幫助我們，使我們能夠真正脫離苦海。 如果真正是把八十八品見惑斷盡，你就證得位不退。這個位是聖人之位，有沒有離開輪回?沒有，還在六道;但是他們這種人在六道，只有人天兩道，絕不墮三惡道，保證不墮三惡道。而且人天兩道還有期限的，頂多天上、人間七次往返，他就出離三界，在一般講證阿羅漢果，大乘菩薩是七信位的菩薩。七信位的菩薩，等於小乘阿羅漢、辟支佛，超越六道輪回了。所以他有期限的，他不會墮落凡夫，不會再墮三惡道。 第二種「行不退」，恆度生，不墮二乘地。這是菩薩，不會退轉到小乘。度眾生，菩薩度眾生不容易，菩薩要有堅定的信願修學六度。六度裡面，從事上講，一個布施，一個忍辱，是最重要的。為什麼菩薩會退轉去當小乘?忍不過;你是發好心，善意幫助別人，別人回你什麼?把你當作惡人。你想幫他忙，他首先給你打個問號，你有什麼企圖?你懷的什麼意思?不但不接受，還要侮辱你、欺負你、陷害你，菩薩怎麼能不退心?一退心，那就掉到二乘裡面去了，所以自了漢。行不退，菩薩對於宇宙人生真相認識清楚、認識透徹，知道這一些苦難眾生，他們無量劫來迷惑顛倒，這一生當中非常不幸，很可憐!不幸的在哪裡?《無量壽經》佛講得很清楚，「先人不善，不識道德，無有語者」，他的父母，他的長輩，他遇到這些老師，沒有好好的教導他，自己又不肯好好的學，他怎麼會懂得這個道理?什麼道理?好歹!連好歹都不懂，你還能怪他嗎?所以佛末後說，「殊無怪也」，你就不要再怪他了。菩薩才會不退心，怎麼樣的惡意對菩薩，菩薩也無所謂，菩薩還是不退心，這才叫行不退。 我們再想一想，菩薩發菩提心、行菩薩道，不會因為眾生難度而退心，我們自己再想一想自己，自己有沒有退心的時候?常有!順境裡面會退心，貪圖享受，不肯捨棄;逆境、逆緣也容易退心，難度!好心去幫助他，還得惡意的回報，算了，不干了，這退心了。這樣的事情太多太多了，所以要維持著不退心，多難!我們在修學四十年當中沒有能夠退轉，得力什麼?得力天天在講經;才有退轉的念頭，念念佛經這又提升起來了。所以要讀經，讀經就是親近佛菩薩，跟同學們在一起研究討論，研究討論開智慧，研究討論當中對自己是莫大的鼓舞，才能保持著不退，才能夠天天在進步，古人所講的教學相長，我們體驗到了。 菩薩為什麼永無間斷的為一切眾生演說?我們細心想一想也有道理，還不是為自己，為眾生才是真正為自己，要不為眾生天天講經說法，他就退墮到二乘去了。每天為大眾演說，得到最大的鼓舞，得到最大的勉勵。菩薩不是自己為大眾演說，必定是聽其他菩薩演說，不是講經，就是聽經，決定沒有中斷，才能夠保證維持著行不退。我們這兩天在《華嚴經》裡面讀到，「聞薰成種」，我對這四個字感慨很深很深，我體會到所有修學失敗的人，就是聞薰的時間不夠，我們都是凡夫，不是再來人，一聞千悟那個人到哪裡去找?找不到!凡夫要想成就，除了聞薰成種之外，沒有第二個辦法。 你們看看我，我除非是不得已，有應酬、有事情不能脫身，否則的話，任何一個人講經，我不會空過的，我一定來聽經;不但是你們同學講經我會聽，其他宗教講經我也會去聽。不學不能成就，你自己要能夠維持住位不退、行不退，你沒有善巧方便，你怎麼能做到?善巧方便只有聽經、講經，一切時、一切處為人演說，不可以中斷;演是表演，做樣子給人看。獨居的時候，沒有人，沒有人也不能放逸，為什麼?有我們肉眼看不見的鬼神，要做樣子給鬼神看，鬼神也是眾生，普度眾生。 我們這個道場同修對鬼神應該可以相信了，我們二樓、一樓現在放電視，二十四小時不中斷是鬼神要求的，他們要求聽經。所以杜美璇居士說得很好，她勸他的兄弟們聽經，「你們不聽經，連鬼都不如」，這話說得有道理，居士林連鬼都要求聽經。他們沒有辦法到這個講堂來聽經，他說講堂法師的光太強了，他來到講堂時候他覺得受不了，所以要求我們在二樓、在一樓播放錄相帶，他們在聽，我們肉眼看不見。尤其是夜晚，我們經過那些地方要輕輕的，不要吵到他們，不要認為沒有事就可以大聲叫喊，擾亂他們。他們的心也很慈悲，認為你們也不懂事，你擾亂，他原諒你。你想想看，我們做錯了事情，讓鬼原諒，很不好意思!所以要存真誠恭敬心，雖然看不見他們，我們知道他們也有不少人在那個地方。 第三叫「念不退」。經上常講，念「心心流入薩婆若海」，這個話不好懂。什麼叫薩婆若海?薩婆若是梵語，它的意思是自性般若智慧，古人翻譯「一切種智」。如來所證得的智慧，念念與一切種智相應，這叫念不退。我們把這個話說得白一點，大家好懂，念念與性德相應，這就叫做念不退。起心動念與性德相悖，那就錯了，那就退轉。也許有同修要問，什麼是性德?我們從理事兩方面來說，在這麼多年當中，我們將經論的教誨總結寫了二十個字：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是從理上說的;看破、放下、自在、隨緣、念佛，從事上說的。一切時、一切處，對人對事對物，我們的心念與這二十個字相應，那就是念不退;與這二十個字不相應，你就退轉了。這二十個字是我們的性德，是如來真實智慧，這個說起來大家就容易懂得多了。 真誠心，決定不自欺、不欺人。可是這個事情很難，為什麼?我們都以為我心真誠，我沒有欺騙自己，我也沒有欺騙大家，這有什麼法子?曾國藩先生在讀書筆記裡面，給「誠」下了個定義，他定義下得好。他說什麼叫誠?「一念不生是謂誠」。我們心裡頭起念頭就不誠，我很誠意，已經不誠了，念頭起來了。誠，不容易，誠心一發，菩提心就現前，菩提心的體是至誠心;《觀無量壽佛經》世尊告訴我們，菩提心的用是深心、發願回向心。所以真誠心一起來，你就是菩薩;不是初信位的菩薩，你是哪個地位的菩薩?初住位的菩薩，圓教初住，超過阿羅漢、辟支佛太多太多了。阿羅漢、辟支佛才是第七信位的菩薩，菩提心沒發;發菩提心是圓教初住菩薩，發心住，初住是發心住。初住菩薩是什麼樣子?《金剛經》上所講的初住菩薩，《大乘起信論》裡面所說的初住菩薩。由此可知，初住菩薩已經是四相破了，四見也破了，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，離一切相，修一切善，他認真努力修六度萬行，這個人念不退了，我們行嗎? 我們今天在佛經上念的就是三不退，我們一樣都沒得到，不但是念不退，我們連位不退都沒有。所以我們今天修行要知道自己是個什麼樣子?進進退退，進得少，退得多，好不容易有一點進步，遇到外緣馬上就退轉，所以很難成就。我勸大家聽經，對大家有好處，不是對我有好處，對你自己有好處。你要曉得你不聽經，在家裡用功，沒錯!在家裡面用功，比你聽經這個功德相比差太遠了。因為你在這裡聽經，你得三寶護持，而且真正會聽經的人，這一堂經兩個小時，你在這兩個小時戒定慧三學圓修，你心地清淨，智慧增長。你自己關著門一個人用功，沒有智慧，你在那裡學什麼東西?記問之學。你在那裡讀書，找很多參考資料，寫筆記，寫你的講稿，全是別人東西，東湊一點，西湊一點，湊一大堆，再端出去供養別人，不是從自性流露出來的。怎樣從自性?常常聽經，聽經開智慧。所以閉門造車總是缺點很多，可是你們不相信，我每次到這兒來聽經的時候，看看前面兩排沒有幾個人坐在那裡。所以難信之法，還是相信自己，不相信佛菩薩，不相信古聖先賢的教誨。 我在求學學習的時候，跟你們的態度不一樣，我是最喜歡聽經。因為我聽經我自己想到，我跟道場結法緣，跟法師結法緣，跟聽眾結法緣，我的法緣殊勝。關起門，自己在家裡搞，這個緣結不到。而且聽經，這個經我也會講，我講得不比那個講經的人差，我在道場作影響眾，這就得三寶護念，龍天善神擁護。我明白，我懂得，所以我對這個機緣抓住是決定不肯放棄。你們為什麼不肯這樣做?你們不懂，你們不了解，不知道聽經是禮贊諸佛如來，聽經是廣度一切眾生，聽經是真實供養三寶。初學的法師在講台上，看到下面的人很多，對他是個鼓舞，增長他的信心，也對他是個壓力，他要講好，他不講好，下次人不來了，所以對他是個鼓勵，那個功德就很大了。所以聽經的人也要幫助法師，法師，不錯!是有進步，就天天來;看到法師沒有進步了，下次不來，讓他冷場，讓他回去覺悟，這個對於法師獎懲馬上就看出來了。你真用功，我天天來聽經，天天來捧場;看你有退步了，我就不來了，大家也就不來了。所以我們這是培養法師，成就佛法。 三不退，在我們娑婆世界，我們這個世界來講，位不退的，小乘是初果須陀洹，大乘通教是屬於見地，別教是初住，圓教是初信位的菩薩，這都是屬於位不退的;換句話說，他們都是斷三界八十八品見惑。行不退的，藏教裡頭沒有，小乘裡面沒有，大乘通教的菩薩，別教十回向的菩薩，圓教十信位的菩薩，這是行不退了。所以十信位的菩薩，他們的智慧，二乘人比不上，這些人廣學多聞，親近善友。念不退，這個高了，因為他們的心行，在一切時、一切處都與性德相應，這是別教的初地菩薩，圓教初住，通教裡頭沒有。這是三不退的大意，我們明了，我們要學習。 位不退，果位難，證果難，斷煩惱難。但是大乘有方便，大乘斷煩惱的方法比小乘人方便太多了，大乘圓教尤其方便而且快速。大乘圓教從哪個地方下手?拓開心量，所以從根本修，它不是枝枝葉葉的。從根本修，快!效果殊勝，尤其是《華嚴》。所以成佛哪個法門最快?學《華嚴》最快，這是真的不是假的。《華嚴》到最後，念佛求生淨土，這是得究竟圓滿。如果不求生淨土，他們所證的果位是菩薩果位，那個菩薩是華藏世界的菩薩，圓教的菩薩，也就是圓教五十一個階級。特別是十信位的菩薩，很容易證得，見思煩惱很容易斷掉。那就是他念頭一轉，他不為自己了，為一切眾生。活在這個世間為誰?不是為自己，為眾生活著，真正能夠做到自卑而尊人。因為《華嚴經》的修行，是文殊、普賢兩位菩薩代表的。文殊教我們十波羅蜜，六度般若度展開為權智：方便、願、力、智，權智，而般若波羅蜜是實智，前面五度一樣是事上修的;普賢菩薩教我們發心，拓開心量;以如來的心量，來修菩薩的十波羅蜜，所以他很快就契入華嚴境界，華嚴境界就是五十一位菩薩。 我們今天最大的困難，起心動念有我，我的利益，我的好處，見思煩惱永遠斷不掉。華嚴會上的菩薩，他的念頭轉了，沒有我，眾生的利益，佛法的利益，諸佛如來教化眾生的利益，他沒有為自己，所以他我執很快就斷掉，沒有我了。不但見惑斷掉，思惑也沒有了，是非人我、貪瞋癡慢統統都沒有了，他怎麼不入華嚴境界?只要有我這個念頭，你就入不了。所以佛法愈是高級的愈容易修，高級是從根本下手，它直截了當破我們的妄想分別執著。 所以在《華嚴經》上你所看到的，我們今天所念到的，菩薩眾不談了，我們現在念的是初分，總共有四十多種，我們今天講的族類，四十多種不同的族類，皆是諸佛如來的化身，應化的。他這個教學的方法高明，他不是權巧方便，他是事實，他是真實方便，不是權巧方便。讓我們在這裡面體會到，一切人、一切事、一切物都是諸佛如來化現的，我們對一個人不恭敬，就是對佛不恭敬，我們對一樁事情不負責任，就是對佛不負責任，我們對一個物不恭敬，也是對佛不恭敬。所以普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，華嚴學人眼睛當中，一切人、一切事、一切物皆是毗盧遮那如來，這個話是千真萬確的事實。毗盧遮那是法身，這個名號是梵語，翻成中國意思是「遍一切處」。一切人是毗盧遮那，一切畜生也是毗盧遮那，一切鬼神還是毗盧遮那，這才叫禮敬諸佛。我們對諸佛如來就不叫布施，叫供養，以最真誠恭敬的心供養一切諸佛如來，那是華嚴學人，怎麼能有輕慢心?有高下心? 我們今天學《華嚴經》，入不了華嚴境界，什麼原因?我們用輪回心，入不了華嚴境界。必須捨輪回心，發菩提心，你就入境界了;換句話說，放棄自私自利，我們才能夠得度。不能夠捨棄自私自利，念念還要為自私自利，永遠摒棄在大乘門外;不但大乘，小乘也入不進去。所以小乘初果你都沒分，你還有什麼傲慢的?自以為是，諸佛菩薩瞧不起你，天龍鬼神瞧不起你，狂妄自大。所以我們讀經，這些地方要細心去體會，為什麼人家在這一生當中能成就?哪個人?善財給我們做榜樣，善財不是一個人，凡是依照《華嚴》理論方法修學的人，那個人就叫善財。善是多善根，財是多福德，多善根的人具足信解，多福德的人他肯真干，依教奉行，那是多福德，正信、正解多善根，這種人就叫善財。他是《華嚴》的當機者，他學《華嚴》必入境界，那是《華嚴》末後的一品，「入法界品」，他必入法界。 所以說為什麼他能，我們不能?我們的善根福德，說老實話，不輸給這些人。輸在什麼地方?善導大師講得好，「遇緣不同」，他們遇到的緣殊勝，我們遇到的緣比他差。所以「總在遇緣不同」，善導這一句話講得我們真是佩服得五體投地。緣有四種緣：第一個親因緣，這個不必說，我們大家平等;遇緣不同，不說這個緣。下面三種緣：所緣緣不同，無間緣不同，增上緣不同，所以我們成就就不一樣。如果四種緣，統統都具足，統統都殊勝，我們在這一生當中就能圓證三不退;起心動念，念念與性德相應，行行與性德相應。可是人在一生當中，能遇到這樣殊勝的緣，實在是太少太少了! 淨土，是《華嚴》的歸宿，是《華嚴》的總結，所以真有善根、有福德。就像《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這個話是真的，一點都不假。這個善根非常非常深厚，深信淨土，一絲毫懷疑都沒有。願生淨土，娑婆世界的一切都能從心地上放下，這是真正的願生淨土;世緣還放不下，你這個願不是真願，所以切願，你的願不懇切，願裡頭還夾雜，所以不是真信切願。真信切願，一定身心世界統統放下，那才叫真信切願。雖然沒有讀《華嚴》、沒有學《華嚴》，他的功力跟學《華嚴》的人沒有兩樣。學《華嚴》，無非是理明白，境界轉過來了。他是善根福德厚，也能轉過來，一心向往淨土，老實念佛，這個人成功了，所以他能得生。 生淨土兩種人最容易去的：一個是對於道理清楚明白了，真妄邪正、是非利害統統清楚明了了，他自然就有取捨，所以他能夠身心世界一切放下，念佛決定得生，這是我們講上上根人;再一種是下下根人也行，他雖然你講理論他不懂，方法他也不知道，說什麼他也不曉得，教他念佛他就老實念佛，叫他放下他真肯放下，這是老實人。所以這個法門，上智跟下愚決定成就。我們現在是當中，這是半吊子，麻煩!淨宗法門的殊勝，就是《華嚴》最後一招，念佛求生淨土，所以成就跟《華嚴》無二無別，古德把《無量壽經》稱為中本《華嚴》，不是沒有道理。而且最殊勝的，生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這個太希有太希有了! 我們要相信這一句，今天我們在一起學《華嚴》，入不了華嚴境界沒有關系，只要對淨宗深信切願。當然《華嚴》對我們有好處，幫助我們拓開心量，幫助我們糾正錯誤的觀念。原來我們要說，一切眾生都是佛菩薩化身的，你不會相信，要給你講，講不清楚;但是學《華嚴》，有這麼長的時間，天天在這兒薰習，慢慢的能接受，知道確確實實是虛空法界一切眾生，是「唯心所現，唯識所變」。這兩句話我們常常聽說，但是意思太深，通過《華嚴》的學習，我們能夠體會到一些。心即是佛，佛即是心，既然是心識所現的，相宗常說，性即是相，相即是性，性相不二，理事一如，我們從這個地方相信，肯定一切眾生確是自性的相分。自性的相分就是毗盧遮那的相分，性相既然不二，所以一切眾生就是毗盧遮那的化現。 普賢菩薩修學的理論與方法，我們才真正體會到，才知道自己應該要怎樣作法，把過去無量劫來，錯誤的想法、看法現在轉變過來，跟諸佛菩薩一個想法、一個看法，那就是一切眾生皆是諸佛如來。大乘戒經裡面佛告訴我們，「一切男子是我父，一切女人是我母」，我們要是能夠以孝順父母的心來孝順一切眾生，尊敬諸佛如來的心尊敬一切眾生，這個人是華嚴學人，這個人是真正覺悟的人。我們平常對人、對父母敢不敢用命令?來!我叫你來!可不可以?跟諸佛如來可不可以用這個口吻?你說不能，我給你說能，現在家裡小孩叫他的爸爸、媽媽，來!我叫你來!有什麼法子?現在家裡頭誰最大?小孩最大，顛倒了，所以世間有災難。佛在經上常講顛倒錯亂，我們不懂這句話什麼意思，現在真的看到了，原來這個顛倒錯亂就在眼前，這個問題嚴重了。小孩從小就養成這個觀念，他大了還得了? 所以這個世界不好玩，要知道趕緊求生極樂世界。這個世界顛倒了，善惡顛倒，邪正顛倒，是非顛倒，好歹顛倒了，我們非常幸運得人身、聞佛法，千萬不要錯過這個機緣，一心專求淨土。對於世緣，我們有生之年隨緣度日就好了，不要再執著，不要再分別，不要再攀緣，什麼都好，反正我趕快走，你們干什麼都好，這個真正覺悟。我們在一切時、一切處，勸勉一切大眾，有善根、有福德的聽勸，沒有善根、沒有福德的，我們的勸導給他阿賴耶識裡頭做種子，都好!不管他信不信，都好! 淨宗法門一切諸佛如來贊歎，它最殊勝的就是五逆十惡，臨終忏悔，都能往生，叫帶業往生。生下下品，凡聖同居土，都能夠圓證三不退，經上講皆作阿惟越致菩薩。這是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經都沒講過的，說明除了西方極樂世界，他方世界沒有。所以稱淨宗法門叫門余大道，那個門是八萬四千法門，無量法門，都沒有，只有這個法門有帶業往生，其他任何一個法門沒有帶業的，都要自己斷惑證真，這個難了!唯獨這個法門，不需要斷惑，只要具足真信切願。這四個字自己一定要搞清楚、搞明白，千萬不能誤會。什麼叫真信?什麼叫切願?我剛才說得很明白了，如果還有自私自利，你的信不真，你的願不切。為什麼?信裡頭有懷疑，願裡面夾雜了，那就不是真信切願。真信切願，決定是不懷疑、不夾雜，不懷疑我們都很難懂，不夾雜容易懂;夾雜決定就懷疑，如果真的不懷疑的話，你決定不會夾雜。夾雜著自私自利，夾雜是非人我，夾雜著貢高我慢，所以你的信願行都沒有，你怎麼能往生? 所以這個法門是一生成就的法門，無比殊勝超絕，不可思議!蕅益大師在《要解》裡，給我們做了一個結論：「非心性之極致，持名之奇勳，彌陀之大願，何以有此。」蕅益大師贊歎到了極處!黃念祖老居士講這兩願，說成這是四十八願的核心，而十八願則是核心當中的核心。可是我們決定不能夠疏忽，世尊為我們介紹說得很清楚、很明白，三輩往生無論是上中下輩，往生第一個條件「發菩提心」，這是第十九願，「一向專念」是第十八願。世尊為我們介紹，這個順序用意就很深，發菩提心跟一向專念是同時的，發菩提心的人決定一向專念，一向專念的人決定是發菩提心的人。菩提心是一個圓滿覺悟的心，真正覺悟了，真正通達明白了，娑婆世界苦，這個地方成就困難，趕緊到西方極樂世界去。如果想幫助自己家親眷屬朋友們，到極樂世界去了之後再來，乘願再來，這是正確的。如果說是我來生還得人身，還出家來幫助這些眾生，你的觀念錯了。為什麼?來生得不到人身，這是真的;來生也不見得你能遇到佛法。所以一定要在這一生當中圓滿成就。好，今天時間到了。
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