大乘無量壽經 (第六十一集) 1999/8/21 新加坡佛教居士林 檔名:02-034-0061
請掀開經本,《科會》第十九面,經文第五行,這是第十八願:
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】
這一願是大願的核心,也是全經最重要的一段真實開示。上一次跟諸位報告過,隋唐古大德將一切經做一個比較,都以為《華嚴》是在一切經中最真實;《華嚴》與本經比較,本經是真實當中的真實,這些話前面都曾經跟諸位報告過了。從古德這一些言論當中,我們才曉得,十方三世一切諸佛教化眾生最真實的一句話,就是這一願;換句話說,千經萬論,諸佛無量的教誨,總不出這一願,所以這一願我們要特別重視。
修學大乘的同修都知道,《金剛般若經》上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,我們為什麼貪著這一切虛妄?原因就是對於事實真相,沒有能夠了解,沒有能夠明白。縱然是學佛,學了不少年,甚至於出家,也講經說法,也做了大法師,可是到最後還是淪落在三途,還是要墮在阿鼻地獄,原因是什麼?雖然天天讀經,雖然天天在講經教人,自己深入得不夠,所以毛病習氣改不過來。最大的毛病,我們在講席裡面常常跟諸位同修提起,就是欲望:一個是「嗜欲」,就是你的嗜好,你的愛好斷不掉,一個是「愛欲」;這四個字,就把我們的法身慧命斷送掉了。這四個字在我們日常生活當中,就是貪圖名利,名聞利養,一般人講的財色名利,這是禍害,決定不是好事情,佛教菩薩,特別是初學的菩薩要回避、要避免,絕對不是兒戲,這樁事情用粗俗的話來說,開不得玩笑。何況經裡有明文告訴我們,「財色名食睡」是地獄五條根,有一條都會把你牽到地獄裡面去,如果有個三條、四條、五條都具足,你決定墮阿鼻地獄。往生是世出世間法裡面第一殊勝,要求往生,地獄根要斷掉;不但地獄的根要拔除,三界六道種種誘惑,你都能夠不動心,你才有把握往生,這個事情不能不知道。
這一願裡面,願文講得很清楚,『十方眾生,聞我名號』,這一句就是說明,眾生成佛這個機緣是平等的,人人有分。十方世界諸佛剎土,十法界裡面眾生,人人有分。你能不能往生?就在底下這四句:『至心信樂,所有善根,心心回向,願生我國』,能不能在這一生當中成就,就在這十六個字。十六個字裡面,最重要的一句,就是「至心信樂」。我們對於西方世界「信樂」,沒有做到「至心」,為什麼?這世間種種的貪愛沒有放下;總以為西方極樂世界太遙遠、太渺茫,眼前的名聞利養,總是不能夠離開,生起深重的貪愛,這種貪愛超過佛法不知道多少倍,你怎麼能去得了?我勸勉真正發心修學的同修,要知道回頭,要懂得放下,把菩提道上所有一切障礙統統放下,我們就成就了。
昨天李居士告訴我,我怕忘了,要人寫個條子告訴我,李老居士,六十二歲,前天下午五點鐘往生了。李居士告訴我,在好幾天之前,她見到西方三聖,真金色身。老居士常常在我們念佛堂念佛,她也是癌症,在念佛堂念佛。病重的時候,十八號通知李木源居士,要求李居士送她往生,替她辦後事。李居士告訴她,他說他這個月二十六號,率領一個團到中國去朝山,他說:那你要往生,你要在我出發之前走,你要提前走,我才能給你辦後事。她就答應了,好!他就選擇二十號下午五點鐘,告訴李居士,十八號跟他講的,選擇這個時辰;到二十號下午五點鐘,一分鐘都不差。因為她病重,她的兒子把她送到醫院,她到醫院就大聲念佛,那醫生對她也無可奈何。病人大聲念佛,搞得醫院裡面所有人都跟她念佛,所以把這個醫院就變成念佛堂了;不但她自己往生,她度了多少人,給多少人種了善根。說五點,走的時候,她兒子在場,看看時間一分一秒都不差。
我跟諸位說過,我們念佛堂有很多佛菩薩在念佛,哪些是佛菩薩?這些人就是佛菩薩,他到西方極樂世界作佛去了。李居士告訴我,在臨走之前,她家裡人問她的事情,她根本理都不理,這就是世緣統統放下了,把世緣,世間的情緣轉成佛緣,她度化她一家人,示現給他看。你信不信?李居士剛才來給我說,他今天又送兩個往生,都是要求幫他辦這些後事;換句話說,都要趕在他到中國之前。這個事情不是一次,已經很多次了。這是我們人生唯一的一樁大事,幾個人肯辦?如果我們依舊不能放下財色名利,你就愚癡到了極處;還有貪圖世緣的,就注定不能往生。如果是出家人,決定墮阿鼻地獄,為什麼?打著佛的招牌,欺騙眾生。我們言行不相符,就是欺騙眾生;不要以為我們在講台上說得沒有錯,我自己沒做到,自己做不到,說出來也是騙人的。
這許多人為我們現身說法,為我們做見證,他們為什麼能這樣殊勝往生?見佛,走的時候還見到一片金光,助念的人都看到,關鍵就在「至心信樂」。有許多同修對佛法非常熱心,很難得,到處勸化眾生,將佛法介紹給別人,這是好事,這是善事;但是要知道,如果是有心去做,攀緣去做,有目的去做,那就不是善事,善裡頭夾雜著惡。如果有一念為了自己的名聞利養,自己的利益去做,你就不是真善,就不是此地所講的善根。我勉勵同修們,我們要存善心,唯一純善之心、純善之意、純善之行,這個樣子心心回向,決定得生;而且往生,確實是自在的,想什麼時候走就什麼時候走,想多住幾年也不妨礙。為什麼要多住幾年?只有一個因素,把佛法介紹給眾生;眾生與你還有緣分,你應當幫助他、勸勉他、成就他,只有這一個條件。如果眾生跟我們的緣盡了,這個時候趕緊去親近阿彌陀佛,等待這一方眾生緣成熟了就再來,乘願再來。
前天有個同修來問我,乘願再來是不是一定到西方極樂世界去了之後,再回到我們世間來,又來投胎,又來作人?我給他回答,「不盡然也」。我們在這一生,這個身體還沒有壞,還可以用,可以用盡量利用它、充分利用它,你已經取得淨土了。什麼叫取得淨土?你已經可以隨時往生,「我還不著急走,我要回過頭來幫助一切大眾」,這就是乘願再來。要知道一切眾生到這個世間來受生,是業力主宰的,現在我們念佛,我們的願力超過業力,超過太多了,那就是乘願再來,不必很麻煩到極樂世界去一趟,再換個身體,不必找這個麻煩,所謂是轉業力為願力。真正轉過來的人,在這個世間教化眾生,無論是順境逆境、善緣惡緣,總不動心。所以這種情形,別人不知道,自己很清楚。六根接觸六塵境界,確實做到像佛在《金剛經》上所說的,「不取於相,如如不動」,你就知道你現在不想走,你已經是把業力轉過來了。假如六根接觸六塵境界,還會起心動念,順境還有貪愛,逆境還有厭惡,還有點兒不高興,你還沒有轉過來,你還是業力主宰你的命運。這是事實,我們一定要警惕,希望在這一生當中有圓滿的成就;經文擺在這裡,「十方眾生,聞我名號」,就是個個人都有機會。
往生西方世界品位高下,善導大師講得好,「總在遇緣不同」。緣是什麼緣?實在講,就是聞法之緣。聞法的緣,是世出世間第一個殊勝的緣。諸佛菩薩示現在世間,天天講經說法;世間的聖人,在中國的孔老夫子,也是每天講學教人,我們要細心去體會。智慧從哪裡開的?教學相長,智慧是這麼開的。我們不是上根利智,中下根性的人不走這個途徑,就永遠開不了智慧。但是你要把這個話聽清楚,天天講學,講的是道理,講的這些道理有沒有落實?如果不能落實,所講的都要落空,因此解跟行決定要相應。清涼大師在《華嚴經》上,《華嚴經》的注解裡面說得好,有解無行不能成就,有行無解也不能成就。他說,有解無行是邪知邪見;有行無解,一定落在無明裡頭。所以解跟行分不開,解要用行去證實,那個解是正解,真的理解,真明白了;行必須是清清楚楚、明明白白,像我們走路一樣,我們沒有走錯方向,到達某一個地方,清清楚楚、明明白白。如果只管走,也不認識方向,也不曉得目的地,那你到底走到哪裡去?清涼說得非常好。
所以夫子講學,他也有行持,行持是改過,有過決定要改。過從哪裡發現?講學當中發現的。你要不講學,你就不知道你自己的過失;知道自己過失,立刻要痛改前非,我們這一生就得救,這一生就成功了,永遠脫離三界六道,往後到這個世間來教化眾生,那是菩薩乘願再來。菩薩生活的空間太大太大了,不是我們這個地球、不是人間,虛空法界隨類化身,你說多自在!所以真正聰明人,真正有智慧的人,要把這一次的機會抓住,決定要看破世界,世界是假的,名聞利養、五欲六塵是誘惑,決不能上它的當,決不能受它欺騙。落在它那個圈套裡面,可憐,一切諸佛雖然慈悲,也救不了你,你是自作自受。所以我們時時刻刻要提醒自己,要用真心學佛,至心就是真心,心真誠到極處才叫至心,決定相信。
過去印光大師說得很好,淨土三經,《華嚴》一部,菩薩游樂在其中,那個境界多殊勝!多美滿!我們應當要學習。今天我們的道場,就是印祖所說的境界,這個機緣很難得,開經偈上講「百千萬劫難遭遇」,一點都不假。特別是居住在新加坡的同修,我們在這一生當中,一年當中,一天當中,什麼樣的生活最真實?居士林的講堂、念佛堂的生活最真實。從外地來參學的同修們,你們在這裡住一天,住一個星期,住一個月,是你一生當中最真實的生活,時間雖然不長,成就無比的殊勝。這個話是真的、是假的?只要至心信樂,我講的就是真話。如果在這個地方,在講堂、在念佛堂,一面修學,一面還打妄想,那你這個功德就大打折扣了,這個不能怪人,總要怪自己。既然進入這個道場,萬緣放下,過去的事情不想了,昨天的事情也不想了,明天還沒有到也不要想,只有今時今處。一心稱念,念佛堂,一心憶念,講堂,講堂跟念佛堂合起來,「憶佛念佛」,大勢至菩薩跟我們說的效果,「現前當來,必定見佛」,現前真的見了佛。
什麼時候你才覺悟到你現前見佛?這個人往生了,真的往生了。諸位要知道,往生就是去作佛了,不僅僅往生是佛,他沒有往生的時候,也是一尊佛坐在那裡,我們不認識,等到他往生,我們才恍然大悟,原來前幾天跟我在一起的他是佛,給你說那是真佛,不是假佛。我跟同修們說過,道場的殊勝決不是人多,講堂聽經的人多,幾千人聽、幾萬人聽,聽完了,一個都沒開悟,這道場不殊勝、不莊嚴;念佛堂人多,幾百人、幾千人念佛,一個都沒有往生,這談什麼殊勝?談什麼莊嚴?所以念佛堂的殊勝莊嚴,看有多少人往生;講堂的殊勝莊嚴,看有幾個人開悟。世間人不懂得,人多熱鬧,這個人氣很旺。人氣是很旺,佛氣不旺,那有什麼用處?往往有小道場,人數不多,人氣不旺,佛氣挺旺,那才是佛經諸佛贊歎的殊勝莊嚴,我們要懂這個道理。
我們到這個地方來弘法,來介紹淨土,這些年來,這一邊往生的同修很多,他們的瑞相非常希有,而且非常清醒的告訴我們,他見到佛,見到觀音、勢至來接引,走的時候,心不顛倒,不驚不怖。許多人不但是預知時至,而且自己能夠選擇時間,跟李居士密切配合,配合得那麼好。你說一個、兩個,它是偶然,跟李居士配合的,我看應當差不多有十個人,可能有十個以上,這不是偶然的。一、兩個也許偶然,偶然哪裡會這麼多人?這些人給我們做見證,使我們中下根性的人在這裡堅定信心,講堂裡面聽了,事實上你們看見了,這是佛法叫「三轉法輪」。示轉,經典展開是示轉,我們講解勸導大家是勸轉,那些往生的是作證轉,在這個道場三輪具足,如果你還不相信,那就沒法子了,佛菩薩對你也無可奈何。我們看到如此的殊勝,應當要效法,他是我們的好榜樣。
應當生起真正愛好之心,愛好念佛,愛好往生極樂,愛好親近阿彌陀佛,參加諸上善人聚會的俱樂部,我們要成為他們的一員。這樣的信心,這樣的愛好,才叫做「至心信樂」。果然至心信樂,給諸位說,世出世間一切法真放下了,決定不沾染,我們在世間跟一切大眾相處,確實做到隨緣而不攀緣了,順境逆境、善人惡人,心決定是清淨平等,自在隨緣。我們現前這個境界轉過來了,轉凡成聖,轉迷成悟。轉不過來,這個道理、事實真相沒有認識透徹,我們常講是「一知半解」,所以應該放下的你放不下,應該提起的你提不起來,道理就在此地,希望我們要好好的努力。
「善根」,根是比喻,像大樹一樣,這個樹根深蒂固;這個根是善根,善有根。其實善根從哪裡來的?善根還是從解悟而來的。你沒有真正理解,沒有真正覺悟,雖有善心,那善心沒根,漂浮不定。遇到善,你有點善心;遇到惡,善心就沒有了,這是沒有根。佛家給我們講「五根、五力」,他講五種:「信、進、念、定、慧」,這五種都是善心。信,信順佛教,這個地方一定要聽清楚,我們講佛教,怕大家誤會這宗教裡的佛教,我們講信順佛教,信順佛對我們的教導。所以我們自己一定要承認,我們是凡夫,我們沒有智慧。我們自己心裡想的,佛說全是邪知邪見,我們承不承認?換句話說,我們所思所想全是錯誤的。你要以為你想得沒錯,你看得沒錯,那是什麼?你搞六道輪回沒錯,出不了六道輪回,你是輪回的思想,你是輪回的心,輪回的見解,那怎麼行?佛祖教導我們,一定要把自己的這一些妄想分別執著統統放下,隨順佛陀的教誨。
隨順佛陀教誨,第一個條件要相信,對於佛在經上字字句句肯定相信,絲毫疑惑都沒有,佛教我們做的,要認真努力把它做到,佛教我們不可以做的,決定不能做。這一部《無量壽經》,自始至終,佛講得太多了。特別是第三十二品到第三十七品,這一部分的經文,古大德為我們指出內容,就是詳細說明五戒十善,落實在我們生活之中。這裡面說得很多,哪些佛勸我們要做,哪些不可以做,我們把它選擇做為「淨宗朝暮」的晚課,每天念這一段經文,每天反省,每天改過,你就是真修行。不知道反省,你是迷惑,不知道改過是大惡,知道自己有過失不能改,這是最大的惡。我們怎麼會有成就?
前兩天,從杭州東天目山來的五位居士,這裡頭齊居士帶頭,她給我講天目山道場恢復的經過,很不容易。這個道場已經荒廢了四、五十年,沒有人住,殿堂都倒塌了,她發心把它恢復起來。四年當中,山上感應不可思議。她是個居士,道場恢復,總希望有出家人常住在山上修行用功,這是她的一個心願。所以遇到法師,只要是出家人,她是真誠的恭敬,恭敬供養;縱然在規矩上有些不如法,她心是真誠的,這個太難得了。真誠心供養,感動鬼神,那確實是諸佛護念,龍天善神擁護,這裡面還有鬼神。我聽到她講的故事,裡頭有一段說,鬼神附在一個人的身上。這鬼神也還不錯,山上那些修行人,他不附;鬼神附在身上,人這個體力的消耗太大,身體弱的人吃不消,所以他找一個年輕力壯的人,附在他身上。這個人齊居士也認識,但是那一天看到他,臉色蒼白,非常難看,一進門來,把屋子裡頭的人統統趕走,門關起來,說:我有話,對你一個人說。「你今天怎麼搞的?」他說:我剛剛從地獄出來的。跟她講天目山的因緣。他說:本來你上山,我不同意你來的,結果看到你心很真、很真誠,沒有為自己,你是為佛法、為眾生,我們護你的法,護持你。告訴她,山上裡出家人,你不要待他太恭敬,那些人都沒有道心,我都恨不得趕走。那些出家人,果然一個一個被他趕跑掉了。真的是舉頭三尺有神明。
你這個道場,真正修行的道場,你不是真心修行,那你住不住?修禅的、修密的,到這個山上去住,頂多住兩、三個月就要走,少的住三、四天就要下山。打坐坐在那裡,鬼神把他推下座位,跌得一身傷痕。半夜兩點、三點,青面獠牙的鬼出現了,天天晚上出現,只好卷鋪蓋趕快下山,都是出家人。她說在山上念佛的,有不少老太太、老阿公在山上念佛,一個個都平安無事,住得非常好。這個道場難得,護法神在那裡監督你是不是真干?真干,擁護你,真的贊歎擁護;不是真干,趕你下山。所以我告訴我們同學們,齊居士到這邊來,是佛菩薩派她來給我們做見證的,警策我們,勉勵我們。希望我們出家同修,將來都到她那個山上去住一段時期,看看會不會被護法神趕出來,到那裡去考試,考驗考驗。
所以善根一定要培養。佛在經教裡面告訴我們,世間法的善根,這個沒出輪回,也就是說生三善道;三善根:無貪、無瞋、無癡,如果我們連這三個條件都不具足,換句話說,將來的前途是三惡道。也許同學要問,這三善根的標准是什麼?佛給我們訂的標准是十善業道。十善五戒是不是真正做到?我們要常常檢點,天天反省,天天改過。果然把五戒十善都做到,給諸位說,你決定不墮三途,我們對自己有了信心。同修們當中,有不少都受過菩薩戒,受過五戒、菩薩戒,要講到十善,往往就把它看輕了,沒有在意。殊不知十善是五戒的基礎,沒有十善,你怎麼可能有五戒?人從哪裡學起?一定要從這個地方學起。
印光大師對於我們現代眾生的根性,他太了解、太明白了,他一生的示現就是我們最好的榜樣。他教人從哪裡學起?從《了凡四訓》學起。《了凡四訓》講什麼?深信因果,《了凡四訓》是教我們深信因果的課程。教給我們學《感應篇》,《感應篇》是什麼?就是十善業道,斷惡修善,佛家的十善業道,整個《感應篇》都包括了。所以它是大乘佛法基礎的基礎,根本的根本,你說多重要!我們今天講不殺生,真能做到嗎?我沒有殺眾生的命,有沒有叫眾生生煩惱?還有念頭、行為,叫一切眾生因我而生煩惱,這個帳算在殺生那一條裡頭。更何況佛在經上講,眾生是兩條命:一個生命、一個慧命;殺害人生命,那個罪還不算很嚴重,要斷眾生的慧命,那個問題嚴重了。我們有意無意之間,是不是常常在造作?不容易!
諸位如果要把十條裡面的內容搞清楚,那就是一部《太上感應篇匯編》。或者諸位去讀《沙彌律儀增注》,那裡面說得很詳細,內容很豐富,你都要明了、都要清楚、都要記住,你才知道怎樣學習。佛法,尤其是出家,出家從哪裡學起?行門從《沙彌律儀》做起。在家是十善業道,然後才是三皈五戒。我們在這上面,沒有下功夫,沒有扎實堅定的基礎,所以我們修行功夫不得力,原因在此地。我們今天在此地講「所有善根」,我們想一想,我們哪來的善根?至心沒有,善根也沒有。看到別人念佛往生,我們自己一點把握都沒有,搞了這麼多年消息都沒有,還能不覺悟嗎?還能不回頭嗎?
經教裡面,這麼長的時間,這些道理、因素,我們都能夠理解,能夠想像得到,跟自己起心動念、一切造作核對一下,就發現我們的過失究竟在什麼地方。十善我們具足幾條?五戒、十戒,這不說多了,我們真正能夠受持的又有幾條?天天還在求佛菩薩保佑,求護法善神擁護,哪有這個道理!我們很清楚,能得諸佛護念,龍天善神保佑,那是心行相應才辦得到。不要說佛菩薩、護法神,就剛才講的連鬼神,他對於善人他都尊敬,對於惡人他都厭棄。這一些都是千真萬確的事實,我們要不真正回頭、真正忏悔,這一生太可惜了,你這一生空過了。佛在經上講,得人身,聞佛法,談何容易!人身易失而難得,佛法更是不容易遇到,我們在這一生當中,有這麼殊勝的緣分、機會,懂得珍惜的人,這個人在這一生成就了;不懂得珍惜的人,空過了。雖然這個法門,萬修萬人去的法門,關鍵就在「至心」跟「善根」。
而釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》,對韋提希夫人的真實教誨,我們決定不能忘記,時時刻刻放在心上,依教奉行。淨業三福是「三世諸佛,淨業正因」,也就是無量無邊的法門,不管你修哪一個法門,成就究竟的佛果,你的基礎都是這三條十一句四十四個字,你要是不具足這個條件,無論修學什麼法門都不會成就。世法的善根,你得人天果報,不會墮三惡道。第一福四句十六個字,你要真正去做到,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,我們想一想,我們做到沒有?這就是六道裡面的善法,所以想起來很難。如果六道裡面,三善道我們都沒有把握拿到,要想出三界,要想往生,沒那回事,決定不可能的。這是如來真實教誨,佛說得這麼清楚、說得這麼明白,我們將來墮落,決定不能怪佛;只能怪自己疏忽了,太大意了,把佛的教誨當作耳邊風,沒有時時刻刻去想它,沒有認真去做到,所以才墮落。
墮落的樣子,給諸位說,在現前就看到。我們照照鏡子,看看自己像不像個人?仔細看看是人相、還是鬼相?人相是什麼?五戒十善都做到,是人相。五戒十善沒做到,貪名、貪色、貪利,貪是鬼相;瞋恨嫉妒,地獄相;愚癡,連邪正是非、善惡利害都搞不清楚,畜生相。每天照鏡子有沒有發現,鏡子裡頭到底是個什麼相?所以修行這一樁事情,說難真難,說易也很容易,難易都在自己一念,克服了自己的煩惱習氣,不難;隨順自己煩惱習氣,那就太難太難了!我們供養佛的場所叫「大雄寶殿」,「大雄」是什麼意思?平常人做不到,他能做到,這是大英雄。平常人做不到的是什麼?克服自己的煩惱習氣。佛能做到,他能把煩惱習氣克服了,所以他叫大英雄。由此可知,我們如果能把煩惱習氣克服住,我們也是大雄,真正的英雄豪傑。所以佛家講英雄豪傑,是從斷煩惱上說的,斷習氣上說的。同樣一個名詞,佛講得很深很廣,我們要能夠體會到。
從世間善奠定這個基礎,我們再學佛,佛是出世間的大善。從哪裡學起?三皈五戒,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,我們想一想,我們有沒有做到?這是入佛門的初步,上學一樣,小學一年級的學生,我們想想有沒有做到?三皈,皈是回歸、回頭,依是依靠。「皈依佛」這個意思,從迷惑顛倒回頭,依自性覺,叫皈依佛。我們從早到晚,是不是這樣修學的?有沒有入這個境界?法是正知正見,「皈依法」就是從邪知邪見回過頭來,依正知正見。這是我常常勸勉同學們的,要把自己的妄想執著成見統統放下,依佛的教導,這是皈依法。僧是六根清淨,一塵不染;是教我們從一切染污回過頭來,依清淨心。這叫三皈依。
所以真正回過頭來的人,他的生活是「覺正淨」的生活,跟凡夫不一樣,凡夫的生活是「迷邪染」。我們想想,我們今天過的什麼生活?依舊是迷邪染,就要警覺,我們學佛學錯了;不是佛錯了,我自己錯了;佛教得沒錯,我沒有依教奉行。如何永脫迷邪染,趨覺正淨?那就是世尊四十九年一代時教,佛就是教我們這樁事情。佛教的方法巧妙極了,方法也太多太多了,我們只要學會一、兩樣,一生就受用不盡。可惜的是我們總是隨順煩惱,很想隨順佛的教誨,偏偏做不到。在這個情況之下,我們有沒有認真去反省、去檢點,把這個原因找出來?這就是會學佛的人,真用功的人。把這個因素找出來之後,這個因素消除,我們障礙就沒有了。
世間人,這古人講的,最容易犯的過失就是妄語,欺騙人,有意無意已經養成習慣;能不能從這裡回過頭來,以真誠心處事待人接物,沒有一絲毫的欺诳別人的念頭,當然更沒有欺诳別人的行為。宋朝大儒司馬光,那也是學佛很有成就的人,這在家居士。他在晚年的時候,把他自己住的房子捐獻出來,做寺廟。他告訴人,他一生最得力的功夫,就是不妄語。那我們要想想,我們為什麼要欺騙人?常常打妄語,常常騙人,騙人回頭之後,要想一想我為什麼要去騙他?把原因找到,從這個地方改過,真改。騙人總有個道理在,什麼道理?為了自己的利益,保護自己的利益。其實自己利益不需要保護,為什麼?丟不掉的。你要想盡方法去保護,愈保護那個圈子愈小,你的利益就小;愈怕跑掉,再捆緊一點,又小,愈保護愈小;到最後自己利益沒有了,落空了。要想自己真正護持自己的利益,要放大,愈大利益愈大,這是真的不是假的。
你們想要財富,財富從哪裡來?布施來的。在這個地方,你們很明顯的看到,居士林天天修大布施,所以居士林的財源滾滾而來,像長江的水一樣攔都攔不住。什麼原因?布施得來的果報。他要是很小氣,人家來吃一餐飯,看看有沒有捐一點功德?那他的財就沒有了,他每天供齋就供不成了。他是歡喜布施,每個人來吃都歡喜,不管你信不信佛,你罵佛、污辱佛、恨佛,來吃飯都笑臉相迎,所以他才會興旺,世法、佛法一個道理。所以你要想得財富,盡管布施,愈施愈多,毫不吝啬,你就富甲天下,這是佛教給我們。
你要想得聰明智慧,修法布施,喜歡為人演說,你得智慧。你要想得健康長壽,喜歡改過,喜歡忏悔。什麼樣的果報,它有什麼樣的業因,因與果一定相應。種善因一定得善果,絕對沒有說種惡因會得善果,沒這回事情,善因得惡果也沒有這個事情,因果決定是相應的。這也要「至心信樂」,才能辦得到;否則的話,從經上看到佛這樣的教誨,自己半信半疑,又想做,又不敢做,這個樣子,果報不能說沒有,不明顯,不顯著。所以一定是如理如法的修學。布施決定不求果報,果報自己就來了。布施不是貪圖果報的,貪圖果報,這個心不善。
有許多人在佛門裡修福,聽說什麼?佛門修福,得福最快,而且最大,一本萬利,捨一得萬報。大家都到佛門捐錢,捐了之後,自己也沒有發財,也沒有升官,這個錢財白白的丟到水裡去了。那是什麼?不善的心去修一點善事,所以不能說他沒有果報,果報很小,微不足道。大的果報,心量大,修善決不求果報,果報還特別來得大,也特別來得快,這奇怪了!其實這裡頭有大道理,我們一般凡夫愚癡,參不透,這裡有大道理。所以深入經藏之後,漸漸你就明白了。明白之後,你信心就堅定,依照佛的教誨去做,愈做愈自在,愈做愈幸福,愈做愈美滿。佛在經上所講,我們把它證明,兌現了,完全落實在自己生活當中,使自己生活跟佛的教誨融成一片,我們過佛菩薩的生活,不再過六道輪回的苦日子了。
現前的生活,無論是富裕、或者是貧賤,你都會過得非常自在、非常幸福,你不生煩惱了。生活的需求,你會愈來愈少,愈來愈自在。我們佛法裡面,有持午,有日中一食,生活需求量愈來愈少。前天,我們應「回教協會」的邀請,跟他們有個聚會。回教裡頭有一位大德,他告訴我,他今年七十五歲,他也節食,身體非常健康。他告訴我,他中午不吃飯,早晨吃一點點,晚上吃一點點。我們佛家是中午,中午吃飯,他早晨吃一點,晚上吃一點,中午不吃東西。身體好,他看到我非常歡喜。所以物質生活愈少愈自在,沒有負擔,沒有累贅;多余的供養那一些缺乏的人,哪些人缺乏,哪些人需要,幫助他們。幫助人,隨緣隨分,非常自在。不必你有多的東西,天天拿到外頭,誰要?誰要?那也是攀緣,那很累人。佛法告訴我們,總在一個緣字,你能把「緣」這個字解開了,悟入了,你就會很自在。真正是祖師大德們所講的,一生當中如理如法,隨順性德。
這是說我們的善根,善不能不修,要天天修,它才會生根。生根的意思,要養成行善的習慣,養成一個好善的習慣、行善的習慣,這個習慣很堅牢,牢不可拔,那你的善就有根。喜歡幫助人,真正喜歡幫助人的人,就會想得很周到。我們想幫助人,有時候想得很不周到,那是什麼?我們那個善沒有根。真有根,把別人的利益想作自己的利益,你就會想得周到。凡夫對自己的想,想得很周到,對別人就很疏忽。所以從這個地方,也能夠觀察自己,自私自利這個妄想捨掉了多少,幫助別人的願心你增長多少,都在日常生活當中能看得出來;不難看出來,很容易看出來。可是往往自己疏忽了,這個疏忽就是迷,迷而不覺。
佛家講到至善、講到真善,那是三福的第三句,「發菩提心」是真善。發菩提心是什麼?破迷開悟,覺悟的心叫菩提心。菩提是梵語,意思是覺悟,不再迷惑了。換句話說,對於十法界依正莊嚴的現象很清楚、很明白,不再迷惑,不再執著。迷就有執著,不迷的人,決定不會執著。所以從分別執著裡面去觀察,我們覺迷的程度,從這個地方來觀察。如果我們對於一切境界,分別執著今年確實比去年淡了一些,這是你有進步。如果我們對一切法的分別執著,今年跟去年還一樣,你毫無進步。如果說今年比去年還要嚴重,這個執著還要堅固,你已經退轉了。我們要不認真的反省,不認真的檢點,你怎麼可能進步?
五根,信之後,就是精進;精進之後是念。在淨宗念什麼?念佛,在一般大乘法裡面念自性,然後才能成就定慧。定慧就是大乘經上常講的寂照,寂是定,照是慧,「寂而常照,照而常寂」,你就轉凡入聖,就把自己提升到佛菩薩的生活水平。佛在經上所說的,都是我們這個世間人能做得到的;我們這個世間人做不到的,佛決定不說,那個說那是廢話、那是玩笑,吊胃口的,佛不說這些話,佛的話句句真實。
所以在這一句裡頭,我們要特別注重這六個字:「至心信樂,善根」,我們回向求生淨土就是這六個字,如果我們沒有這六個字,我們拿什麼回向?每天念回向偈,「願以此功德」,什麼功德?「至心信樂,所有善根」是功德。如果我們這六個字全都沒有,這「願以此功德」,這一句話是空話,這一句話是假話,所以回向也就落空了。因此我們必須有真實的功德,回向、願求才能得到圓滿,這重要條件!蕅益大師在《要解》裡講得好,能不能往生就在「信願之有無」,這才講往生,能不能往生就在這裡。「品位高下,決定在念佛功夫的淺深」,沒有說多少,說淺深。你念佛功夫深,往生品位高,念佛的功夫淺,往生的品位低,所以「淺、深」兩個字我們要細心去體會。
經文到這裡,「心心回向,願生我國」,就決定得生。至於念佛,這是阿彌陀佛自己講的,『乃至十念』,就能往生。「十念」,古來祖師大德告訴我們,就是十聲佛號。所謂是十念、一念必定得生,減到最低是一念。這一念是什麼時候?臨命終的時候,最後這一念是「阿彌陀佛」,這個人決定往生。日本有一派,他們專門著重這第十八願,其他的統統都不要了,平常在生活當中也不需要檢點。為什麼?到臨命終時,最後那一念就行了,就可以往生。在理論上講是講得通,沒有問題,怕的是到最後臨命終那一念,他不念佛怎麼辦?我們要想到這個問題,就不要被人騙了。
他們叫什麼?叫本願念佛;本願就是指第十八願,其他都不要了。本願念佛可能沒有人往生,為什麼?心不真實;果然「至心信樂」,你就不會執著在這一願。你要曉得,一願即是一切願,四十八願任何一願裡面,都包括其他的四十七願,願願如是。如果還有這些妄想分別執著,守定這一願,已經把佛的意思完全錯會了。尤其是執著本願念佛,我們修淨土,他都排斥、都毀謗,他認為他們那是真正的淨土修學法,我們都走錯了,都不能成就。謗佛、謗法、謗僧,後面說得很好,『唯除五逆,誹謗正法』,他能往生嗎?他不能往生。因為他毀謗正法,他怎麼能往生?
這個地方為我們提示,不但我們修淨土,不能謗淨土,而且對於所有大小乘佛法都不可以毀謗。為什麼?這些佛法都是佛說的,你要說他不是,批評他,你是批評如來,你不是批評別人。有這種意念,毀謗三寶的罪名就成立了,你怎麼能往生?世尊慈悲到極處,在《華嚴》末後,五十三參表演給我們看,五十三位善知識所修的法門各個不相同,我們在裡面仔細去觀察,沒有互相毀謗,只有互相贊歎。為什麼互相贊歎?《金剛經》大家念過,佛在經上講「法門平等,無有高下」,只要是佛說的、是菩薩說的,都應當贊歎,不可以毀謗。毀謗是什麼?是斷別人的法身慧命。
人家修學這個法門,你說這個法門不好,說這個法門不能成就,我這個法門好,你已經犯菩薩戒了;菩薩戒裡頭說「自贊毀他」,你不就犯戒了嗎?而且這個毀他,還不是普通的毀他,毀謗三寶。我們自己好好反省反省,我們在日常生活當中,接觸一些廣大群眾,有沒有干這個事情?如果有干這個事情,要忏悔,真正忏悔;不忏悔,這一生不能成就。業障習氣夠重了,還天天在增加,那怎麼得了?消業障都已經是消不了,天天還在增加罪業。所以我們要曉得,我們念佛、學佛,搞了這麼久,消息都沒有,這原因總算找到了。
我們的心不像佛心,我們的願不是佛願,我們的行也不是佛行,我們的「心願行」全是在輪回,輪回心造輪回業,我們干的是這個。我們用的是妄心,不是真心;我們的信是假信、迷信,正信都談不上;我們的樂,樂在五欲六塵,樂在財色名利,我們以這個為樂,不是佛菩薩的樂。這個干法不墮地獄,誰墮地獄?古人常講,「地獄門前僧道多」,這話不是罵人,這話是事實。出家人打著佛的招牌,接受一切大眾的供養,日子過得舒舒服服的,還是輪回心造輪回業,這就墮阿鼻地獄了。為什麼?欺騙如來,欺騙眾生,這個罪還得了嗎?不要以為我沒有什麼錯事,沒有做錯事,沒有過失,等到閻羅王給你宣布的時候,已經後悔莫及了;我們不要等到他宣布,我們自己先要想一想。
所以「十念必生」,我們要懂得它的真實義。本願念佛,如果真正通達教義,他決定不毀謗。無論你依哪一部經論,念佛求生淨土,甚至於不是依淨宗經論;我們在《無量壽經》看到,「三輩往生」經文裡頭末後的一段,修學大乘者,無論修學哪一個宗派,無論修學哪一個法門,只要將功德回向求生淨土,統統可以得生。你說這個門多廣大,顯示出來阿彌陀佛真的是「心包太虛,量周沙界」,對於虛空法界一切眾生沒有一個不攝受,慈悲到了極處,怎麼可以批評?怎麼可以毀謗?所以此地講「唯除五逆,誹謗正法」的意思,非常非常之深,我們自己要很謹慎,千萬不要造這個罪業。
我們到別人道場,只有贊歎,只有謙虛恭敬。有一些知道我的一些法師們,他們很歡迎,請我去為他們信徒講講話。他為什麼喜歡請我?他知道我不破壞他的法,我贊歎他的法。你們有很多同修見到,往年我在香港,大嶼山聖一法師請我到他道場裡面,跟同參道友們結結緣。他是修禅的道場,我進入他的道場,對每個人贊歎禅,淨土一字不提。為什麼?人家禅宗道場,已經修學那麼多年了,贊歎禅,贊歎他的法師,贊歎他修學的方法,贊歎他們同參道友,讓他們更精進。佛家常說,「寧動千江水,不動道人心」。只有那些無知無識的人,到那裡,「你這個法門難,恐怕不容易成就,還是念佛好」,你不就把人家心都搞亂掉了?不可以,各人根性不相同,不能把那些人都看作是自己的根性。所以一定要自謙而尊人,我們要學《華嚴》五十三參。
過去演培法師請我去講演,到他道場。演培法師修彌勒淨土,我到他那地方贊歎彌勒菩薩,贊歎彌勒淨土,決不提彌陀淨土,這懂規矩。這一套規矩,是我從前在台中跟李炳南老居士,他老人家教導我們的,決定不能夠破壞別人的修行,不可以破壞人的正念;無論修學哪個法門都是正念。現在我們應用得更廣,我們接觸許許多多宗教,我們接觸天主教,贊歎天主教,接觸回教,贊歎回教,它都是正法。實實在在的,基督教的牧師,回教的阿訇,我眼睛裡面看都是佛菩薩的化身。度那一類的根機,要用那些方法來度他,佛菩薩隨類現身,隨機說法,我們怎麼敢輕視?凡夫只有我一個人,那些都是佛菩薩化身。我們用什麼心看待?孝順心、恭敬心,像孝順父母,恭敬諸佛一樣,我們才能成就。這個觀念轉不過來,佛法修學就會有障礙,就會有困難。今天我們就講到此地。
大乘無量壽經 (第六十二集) 1999/9/4 新加坡佛教居士林 檔名:02-034-0062
請掀開經本,《科會》第十九面,經文第五行:
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】
第十八願是大願的核心,也是全經的核心,也可以說是世尊示現出世教化眾生,普度九法界群迷,一生圓滿成就,就在這一段經文。世尊如是,十方三世一切諸佛,度眾生成佛道亦如是。由此可知,這一段經文的重要性。而經文關鍵就在『至心信樂』,就在這四個字。這四個字義理深廣無盡,淺入則有淺的成就,西方淨土凡聖同居土是淺入,實報土、寂光土是深入,都在「至心信樂」這幾句。這一句經文,前面已經跟諸位做過兩次報告,今晚是第三次。
最近許多地方同修們,都發心結七念佛,而且都是精進佛七。澳洲淨宗學會舉辦連續十個佛七,現在還正在佛七期中,我去看了之後很歡喜。可是十個佛七,這七十天,我們希望能有什麼樣的成就?如果七十天念下來要是毫無效果,我們這七十天的時間不是浪費了嗎?每一個同修都告訴我,念佛期間當中念得好,道場氣氛很殊勝,我們一般講磁場,能令與會同修都生歡喜心,這是個很好的現象。所以也有同修問,怎樣念佛才能功夫得力?這是一個重要的問題,問得非常之好。祖師大德告訴我們,能不能往生決定在信願,品位高下在念佛功夫的淺深,這話說得好。可是「三輩往生」,世尊教給我們「發菩提心,一向專念」,十八願是「一向專念」,第十九願就是「發菩提心」。
我們專靠十八願行不行?現在社會上有人提倡本願念佛,不錯,是很好,本願就是指第十八願。其實本願應該要概括四十八願,那個本願就沒有問題;如果本願只說第十八願,那第十八願要講得透徹、要講得清楚。「至心信樂」這裡面就包括了發菩提心,如果是僅就這一願來講。菩提心是一個真正覺悟的心,到底下一願,我詳細跟諸位報告。我們今天沒有發菩提心;換句話說,不是「至心信樂」,而自以為是「至心信樂」,這個問題就嚴重了。如果我們自己知道,這一句我們沒做到,還會反省,還會檢討,還會改過自新,努力認真的來做到,這還行!如果自以為是「至心信樂」,而並不是真正「至心信樂」,他連反省改過的機緣都斷掉了,他怎麼能成就?
由此,「至心」,「至」這一個字,黃念祖老居士在注解裡就注了很多。雖然注得這麼多,我們是不是真的理解、真的明白,還有問題。所以他這個「至」,至是「真、誠、實」,這三個字說得好。真心,我們今天心不真,我們用的是假心。我念佛用真心,待人接物用假心,你這個心還有二用,你很高明。佛法告訴我們「一真一切真,一妄一切妄」,處事待人接物用妄心,你就要覺悟,你念佛也是用妄心。誠心,什麼叫誠?曾國藩先生說得好,「一念不生謂之誠」,我們一天到晚妄念紛飛,哪來的誠心?實是實實在在、老老實實,我們不老實。這三個字,我們全都沒有。不但「至」沒有,「心」都沒有。我們今天不是用「心」在念佛,用什麼?用妄想在念佛,用第六意識在念佛。所以信跟樂,都成了問題。
諸位要曉得,妄心、假心這是輪回心,我們用輪回心來信淨土、來修淨土,修到最後還是搞六道輪回。我跟諸位同修說這個話是真的,一點都不假。古德常說,念佛的人多,往生的人不多。李炳南老居士常講,一萬個念佛人當中,真正能往生二、三人而已。這究竟是什麼回事情?古來的祖師大德給我們講,這個法門「萬修萬人去」,現在萬修只有二、三去,問題到底出在什麼地方?古人「萬修萬人去」是「至心信樂」,我們今天萬修只有二、三去,只有二、三人是「至心信樂」,其余都不是的,都是輪回心。所以我們念佛,在這一生當中能不能往生,關鍵在此地。
第一個認識清楚,認識清楚就是看破。第二個萬緣放下,你不放下,你的心就不真。真,把虛假放下;誠,把自欺放下,真正做到真誠老實。這個話說出來,恐怕還是很難理解、很難懂。大勢至菩薩在《圓通章》裡面,教給我們念佛的方法,是「都攝六根,淨念相繼」,這個也說得好。覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面給我們講九個字,意思跟大勢至菩薩講的相同,「不懷疑,不夾雜,不間斷」,這個更好懂。我們今天對於西方極樂世界有沒有懷疑?很多人說我不懷疑了。好,不懷疑你做到了。不夾雜?沒做到;你還夾雜,你就不是至心。至心決定不夾雜,決定不夾雜人我是非,決定不夾雜貪瞋癡慢;不但世法不夾雜在裡面,佛法也不夾雜,一門深入,這才叫「至心」。而且還不能夠間斷,要相續不斷。
我教同學們,特別是教出家的法師們,出家一定要學佛。你們都會說學佛,其實全是假的,佛是什麼心,佛是什麼樣的行,我們有沒有學到?佛的心,「心包太虛,量周沙界」。我們的心量這麼小,根本就不能容人,我們這個心不像佛心。佛的心真誠,真誠到極處,誠到極處是什麼樣子?惠能大師在《壇經》裡面說得好,「本來無一物」,那就是真誠到極處了。大乘經上告訴我們「真心離念」,那個念是妄念,一個妄念都沒有了,這個心才叫真心,才叫真誠,才叫老實。我們心裡頭還有妄念,妄念跟正念不一樣,諸佛菩薩有正念,沒有妄念。什麼叫正念?度化眾生。眾生有感,佛就有應,感應道交,應機說法,隨類現身,這是正念。他雖然現身,雖然說法,決定沒有妄念。這個意思很深,我們要細心去體會,我們學佛關鍵就在此地,學佛具足正念,捨棄妄念。
凡是念念為自己,都是妄念。我們今天人家邀請我們去弘法利生,去講經說法,或者人家邀請我們去主持一個佛七,領眾念佛,如果有一絲毫名利心,就是妄念,不是正念。我講經還有求名的心,希求大家對我贊歎、對我恭敬、對我供養,這妄心、輪回心。要把這個念頭捨得干干淨淨,只有一個念頭,利益眾生,幫助眾生斷惡修善,幫助眾生破迷開悟,幫助眾生離苦得樂,只有這個心,除這個心之外,一個妄念都沒有,這是至心。這樣相信淨土,這樣願生西方,「樂」是願生西方,你才決定得生。
所以同學們,特別是出家同學們,我們只有兩樁事情:一樁事情,講經說法,利益眾生;第二樁事情,幫助大家修行。像我們今天講堂跟念佛堂,念佛堂裡面帶領大眾念佛是薰修,跟講堂裡面講經,功德是一樣的,決定平等。為什麼平等?心平等,心清淨,都是真心。如果在念佛堂帶領大眾念佛的法師們,說「我們把學教的機會捨棄了」,你是輪回心。為什麼?你又起了妄想分別執著,你這個心學教也是輪回心。諸位要知道,一個至誠心、真心,無論做什麼都是圓滿功德,你的心跟佛心一樣。不可以夾雜,一定要肯定我自己是凡夫,我不是聖人,我不是佛菩薩再來的。為什麼?果然你是佛菩薩再來的,你的心「清淨平等正覺」,你也不必到這兒來聽我講經,你是佛菩薩再來的,你聽我胡說八道有什麼意思?所以我們是凡夫,凡夫要認真學佛,最怕夾雜。
你想想看,連佛法都夾雜不得,佛法宗派很多,法門很多,諸位你們聽過《華嚴經》,《華嚴經》上哪一個人,他修行證果不是一門深入?《華嚴經》你去找,沒有說找到一個人是修兩個法門、三個法門,找不到,都是一門深入。無論哪一門,只要「至心信樂」,都能成無上道,念佛也不例外。八萬四千法門,無量法門,成無上道,關鍵就是這四個字。所以你只要具備著這個條件,無論修學哪個法門,你的功德都是圓滿的,都是第一殊勝,沒有第二的。在念佛堂領導大家念阿彌陀佛第一,你能成無上道。你之不能成無上道,你夾雜,你夾雜著妄想、夾雜分別、夾雜執著,你不是至心信樂。我這說得很清楚了,一絲毫的夾雜都不可以,佛法都不能夾雜,何況世間法?
所以在家同修們,如果要真的發慈悲心,決定護持出家的法師,不能叫出家法師去搞這些世間事務。我講這世間事務是管理道場,閒雜事情太多了。你要真正成就這個出家人,讓這個出家人遠離一切干擾。每天電話都是干擾,你們沒有事情,打電話給法師干什麼?寫信給法師干什麼?告訴你,破壞法師的修學,無非是打電話給他、寫信給他,把他拉回來,拉到地獄去,不讓他成就,不就是這麼回事情?法師自己煩惱習氣深重,居士喜歡這個法師,法師再攀緣拉信徒,落在名聞利養,眼前可以得一點小利,死了以後阿鼻地獄去了。你要曉得那個法師也不是好惹的,到了阿鼻地獄,見了閻羅王,「哪些信徒他來找我的」,把你們統統都拉進去了,一個也跑不掉;「不是他常常來找我,我是個好修行人」,他要到那裡去辯論。
我今天特別提這個話,是我自己在這一生當中,有這麼一點小成就,我是現代人,值得你們做參考。我一生不管人、不管事、不管錢,沒有干擾;所有一切干擾,居士給我承當下去了,這是真正護持我。早年韓館長護持三十年如一日,什麼事情都不要我過問,所以我有個清淨心,每天能讀誦大乘,合了經本,思惟經義,這才有個悟處,年年境界不相同,月月境界不相同。我對韓館長感恩,她成就我的。無論什麼人找我,先要通過她那一關;打電話她接,我不接;你們寫給我的信件,她拆、她先看,不是什麼重大的事情,我不要理。請我講經,都要通過她那一關,她審察可不可以去。
韓館長往生了,真的往生了,這個功德就很大,你們都不知道,她真正成就我,我弘法利生的功德,她要分一半去。她走了之後,李居士承擔這個事情,今天每個地方邀請我講經,我都把這些訊息告訴他,由他來決定,他決定哪個地方可以去,哪個地方沒有必要,我在這裡聽他的。你們供養我的錢全給居士林,那個紅包我看都沒看過,拆都沒拆開過,我也不曉得多少,全部交給他。所以我在這邊,依舊是不管人、不管事、不管錢,我這一生才有這麼一點成就。你們如果要統統都管的話,也能有我的成就,你比我高明太多了,我自歎不如,我比不上你。我的心是定的,是清淨的。
講經,尤其是在初學的階段,初學頭一個要熟。所以我勸大家先學《無量壽經》,先把《無量壽經》念三千遍,念到會背,背得很熟。會背之後,每天都要背一、兩遍,一生當中不會忘記。我們主修的這部經典,要背得很熟。第二要天天講,你們現在一個星期講一次,這是我把方法傳授給你了,一個星期至少要講三次,永遠不間斷,你才能學得出來。三次怎麼講?你到此地講一次,你下一次再講這一段文,人家不聽了,找不同的聽眾,不同的場所。我們過去在台中跟李老居士學,那個環境比我們這個環境要差很多,我們到哪裡學?到居士家裡學。星期一在張居士家裡講,星期二在李居士家裡講,星期三在王居士家裡講,都講這一段經文。所以這一段,你的法緣要好,找到七個居士,你一個星期就講七遍,一天都不空過。到人家那個地方去講經,李老師是規定不能接受人的恭敬供養,只可以喝人家一杯水。他招待,給你沏一杯水,這個可以,其他的不可以接受。講完了趕緊回來,不要有雜心閒話,杜絕攀緣。去是講經,到時候你就去,不管有幾個人聽,講完之後,立刻就走,就告辭。練講!居士也知道發心,因為居士都是李老師的學生,這個配合得就很好。
我們現在實在講,比他那個就殊勝太多了。現在是我們住在一起,在台中跟李老師學講經,都是在家居士,每個人都有事業、都有家庭,不住在一起。我們同學在一起互相研究討論,一個星期只有一次。你們現在的緣,比我那個時候修學超過十倍都不止,可惜你們不會用。你們現在可以不必到居士家裡,有這麼多同學,三個五個等於說一個小組,我一個講,你們兩三個聽,聽完之後批評指教,一定要批評,哪個地方講的不太滿意,要幫助改正,彼此都有利益。就是說除每一個星期在此地講一次之外,你這一段經文常常講,不可以少過三次,讓你的心都在道上、都在經典上,你就不會胡思亂想了。實在你要是找不到人,沒有人聽,你的法緣不好,沒人聽。現在有錄音機,錄像機你們都有,你們對著錄像機講,講完之後,再重打開來,重復再來聽,再來看自己的毛病,也行。決定不可以放松,一放松,你就胡思亂想了,你的妄想毛病習氣都來了。所以我們怎樣把輪回心轉變成菩提心,你自己要不下功夫,不認真、不努力,不想辦法克服自己的煩惱習氣,誰來幫助你?這個事情要靠自己,要認真、要努力,一天都不能夠放松。
我講到這麼大的年歲了,在此地你們看到,一個星期七天,七天我都沒有空過。每天至少講兩個小時,早餐跟大家講半個小時,早餐完了之後,《華嚴經》一個半小時。星期六這一天在此地講兩個小時,早晨有半個小時,兩個半小時,一天都不空過。不是這樣勤苦的修學,怎麼能成就?這是值得同學們做參考的。我們出家人立定了方向,一生弘法利生,就走這個路子,這心就定了。定能生慧,展開經卷,你才能看出字字句句所含的真實義、無量義。無論修學哪個法門都是「至心信樂」,這個心是真誠心、老實心,貫世出世間一切法。諺語所謂「誠則靈」,沒有學過的東西,一接觸,你就通達,毫無障礙。什麼原因?「誠則靈」,自然就通達了。所以學講經,不能一天不講。從前李炳老常常勸導我們,說「拳不離手,曲不離口」;唱歌的人,天天要吊嗓子,天天要唱;打拳的人,天天要練。我們學講經的人,天天要講,一天都不可以空過。沒有人,沒有人對樹木花草講,你這樣學法,你才會成功;否則的話,你要想學成就,難!太難太難了。我這一點是提供諸位同學做參考,都是「至心信樂」,我是憑這個。
然後『所有善根,心心回向』,我們才真正拿出東西來回向。這回向不是空的,有真實的功德,你才能夠拿出去回向。我們今天在念佛堂念一天佛,念得心地清淨,確實我們不能做到一個妄念都沒有,那是很難的,一個小時一支香裡面,還有三、五個妄念,不錯了,這就是功夫,這個功夫就可以回向。如果在念佛堂一天念下來,口裡念阿彌陀佛,心裡頭胡思亂想,你沒有功德,你拿什麼回向?所以功德是「戒定慧」三學,當然在念佛堂念佛,大概戒學裡面多少會有一點功德。為什麼?至少你妄語、兩舌、绮語、惡口沒有了,念阿彌陀佛;殺盜YIN沒有了,貪瞋癡還有。三業裡面,身業、口業能夠維持,以這個來回向,意業問題很大,真功夫在意業。身口是屬於戒學,意業是定慧。妄想愈少,定慧就愈多,定慧就增長,這是真實功德,這個可以回向。但是這些功德,好像做生意買賣零售商,你不是真的成就。真的成就是念到功夫成片,念到一心不亂。說實在的話,只要你念到功夫成片,往生西方極樂世界自己有把握,你用這個功德回向給別人,人家真得利益。為什麼?你有真功德。別人墮三途惡道,你以你的真實功德給他回向,可以幫助他脫離惡道的苦報。
倓虛法師《影塵回憶錄》,寫到他在沒有出家之前,在天津開個藥鋪,藥鋪裡有一個朋友,也是同事,他們幾個人在一起念《楞嚴經》,八載寒窗讀《楞嚴》,讀得有一點功夫,也就是有一點定慧。他的冤親債主來找他超度,他只點點頭,「行!我超度你」,看到人家鬼魂,踩著他的膝蓋、踩著肩膀,生天了,他真有功德。你的冤家債主為什麼不來找你?你沒有功夫,找你沒用處。你真有功夫的時候,冤親債主會來求你幫助。為什麼?你有能力幫得上忙。你沒有能力,幫不上忙,那找你有什麼用處?我們現在冤親債主還沒有找來,想想自己功夫不夠,幫不上忙,要生慚愧心,要認真努力。就在「至心信樂」這一句,然後無論修哪個法門,皆是善根。
「心心回向」,這個心心,我們過去曾經說過,純一善心,純一善意,純一善行,這就是所有的善根,這是真正善根。回向,自己修學的善根功德,絕不自己享受。如果我自己所修學的善根功德,一定要自己成就,不肯幫助別人,你的心還是輪回心。無論修什麼法門是為自己,念佛也是為自己,參禅也是為自己,持咒也是為自己,念念沒有忘掉自己,輪回心。你所修積的一切功德,那不叫功德,福德,果報是三界有漏的福報,那不是功德。所以什麼是功德?沒有自己,所有一切修學都是為眾生,這就是回向心,為眾生修的,不是為自己。為佛法修的,為佛法久住世間,為一切眾生得佛法利益,我為這個而活的,決不是為自己,這才把輪回心轉變成菩提心。菩提心是個覺悟的心,醒了。
為什麼要為佛法?為什麼要為眾生?佛在經上講得太多了,《華嚴經》講得最清楚、最明白,虛空法界一切眾生,「唯心所現,唯識所變」。心是自己的心,不是別人的心;識還是自己的識,不是別人的識。虛空法界一切眾生是自心變現出來的,所以為一切眾生,就是真正為自己。為自己,不為一切眾生,你是迷惑顛倒,你迷了。什麼時候你肯定、承認,虛空法界一切眾生是自己,那就恭喜你,你成佛了。怎麼成佛?你證得法身。法身,虛空法界一切眾生是自己。你入這個境界,最低限度你是圓教初住菩薩,《華嚴經》上講的法身大士,你不但超越輪回,你超越十法界。一切諸佛如來教化眾生,真正的目的,就是希望眾生把錯誤念頭轉變過來,認識宇宙人生的真相。人生就是自己本人,宇宙就是我自己的生活環境,生活環境是自己識心變現出來的,所以心能轉境界,《楞嚴》上說得很好,「若能轉境,則同如來」。凡夫為什麼不能轉境?凡夫不知道事實真相,成天胡思亂想,想自己的名聞利養,想自己五欲六塵的受用,這是輪回心造輪回業,錯了!
古時候,世尊在世的時候,出家人沒有主持道場的。佛法傳到中國之後,中國的社會環境跟印度不相同,中國人講求孝順父母、尊敬師長,所以才由國家帝王大臣、大富長者,他們提供修學的場所、道場,於是出家人才有管理道場。但是他們那個時候提供給出家人,這些出家人都是些祖師大德,請他們來作住持,請他們來擔任寺院的執事。這些人是什麼人?都是諸佛菩薩化身來的,再來人,不是凡夫。他們是應化來的,示現而來的,行!沒問題。智者大師是釋迦牟尼佛再來的,來示現的,臨終往生的時候學生問他:你老人家生到西方極樂世界是什麼品位?他說:五品位往生。告訴大家:因為我領眾,要管理這些人事物,要管理這些,所以犧牲了品位。但是你要知道,他有把握往生,品位差一點無所謂。但是那是表演、是示現,他早就成佛了。這是告訴我們,我們要想管理道場,要想管理這些事物,有沒有智者大師的本事?就是決定得生淨土。我要有這個本事,然後我犧牲自己的品位,為大眾服務,行!你是菩薩。如果你沒有這個本事,你管理道場,經營道場,你還會起心動念,還落在名聞利養,還向一些信徒去攀緣,你決定墮阿鼻地獄。
這個事情不能做,做不得!在過去中國大陸有個諺語,我們佛門裡老和尚說的,你要想害那個人,請他作住持,請他作當家,害他什麼?把他送到阿鼻地獄去。我們聽聽這個話有道理,有了名,有了地位,有了權勢,一不小心卷在名利裡面,就墮阿鼻地獄。可是害人的人,那個人存心也不善,是你的冤家對頭,不是你冤家對頭,怎麼忍心來害你,把你往地獄送?可是現在還奇怪了,有人真的把你往地獄送,喜歡得不得了,「這個人好朋友,他支持我」。支持你什麼?支持你墮地獄。人迷惑顛倒,真是到所以然處。
世尊在大乘經論裡面教導我們,回向三處;實在講,是我們修學三個目標。第一「回向眾生」,回向給一切眾生,為一切眾生而修學。第二「回向菩提」,菩提是智慧。我們學佛求的什麼?只是求智慧,除這個之外,什麼都不求,開智慧。新加坡,諸位曉得有很多宗教,明教即拜火教,他們所拜的神只有一個,一尊神,什麼神?智慧,他們求智慧。在我們佛法裡面,三德就是講般若,他們求這個。我們要求智慧,絕不求名聞利養。第三「回向實際」,實際是明心見性。這一點同學們一定要曉得,明心見性是禅宗的話,禅宗求明心見性,我們念佛的人要不要求明心見性?還是求明心見性,不過我們明心見性名詞不一樣,我們叫理一心不亂,理一心不亂就是明心見性。教下裡面講大開圓解,大開圓解也是明心見性,名詞不一樣,意思完全相同,恢復自己的性德。
菩提是無量的智慧,實際是無量的德能,都是自性。我們如果認清了方向,認清了目標,這一生決定能有成就,不可以偏失方向,不可以偏離目標,所以學佛總要牢牢的記住。現前的社會對學佛人來說,步步都是陷阱,步步都是火坑,你一定要有智慧眼看得清清楚楚,不至於墮落,不至於被陷害,要小心謹慎。善知識少,惡知識多,惡知識裡面有些是你討厭的,有些是你喜歡的。你要記住,你喜歡的那個也是惡知識,他來恭惟你、供養你,把你搞得迷惑顛倒,使你墮在情識裡面,智慧完全沒有了。真正善知識,你跟他相處,人家說話不好聽,為什麼?天天說你過失。那才是真正善知識,自己不知道自己過失,人家來提醒我們,這是好事情,我們應當感激。可是現在有很多人,遇到人家常常說你過失的,恨透他,天天找我麻煩,遠離善知識。天天來巴結你、奉承你,給你耳邊說好話的,這是好人,其實那個人真正來陷害你,你完全不知道。親近惡知識,遠離善知識,你怎麼會有成就?
所以我們目標方向決定要正確,然後是『願生我國』。可見得回向,回向眾生,回向菩提,回向實際,發願求生淨土,這個人決定得生。這個話的意思,諸位能懂嗎?心量太小,處處都是為自己想,「所有善根,心心回向」,不能往生。心量要大,阿彌陀佛四十八願普度法界一切眾生。法界一切眾生,不分種類,不分族群,我們展開《華嚴經》,你就看到了。《華嚴經》上每一個人,是代表一個大的族類,這一個族類又不知道分多少族群;用現代的話,就是多元文化。
我昨天晚上回來,李文華居士送了我一片VCD,我晚上去看,「多元文化」,是把我們這一年多來,在新加坡跟澳洲這些活動做了一個簡介,做得很好。今天有幾位同修,我跟他講,這個題目不太好,你們能不能想出更好的題目?他們想了好久,也沒答覆我。還有好題目,不要離本行,多元文化是什麼?「大方廣佛華嚴落實在新加坡」,你說這個題目好不好?小題目就是多元文化的活動,我們在新、澳多元文化的活動。這樣子大家就完全明白了,佛法就是多元文化,多元文化就是大乘佛法,兩個名詞不一樣,意思完全相同。
我們中國人稱佛,外國人稱Buddha,怎麼辦?Buddha不是佛,佛不是Buddha,這兩個要打架了。在我們佛門裡面,稱「大方廣佛華嚴」,在澳洲人他們稱作多元文化,一樁事情。所以我這一次到澳洲,聽說雪梨有些同修心裡慌了,怎麼淨空法師現在不講佛法,搞多元文化去了?我一聽到這個就想到,我們中國人講佛,外國人講Buddha,現在淨空法師不學佛了,去搞Buddha去了,不就是這麼回事情嗎?迷在文字裡面,這是文字障,他不曉得是一回事情。你們回向,回向要回向眾生,那眾生人家叫多元文化,你有什麼辦法?多元文化就是回向眾生。
我們展開《華嚴經》確實如此,《華嚴經》上多少不同的族類,不同的宗教,不同的文化,不同的生活方式,他是用怎麼樣融會的?智慧,使每一個人都能夠真正契入「大方廣」。「大」是宇宙萬有的本體,宇宙人生的本體;「方」是宇宙人生的現相;「廣」是宇宙人生的德用,對於這個完全通達明了,就融會,多元文化就落實。落實叫什麼?叫「佛華嚴」。「佛」是人,是我個人,明了了,宇宙人生真相大白了,這叫佛。「華」是什麼?華是比喻我們生活環境通達明了,一切事物通達明了。「嚴」是受用、享受、莊嚴,我們講「真善美慧」的享受。佛華嚴就是現在講的多元文化,多元文化就是佛華嚴,一樁事情,兩個不同的說法而已。我們把這一個介紹,名稱改成「大方廣佛華嚴落實在新澳」,新加坡跟澳洲(新、澳),我們向這幾個地方流通,大家一看,生歡喜心了,諸位同修細細想一想。
可是佛法修學,特別是末法時期,世尊跟諸佛如來教導我們「願生我國」,決定要求生淨土,這才是真實究竟圓滿的成就。如果我們不求生淨土,縱然入佛華嚴的境界,你將來往生華藏世界,圓教初住的菩薩。從這個時候開始,如果在華藏世界修行,證到究竟圓滿的佛果,佛在經上告訴我們,時間要三大阿僧祇劫。所以成佛三大阿僧祇劫,是從圓初住開始的,這個以前不算。以前的時間要都算上,我們每個人早都成佛了,我們在過去生中修行經過無量劫,不只三大阿僧祇劫。不算!要從證得圓初住菩薩這一天起。圓初住的條件,我們知道,破一品無明,證一分法身,從這一天開始。
我們現在想一想,我們連見思煩惱都沒斷。人家見思煩惱斷了,塵沙煩惱斷了,無明破一品,這才入圓教初住。往生西方極樂世界,那個殊勝不可思議,如果不是這個法門,我們這一生一絲毫的指望都沒有。見思煩惱斷了才出六道,塵沙煩惱斷了才出十法界,你想想這個東西多難。什麼人有能力超越六道輪回?見思煩惱,佛在經上把它歸納,見煩惱就是錯誤的見解,三界八十八品;思煩惱是錯誤的思想,三界八十一品,我們真的一品的能力都破不了。這個自己想一想就曉得,一天到晚胡思亂想,連睡覺都作夢,作夢也胡思亂想,你說有什麼方法!才知道自己業障習氣深重。你沒有覺悟,真的覺悟了,一定就會感覺到非常恐怖,想一想這種狀況,來生決定墮三途。三途進去容易,出來太難了。如果要避免三途六道的苦報,今天只有一個方法,一心一意求生淨土;除這個,沒有第二個辦法。
下面說『乃至十念』。「十念」有很多講法,《觀經》裡面講「具足十念,稱南無阿彌陀佛」,這個十念從字面上來看,就是十句「阿彌陀佛」名號。我在大概四、五年前,也在此地講經,傳授給同學們這個方法,決定要修,決定不能忘記。十句佛號,念「南無阿彌陀佛」六個字,我勸諸位念四個字:「阿彌陀佛」,十聲「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛・・・」,十聲一口氣念下去,裡頭沒有一個妄念夾雜在當中,這個十念時間雖然很短,確實「不懷疑,不夾雜,不間斷」。一天念多少次?我建議同修們九次,不能少過九次。第一次是你早晨起來的時候,漱了口,洗了臉,有佛像在佛像面前合掌,沒有佛像,面向西方,時間短,不長,不耽誤你工作。無論你工作怎麼繁忙,都不耽誤,為什麼?只要一兩分鐘的時間。「至心信樂」,「至心」時間短行,長了就不行,長了妄念就起來。這個方法很好,只要你天天照做,你一生一次都不缺,也決定得生,你養成這個習慣了。這是第一次,晚上在睡覺之前念一次,這兩次。每天你吃三餐飯,吃飯之前合掌,不要念供養咒,就念阿彌陀佛,念十聲阿彌陀佛,這三次,就五次了。另外兩次是你工作,你上班開始工作的時候,在開始工作之前,坐在你的辦公桌,合掌念十聲佛號,再開始工作;下班之前,做一次。所以上午上班下班,下午上班下班四次,總共九次,養成習慣。九次決定不能缺少,得空的時候可以增加,不能減少;每天九次是最少的,不可以缺,一次都不能缺少。天天照做,這就有功德,這個功德就可以拿來回向。所以短時間十聲佛號,《觀經》上講「具足十念」。這個十念決定是「至心信樂」,為什麼?不懷疑、不夾雜、不間斷,從這個地方培養習慣,養成念佛的習慣。經文上說「乃至十念」,「乃至」是講最少的,最少你要有這種修學的功夫。
前清乾隆時間,慈雲灌頂法師他也提倡一個「十念法」,他那個十念法是給那些工作繁忙的人,沒有時間做早晚課。他是用一口氣叫一念,盡十口氣,每一口氣裡面念的佛號長短不拘,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛・・・,盡一口氣叫一念,這也是個好辦法。我告訴諸位這個方法,有很多同修去做,覺得比盡十口氣那種十念法要好、要殊勝。為什麼?因為你這個時間短,每天隔不到多少時間,你就要做一次,每天做九次,一次都不缺,比早晚它的時間長,所以功課愈密集,愈收到效果。像我們給諸位說講經的方法,你學到這一段經文,你每天講一遍,天天講,一個星期講七遍,密集的薰修,那個效果殊勝。一個星期講一遍,下個星期又換成一段了,前面那一段忘掉了,下面這一段還很生疏,很不容易成就。
我在學講經的時候,我給我自己限定,我學這一部經,要用很短的時間把它講完十遍,密集的來講,這個很有效果。心,一心專注,你不會分心。我四十年沒有間斷,講經這些老法師,在我的前輩很多,到新加坡隆根法師,這是我的前輩,演培法師是我的前輩,都是講經的法師,但是論講經時間來說,我的時間都比他長,我天天講。曾經有一段的時間,大概是三年,每天講三次;早晨講,下午講,晚上講,一天講三次,大概差不多是有三年的時間,一個星期差不多將近有三十個小時,所以不是這樣密集的學習,就很難成就。凡夫總會有妄想,什麼事不管也會打妄想,這難!太難了。克服自己妄想的辦法,唯一的我的方法就是講經,因為不講經的時候你要准備,准備好了再給別人講,講完了又要准備下面一段,還要涉獵一些參考的資料,所以這個方法,讓我沒有時間去打妄想。總得要逼自己,不能叫自己放逸,一放松麻煩就大了,回頭很難,所以一定要逼迫著自己。
黃老居士注解裡提了個問題,這個問題也值得我們做參考。或者有人疑問,經文當中只說十念,沒有說「乃至十念,念阿彌陀佛」,沒有這個字樣,你為什麼說這個十念,就是念阿彌陀佛?可不可以念別的佛?可不可以念別的菩薩?十念。他的答也好,十念當中這個念,「即指口念佛名之念」。是真的嗎?中國人文字,要是說文字的話,文字這個「念」,念是「今」、「心」,心上有才叫念,未必在口念。可是證據確實有,《無量壽經》有五種原譯本,宋譯本裡面經文就比較明顯,宋譯本經文是這樣說:「所有眾生。求生我剎。念吾名號。發至誠心。堅固不退。」這個文就比較清楚了。這段經是阿彌陀佛自己說的,「求生我剎」,就是阿彌陀佛的國土;「念吾名號」,那就是念阿彌陀佛的名號。所以我們用這一段經文來證明,那就肯定這個十念,一定是念阿彌陀佛,不是念其他的名號。這是我們在宋譯《大乘無量壽經》願文裡面,可以做為證明。在《般舟三昧經》裡,也有明顯的說法,《般舟經》也是提倡持名念佛。經文上說:「爾時阿彌陀佛語是菩薩言,欲來生我國者,常念我名,莫有休息,如是得來生我國土。」這個也是阿彌陀佛自己說的,念他的名號。所以這都是很清楚的說明,持名念佛,不是觀想,不是觀像,也不是實相。說這些問題,就是怕大家念佛起疑惑心,幫助我們斷疑生信,疑惑是菩薩修學最大的障礙。
《觀經》裡面下品下生章,就是教給我們持名念佛,「十六觀經」。諸位要知道,佛說法他是應機而說,我們世間人總是把最好的東西擺在最後,所以佛隨順我們世間一般人這一種分別執著,也把最殊勝的法門擺在最後。我們讀《楞嚴經》,《楞嚴經》二十五圓通章,二十五位菩薩出來做代表,為我們說明他們自己是怎樣修行證果的,每個人說他們自己修學的經歷,給我們做參考,也是把最殊勝的放在最後。我們一看就知道了,像唱戲一樣,壓軸戲,最好的一出戲一定是在最後。如果最好的戲在前面,人家聽完之後,後頭都不好了,人家走了,就散場,後頭就沒得唱。一定把最好的放在後面,讓人家慢慢欣賞,好的在後頭,別走,在後頭。佛說法也是如此,好的在後頭。
如果按照順序來排列,「觀音菩薩耳根圓通章」應該排在第二位,他把觀音菩薩這個修學法門擺在最後,這就說明最好的、最殊勝的。《大勢至菩薩念佛圓通章》,應該擺在第二十三,他們的順序是六根、六塵、六識、七大,按照這個順序來排列的。《大勢至菩薩念佛圓通章》是屬於根大,「地水火風空見識」,見就是根,就是根大,應當擺在識的前面。識是彌勒菩薩代表的,所以他應當擺在彌勒菩薩的前面。但是《楞嚴經》上的排列順序,不是這個順序,他排在第二十四,把彌勒菩薩的識大提前了,他擺在二十四,觀音菩薩擺在第二十五。所以一般讀《楞嚴經》的人,很多人大意了,只看到觀音菩薩特別,沒有看到大勢至菩薩特別法門。觀音菩薩從第二擺在第二十五,這個距離太大了,所以一看就知道。大勢至菩薩跟彌勒菩薩,只是換了一個位置,這個幅度很小,很多人疏忽了。
二十五圓通章裡面,兩個特別法門,不是一個。很多人粗心大意,認為只有一個特別法門,不知道是兩個,兩個特別法門。兩個特別法門,為什麼不把念佛法門擺在最後,把觀音菩薩擺在最後什麼意思?觀音菩薩這個法門,只契娑婆世界眾生根機。文殊菩薩揀選的時候說得很明白,「此方真教體,清淨在音聞」,娑婆世界眾生耳根最利,六根比較耳根最利,所以觀音菩薩契合娑婆世界眾生根機。大勢至菩薩念佛法門,契合盡虛空、遍法界一切眾生根機,是這麼個道理。所以把他擺在觀音菩薩前面,遍契一切眾生根機。
念佛要怎樣念法?應當遵守這一段經文的教誨,真正至心。不懷疑、不夾雜才是至心,還要相續不斷。所以專修這個法門的人,一天到晚這一句佛號綿綿密密,日夜不間斷,他真的做到不懷疑、不夾雜、不間斷,這種人念佛決定是上品往生。所以上輩的人福報大,他不需要工作,一天到晚他的工作就是念佛。中輩的人就沒這麼大的福報,還要自己照顧生活,還得自己去工作,自己養活自己。上輩的人,有別人養活他,那個太殊勝了。所以出家的同修,你們都是上輩人,有人供養你,你要不好好的念佛,你怎麼對得起他?你果然真的往生到西方極樂世界,所有供養你的人都得福,真的他都修到福了,種到福了。你要不往生,他們也沒有白丟掉,來生還債,「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」,因果通三世,決定有報償的。所以我們既然出家,選擇這一行,這一行真的你算是有慧眼,你選擇一個大福報,有人供養你,你就應當好好的修行,報答施主,你要真正了道。
學講經,講經也是修戒、修定、修慧。依照方法修學,就是持戒,依照方法;一心專注,就是修定;你讀誦,你演講,遍遍境界不一樣,那是慧;與戒定慧三學相應。念佛不能少,至少要具足十念,稱念「阿彌陀佛」,這就行了。像我們講經,開講之前大家合掌唱「贊佛偈」,我們講經的法師就修十念法,我這裡合掌念十聲阿彌陀佛,至心專念十聲佛號;講完之後,你們大家念「回向偈」,我也至心念十聲佛號。但是因為我們講經,講完之後都念佛,跟著念佛,念佛完了之後,念「回向偈」也好。有很多場合當中,講經之後不念佛,不念佛念回向偈,我們講經的法師念阿彌陀佛,這個不能間斷。
這一段經文,自古以來講經的法師、注經的法師,對這個願文有種種不同的解釋,這些解釋我們都要懂,如果不懂,將來你看到之後,別人怎麼那麼講,我們是不是錯了?好了,你的功夫全完了。所以有疑惑一定要來問,必定要把自己的疑惑消除,我們功夫才能得力。不要怕,不好意思問,那錯了,有的時候你一問,你也有很大的功德。為什麼?還有很多人有這個疑問,不好意思問,你代他問出來了。在解答的時候,大家都明了了,問的人有功德。學問、學問,我們要常常學習,要發問。講堂大,人多,問的時候,怕有些聽的時候聽不清楚,你要有問題,只要是本經上的問題,我們講解上這些疑惑,你都可以寫紙條放在我講台上。我們再利用講經的時候,就能夠幫你解答,也幫許許多多有同樣疑問的人都做了解答。
古德有說,這個地方講的十念,是「依十法起十念」,不是說稱名。但是我們剛才講,我們說稱名十念有根據,五種原譯本,宋譯本裡頭就是很好的證明。可是古時候,那些講經大德們,能夠看到五種譯本的人並不多。古時候經典,諸位曉得多半是抄寫的,宋以後才有木刻本。木刻本的流通量很少,能夠有機會見到五種原譯本的,太難太難了。宋朝王龍舒居士專修淨土,還給《無量壽經》做過會集本,他只看到四種本子,唐譯《大寶積無量壽會》這一部分他就沒看到。不像現在印刷術發達,幾乎每一個人自己家庭,都可以收一部《大藏經》。我們現在看不難,古時候看到很不容易,所以如果說沒有看到宋譯本的,他就會起懷疑,是不是指彌勒菩薩所問的十念?
這個我們過去在此地講過,也是《大寶積經》裡面的一會,《發起菩薩殊勝志樂經》,又名《彌勒菩薩所問經》。彌勒菩薩在這裡頭問,他說:「具足如是念,即得往生安養國土。凡有十念。何等為十?」這底下一條一條給我們說出來。所以有人在這裡看到十念,是不是彌勒菩薩所問的十念?因此彌勒菩薩問的十念,是釋迦牟尼佛說的,我們也應該知道,是我們念佛人很好的參考資料。如果我們果然具足彌勒菩薩這個十念,給諸位說,你決定是上上品往生。但是彌勒菩薩十念,可以跟我們現在講的十念,融合在一起。怎麼個融合法?下一次我會跟諸位詳細的報告。
《華嚴經》上說得好,「一即一切,一切即一」,每一聲佛號,都具足彌勒菩薩所問的十念,聲聲佛號都具足。所以這個念,有理念、有事念,念念具足彌勒菩薩十念,那就是理念,這個念佛的功夫深。蕅益大師講得好,「品位高下,決定在功夫的淺深」,那你這功夫就深。縱然每天你就是修十念法,這個十念法,我跟諸位推薦的,每天修九次,每一聲佛號,都具足彌勒菩薩所問的境界,你決定是上上品往生。《無量壽經》裡面講的三輩,你是屬於上輩。上輩往生,生實報莊嚴土,花開見佛,那是無比的殊勝。所以這段文,我們要介紹、要細說,多用一點時間值得。雖然做不到,要心向往之。實在說,沒有做不到的,關鍵在我們自己能不能克服自己的習氣、妄想分別執著。果然能夠克服,佛在我們這個世間所說的一切法,我們都能做得到。我們這個世間人做不到的,佛決定不說,那佛說的沒有意思;說的我們做不到,何必說?所以所說的都是我們能夠做到的,佛才是大慈大悲。好,今天我們就講到此地。
大乘無量壽經 (第六十三集) 1999/9/18 新加坡佛教居士林 檔名:02-034-0063
今天有一份講義,大家統統都有了?經本還是第十八願,十八願是大願的核心。前面雖然已經跟諸位報告過兩次,許多念佛堂的同修,依舊還有少數人,對於念佛法門還是有疑惑,所以我們必須要將這一願真正的理解。古來的大德有種種說法,到以後祖師們都把它歸於善導大師,以善導大師所說的為准。今天跟諸位介紹,也是古德裡面,許多堅持說這個十念,不是普通的十句佛號,我們把這一段文節錄出來。
【古注經家,於此願文,亦有異解。】
就是不同的講法。不同的講法很多,古時候有,現在也有。
【有雲:此是上三品。】
就是上輩往生的三品,不是對中下根性的人說的。
【此中十念,是依十法起十念。非是稱名十念。】
古德有這個說法。什麼叫『依十法起十念』?下面我們就說出來了。
【所雲依十法起十念,指彌勒所問十念。】
這個經我們在此地講過,就是《大寶積經》裡面的一會,《發起菩薩殊勝志樂經》,也叫做《彌勒菩薩所問經》,它有兩個經題,這個經上彌勒菩薩向世尊請教。
【具足如是十念,即得往生安養國土。】
『安養國土』,就是西方極樂世界。
【凡有十念,何等為十?】
這下面列出來了,列出這十條,這十條很值得我們做參考。我們學佛一定要有上進心,希望以有生之年,將我們往生西方極樂世界的品位真正提高,這是有志氣的人。如果你的標准定得很低,我下品下生就好了,中國諺語所謂「取法乎上,僅得乎中」,你向往的是最上乘的,你真正努力修學,可能只得到中輩。如果你把你自己標准定在下輩,可能你就去不了,所以還是標准定得高一點,比較有把握。這是我們在這一生當中,應當要爭取的。其他的事情,這世間法,名聞利養、五欲六塵,生不帶來,死不帶去,沒有什麼好爭執的。佛在經上說得很清楚,「萬般將不去,唯有業隨身」,業力主宰我們的生死,就非常可怕,也非常可悲。如何能夠把業力轉變成願力?我們這一生就沒有白來,這一生總算是有真實殊勝的成就了。
那我們要問,我們能不能把業力轉變成願力?答案是肯定的,決定能轉,而且也不難。怎麼個轉法?要明白道理,你就轉了。原來我們作凡夫的不明,對於宇宙人生的事實真相毫無所知,這就叫凡夫,迷惑顛倒。諸佛菩薩對於宇宙人生的道理通達明了,所以通達明了,就是佛菩薩,就是聖人;不通達,不明了,就是凡夫,迷惑顛倒。於是我們就明白了,要如何才能通達明了?要接受佛陀的教學;換句話說,要聽經,要聞法。你不聽經,不聞法,你怎麼會知道?你要想明了,徹底明了,除了聽經聞法之外,沒有第二個方法。
所以釋迦牟尼佛當年在世,講經說法四十九年,都是諸佛如來大慈大悲,示現給我們看的。他的這些弟子當中,我們在經上常常念到,一千二百五十五人常隨弟子。世尊說法四十九年,他們就聽經四十九年,沒有缺課的。一天聽多少時候?大部分的時間是八小時。除了世尊有一些應酬,到處旅行說法,走路我想不會一面走一面講,大概可以不講經了,住下來之後,一定是講經說法。你們想想看,講的人講了四十九年,聽的人聽了四十九年,不疲不厭,所以這些人開悟了,證果了,契入佛的境界;不但六道超越,十法界也超越了。都是在聽經聞法,所以聽經聞法比什麼都重要。佛法是教育,佛法是教學,用現在的話說,多元文化社會教育。六道眾生,不教,他怎麼會覺悟?
所以諸佛菩薩示現在世間,無論是什麼身分,從事什麼行業,都是以教化為第一樁大事,那是菩薩示現。我們要會學,不會學的時候,就多聽。聽多了,聽懂了,聽明白了,就會學了。會學,就是知道應該怎樣生活,怎樣過日子,怎樣去工作,怎樣處事待人接物,你就全通達了。世間人所講的通情達理,這一句話意思深廣無限。如果在佛法裡面,如來這個層次,通情就是明了世出世間法「唯識所變」,識是情;達理,理是自性,「唯心所現」;這四個字,那不是佛法是什麼?《華嚴經》上告訴我們,十法界依正莊嚴從哪裡來的?「唯心所現,唯識所變」,那是真正搞清楚,徹底搞明白,完全通達了,一絲毫的障礙都沒有了。等而下之,菩薩通達的比二乘要多,二乘通達的比天人要多,天人所通達的比我們要多。怎麼通達的?學,你不好學,如何能通達?
我們的老林長往生了,他這幾年緣很殊勝,因為身體不好多病,所有一切工作放下了,每天在家裡聽經。我到他家裡面去訪問過,去過兩次,我們此地講經的錄相帶,全部都送給他了。他每天在家裡聽八小時,聽了好幾年,他的心很清淨,信心、願心都堅定了,所以他往生有這麼樣的安詳、這麼自在,不是一朝一夕的功夫。他預知時至,我聽他兒子講,兩個月之前,他就常常寫八月初七、八月初七,寫了好多個八月初七,沒有人知道這是什麼意思;到他往生那一天剛剛好八月初七,兩個月之前知道的,預知時至。得力於這幾年來,每天八小時聽經,如果沒有這樣長時間的薰習,給諸位說,世緣他總有留戀,總是放不下。聽多了,搞清楚了,搞明白了,萬緣放下,什麼都不聞不問,世間事你們愛怎麼做你們去做,與我無關了。不聞不問,這真放下了。
諸佛菩薩對一切眾生的恩德是什麼?就是講經說法。世尊當年在世,沒有領導大眾打個佛七,也沒有領導大眾打個禅七,如果有這個事情,那經典裡大書特書,大事!沒有。我們在經典記載裡面所看到,他老人家一生就是講經說法,將他自己所說的,完全做出樣子來給我們看。那個樣子就是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」,這是他表演的樣子給我們看。釋迦牟尼佛也念阿彌陀佛,蕅益大師在《要解》裡面講得太好了,我們天天念《彌陀經》,沒有看出來,蕅益大師看出來了,釋迦牟尼佛是念佛而成佛的。所以他一生的生活,我們仔細去觀察,確實放下,徹底放下,看破了,大自在。一生恆順眾生,隨喜功德,你說他多麼圓滿!佛法裡面講的大圓滿、大自在,他證得了,表演出來給我們看,我們應當要效法,應當要學習。這個地方講的十念,都是佛菩薩果地上的境界,雖然高,我們應當隨分隨力來學習,決定有好處。請看下面經文:
【一者,於一切眾生,常生慈心。於一切眾生,不毀其行。若毀其行,終不往生。】
這一段經文什麼意思?大家看了懂不懂?『於一切眾生,常生慈心』,這一句沒有問題。這個意思是說,要以真正的慈悲心對一切眾生。我們能做到嗎?我們見這個人喜歡,對他有慈悲心;那個人討厭,慈悲心就沒有了。如何能在一切眾生境緣當中,把我們的心修成平等慈悲,這很重要,很重要。為什麼?心裡頭還有好惡、還有喜歡、還有討厭,實在說,這個對於往生有障礙。凡夫雖然帶業往生,完全看臨命終時候的緣分。有很多人念佛念一輩子,臨終一個念頭錯,去不了。什麼念頭錯了?恩怨放不下,情愛放不下,兒女子孫放不下,財產放不下。只要有一個念頭放不下,就去不了,統統要放下。但是你怎麼能夠真正自己有把握,臨終時候我會放下?現在放不下不要緊,等臨終時候我會放下。你真有這個把握嗎?現在放不下,臨終的時候真正放下,決定要靠助緣,臨終的時候有善知識提醒你,「想想看快要死了,反正帶不去,算了,放下!」這才能成功。如果沒有善知識提醒你,你還牽掛著,這一生念佛那又空過了,就去不了,所以臨終助念非常非常重要。
但是這十條如果做到的話,臨終不需要人幫助;不但不需要人幫助,而且決定生死自在,想什麼時候去就什麼時候去,想在這個世間多住幾年沒妨礙。這十條做到,有這種本事。不但你往生自在,而且往生品位高,決不是生凡聖同居土,或者是方便有余土,不會生在這兒,決定生實報莊嚴土。你想想看,這個事情我們要不要爭取?所以古來祖師大德有這種說法,也不無道理在,我們應當要爭取的。善導大師說得很多,我們的成就高下,「總在遇緣不同」。我們今天的緣無比的殊勝,特別是這個講堂,可以說是有史以來,未來不敢講,過去是決定沒有的,這個講堂第一殊勝。殊勝在哪裡?天天講《無量壽經》,一天都不空過。如果你們真正喜歡聽經聞法,「一門深入,長時薰修」,每天都能夠來聽。聽這一部經,就是跟阿彌陀佛直接溝通、直接的接觸,還有哪個道場比這個更殊勝?講經的道場有,不一定一年到頭講一部經,也不可能這一部經一個星期講七遍。所以自古至今像這樣的講經道場,我想只有這麼一家,找不到第二家。
所以講經的這些法師們,他們很有進步,我聽了還很歡喜,但是並不滿意。為什麼?還應當用功夫,應當比這個成績更好。你們沒有做到,也就是講經完了之後,沒有能夠互相切磋琢磨,你們少了這個緣;這個緣是有,但是你們放棄了。應當虛心、謙虛向同學們請教,天天改正自己的過失,你們在這個地方住上個一年半載,那還得了?自自然然有不思議的成就。為什麼你們不能發心?因為你們慈悲心不夠,真正愛護一切眾生的心,真正想幫助一切眾生破迷開悟,幫助一切眾生消災免難,這個心還不夠,沒有看到你付諸於行動。真有這個心,你就真干了,真精進,真發憤!
下面這一句不好懂,『於一切眾生,不毀其行』。一切眾生所修行不相同,在佛門裡面八萬四千法門,我們修淨土,人家修禅宗,那個修密,一定要叫他放棄,放棄禅、放棄密來念佛,這叫「毀其行」。這講我們佛門裡面,如果超越這個范圍就更大。現在社會有很多回教徒、印度教徒、基督教徒,新加坡就有九個宗教,如果叫他們統統放棄他們所信仰的,都來念佛,這叫「毀其行」。諸佛如來不是這樣的,諸佛如來只教他破迷開悟,無論你修的是什麼法門,無論你從事哪一個行業,這裡顯示出佛教真的是現代人所講的多元文化。每一個宗教都好,每一個宗教都善,每一個宗教都作佛,都作菩薩,這就對了。
我們在《華嚴經》上看得太清楚,勝熱婆羅門你們在經上去查,釋迦牟尼佛有沒有叫他放棄婆羅門教,來跟我學佛,有沒有?你們去找,看能不能找得出這一句經文?遍行外道,你們去看釋迦牟尼佛有沒有叫他放棄外道?我們在這裡要懂得,這才是真正覺悟。看到人念佛,好歡喜;看到人家學別的宗教,愁眉苦臉,不通,不是佛菩薩。你那個佛教,現在有一個名詞「人間佛教」,不是真正的佛教,不是十法界的佛教,不是一真法界的佛教,你是人間佛教。人間佛教學得好怎麼樣?來生輪回還當人,學得再好,來生還作人。這個一投胎,一轉生,就迷惑了,來生作人還能不能繼續學佛?難說,太難太難了!
所以佛法是盡虛空、遍法界的,佛法是十法界的。佛家有一句話,大家也聽得耳熟,可是你沒有能夠覺悟到,「佛法在世間,不壞世間法」,你聽過嗎?就是這個意思。所以佛法是多元的,佛法不是一元的。連現在納丹總統都知道,我很佩服他,他說佛法重實質,不重形式。形式就是「一切眾生之行」,那是形式。在佛門裡面,每一個宗派有不同的形式;在整個社會,各個宗教有不同的形式;形式不要緊,要緊的是你要覺悟。佛教是教人破迷開悟的,所以要不要「毀其行」?不需要。你「毀其行」,豈不是找麻煩?
諸位都知道,佛教裡頭有個很特別的宗派:密宗。密宗裡面跟鬼神往來非常密切,教下往來少了,不跟這些鬼神往來。密宗跟鬼神往來非常密切,什麼原因?密宗起源從哪裡來的?起源就是有一類眾生喜歡祭拜鬼神,釋迦牟尼佛隨其所好,沒有改變他,把你崇拜這些鬼神,給你說明他們特別表法的義趣,你這一下就開悟了。繼續還拜,從前拜是迷信,現在拜是開悟了。以前是迷信、是宗教,現在是作佛、作菩薩了。這個高明到了極處,「不壞世間相」,成就你究竟圓滿的智慧。顯示出社會多采多姿,共存共榮,這還是世間人的見識。
佛法是什麼?多采多姿原來是一體,你懂得嗎?真的是一體,譬如說我們一個人,這一個人是一個一體,手跟腳不同,眼睛跟耳朵不同。如果要「毀其相」,眼睛不錯,統統都是眼睛,那行嗎?這可以嗎?手不錯,腳也變成手,腦袋也變成手,成什麼話?你要「毀其行」,要跟我一樣,那不就變成這種現象嗎?這叫大錯特錯!各個器官不相同,各個細胞不相同,它是一個生命共同體,它是一體,所以它是多采多姿,各有各的功用,只要覺悟就行了,覺悟就通了。我們常講血氣通了,經脈通了,你這個人就健康長壽。如果不通,迷的時候不通,不通互相打架,這個不佩服那個,那個不服這個,這個人要生病。病重,那就非死不可。佛法所說的,就是這麼個道理。真正學佛人,無論看到任何宗教徒,我們都是真誠合掌禮敬,值得我們敬佩,決定不能叫他改變他的信仰,來信我的佛教,佛沒有這個意思。我們這樣做的時候,讓社會大眾也把佛的意思看錯了,以為這是佛的意思,佛沒有這個意思。我們在《華嚴經》上看佛的弟子,各行各業、男女老少,各種不同的信仰,各種不同的宗教。所以佛是教育,佛是教學,佛是幫助你們通達明了宇宙人生真相。
真相,不外三樁事:第一個人與人的真相;第二個人與一切萬物的真相,說我們生活環境,與這些動植物,乃至於與我們居住這個地球,這事實真相要搞清楚,關系要搞清楚;第三個人與天地鬼神的真相,這個要用現在科學家的話來說,就是我們自己與不同空間維次那些眾生、人,真相關系也要搞清楚。淺而言之,我們自己與這個世間種種不同宗教的關系,要搞清楚,這個范圍講得很小,它的本意是不同維次空間的眾生。用佛法來講,十方一切諸佛剎土,跟我們有什麼關系?一體的關系。所以經上說,西方極樂世界是「自性彌陀,唯心淨土」,跟自己的關系多麼密切!
一切諸佛如來都是自性佛,都是自性如來,一切諸佛剎土也都是自性土。虛空法界一切眾生是一個自己,你對自己還有好惡,你是迷惑。好比我喜歡這個手指,討厭這個手指,那不就這個樣子嗎?你討厭,能把它割掉嗎?這叫迷惑顛倒。可是眾生,他確實就是這麼迷惑,就是這麼顛倒,這是佛在經上常說「可憐憫者」。可憐的是什麼?可憐沒有人教你,可憐的是你不肯學習。只要你肯學習,佛菩薩就來教你,「佛氏門中,不捨一人」,所以這一句話的意思很深很深。你是不是真正覺悟,就從這裡看出來了。
『若毀其行,終不往生』,這句話對我們來說很重要了。為什麼你毀其行,你就不能往生?諸位想一想,你要毀其行,你一定是不覺,覺悟的人不會干這個事情,只有迷惑的人,才會干這個事情。你不覺,不覺你還造業,你造業你怎麼能往生?淨宗雖然是殊勝,諸佛贊歎,可以帶業往生,帶業只能帶舊業,不能帶現行。你現在還厭棄跟你所修學不同法門的人,這就是「毀其行」,你決定不能往生。
說到這個地方,我在香港,聽說有同修跟日本法師學,修淨土,他修的什麼法門?本願法門,本願念佛的法門,不錯!是很好。本願是哪一願?就是第十八願,十念必生。所以他也不要看經,不要讀經,四十八願裡其他四十七願都不要了,只要這第十八願,十念必生。對於修學其他念佛的人,一律排斥,「你們錯了,我們對了」。看看到底哪個往生?你修的這個本來沒有錯,但是你嫌棄別人,說別人錯了,你要毀別人的行,要別人都跟你學,你不能往生。最初提倡本願念佛的法師,我們不知道他是什麼用心、他是什麼用意,如果對於工作非常繁忙的人,權宜用這個方法,可以。
十念必生,說老實話,真實的對象只有兩種人。一種上根利智,你一說,他立刻就通達明了,一絲毫懷疑都沒有,一句彌陀念到底,他決定得生,他心地清淨,萬緣放下。另外一種是下愚之人,但是他有福德,你教他念阿彌陀佛,他不懷疑,他聽話,他也能一句彌陀念到底。像過去谛閒法師念佛的徒弟鍋漏匠,他是屬於下愚,他成功了。念了三年,站著往生,預知時至,沒有病苦,站著走的。除了這兩種人之外,難了,太難太難了!我看現在修本願念佛的這些信徒,迷惑顛倒,對於教理不通,人情世故都不通,處處妨礙別人,貢高我慢,這種人怎麼能往生?阿彌陀佛再慈悲想接你去,西方極樂世界的大眾,決定不能容納你。為什麼?煩惱太重,習氣太深。你要到極樂世界,看到極樂世界那麼多大眾,有很多不是修本願念佛的,你還要把他趕走,哪有這種道理?
所以這些經文,字字句句意思深廣無盡,我們不能夠輕視。今天拿到這個地方跟大家講,希望我們能夠真正得清淨心,真正能夠與普賢行相應,禮敬諸佛。特別是我們今天講不同的宗教、不同的族群,我們同一樣的心尊敬,我們對阿彌陀佛的恭敬,對釋迦世尊的恭敬,對他們的教主同樣的恭敬,決定沒有兩樣。我們對於念佛的同修尊敬,我們對於那些宗教徒也一樣的尊敬,決定沒有分別,這叫修普賢行。換句話說,真正學佛的人,就要在不同的境界、不同的環境當中,我們今天講人事環境、物質環境,種種不同環境裡面修真誠心,特別是怨親平等。修清淨心,不起分別、不起執著,這修清淨平等心。修覺悟心,跟諸佛菩薩一樣的覺悟,覺而不迷,淨而不染,慈悲心才真正生起來了。所以佛家講的慈悲,的確不是我們一般觀念當中想像的慈悲,佛家的慈悲是真誠、清淨、平等、正覺,慈悲裡頭具足這些,才叫真正的慈悲。少了一條,慈悲裡頭就缺了一塊,就不圓滿。再看第二句:
【二者,於一切眾生,深起悲心。除殘害意。】
這個一念,實在講,就是《觀經》三福第一條裡面所講的,「慈心不殺」的圓滿。『於一切眾生』,這個經文裡頭我們特別要注意「一切」,一切是盡虛空、遍法界,上是諸佛菩薩,下是阿鼻地獄眾生,造作五逆十惡,為一切大眾嫌棄的眾生,佛菩薩還是用清淨眼觀察,平等心對待,依舊是真誠慈悲去幫助他,不嫌棄。為什麼?他有佛性,他的佛性跟我的佛性是一不是二,這就是同一個生命共同體。他為什麼造作罪業?是他迷惑,情有可原。我們也曾經迷惑過,他墮地獄,我們也曾經在地獄打過滾的,我們希望別人能夠原諒我、幫助我們,我們首先要原諒別人、幫助別人,這才行!
所以於一切眾生,『深起悲心』。悲是什麼?悲是救苦救難。他有苦難,我們要以甚深憐憫心,救他的苦難。『除殘害意』,殘害一切眾生,殘是殘忍,害是殺害。我們有沒有?真有,有意無意看到一個蚊蟲,一巴掌打死,殘害。廚房裡看到螞蟻,一個手捏死,殘害。天天在干,常常在干,哪個人沒有?小朋友無知,現在在都市裡比較少一點,住在農村,我們從前小的時候住農村,小朋友抓什麼?抓蜻蜓來玩,抓蝴蝶來玩,抓小鳥來玩,一直把它玩死,殘害!這種殘害的意、念頭,無始劫的煩惱習氣,殺生已經養成習慣了,不知不覺就會傷害一切眾生,而且做的真的是非常殘酷。
到什麼時候,不但沒有傷害眾生的行為,念頭都沒有了?當然這不是普通菩薩,法身大士才能做到。我們今天要學的,傷害眾生的行為決定不能夠再犯,時時刻刻要提醒自己。如果遇到些小動物要來傷害你,你是不是立刻就要報復?就要把它殺掉?通常決定是如此。現在學了佛,佛教給我們不可以。蚊子來咬我、來叮我,過去我作蚊子也曾經叮過它,它餓了,想吃一點東西,我們就供養它一餐好了,你那個念頭就轉變過來了。我跟它結緣,我供養它,你就不會去殺害它。說實在的話,凡事都離不開因果,這個蚊子叮我,為什麼不叮他?他沒有欠它的,我欠它的。它來叮我,我正好還債;我要把它打死,還欠它一條命,後來還麻煩,我還要去償命。這都是真的,都不是假的。一切有情眾生,哪一個不貪生怕死?今天我們大,它小,我們有力量,它沒有反抗力量。可是風水輪流轉,說不定我們來生的時候,就變成畜生身,甚至於還不如它,它那個罪報受完了,可能來生得人身。這樣生生世世恩怨酬償,沒完沒了,這個現象可悲!覺悟的人,在這一生當中還債,了了;來生再遇到的時候,好同參,好道友。過去的恩怨一筆勾消,不再干了,這真正覺悟。
諸位一定要曉得,世間一切法,唯有佛法真實。所以古人遇到這個機緣,他什麼都能放下,他要把握著這個機會。這個機緣失掉了,很不容易遇到,開經偈上天天在那裡提醒我們,「百千萬劫難遭遇」。我們今天在此地,好像聽經聞法很容易,在座同修有很多從外國遠道來的,他們能體會到,不容易!尤其從中國來,聽說申請護照非常艱難,還要花這麼高的費用。到這兒來,干什麼?無非是想聽幾座經而已,他們能珍惜這個緣分。反而天天在此地的,好像無所謂,這太容易了,有什麼希奇?掉以輕心,不知道珍惜。錯過這個緣分之後,以後你後悔就莫及了。縱然現在科技方便,我們有錄相帶流通,你可以去聽;但是在電視機裡頭聽錄相帶,跟現場完全不一樣。許許多多同修都跟我說,跟現場不一樣;現場當然不一樣,我們一般講磁場不相同。諸位踏進居士林這個道場,你的感受就不一樣,講堂跟念佛堂尤其殊勝,這怎麼會相同?
所以我們明白事實真相,才能真正拔除自己的病根。這個地方十條,每一條、每一句都必須要長時期的聽經、聞法、薰修,你才真正明白。先從現行裡面去斷,斷一切惡,修一切善。善惡的標准,對眾生有利的是善,對眾生有害的是惡;標准是在眾生那一面,不是在自己這一面。從自身來說,對自己有利的是惡,對自己有害的也是惡。對自己只有惡,沒有善,為什麼?佛說增長我執,增長我執就是大惡。《金剛經》諸位同修都念過,經文記不住,大概《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,都會記得住,佛講了很多遍。佛說「無我相」,你起心動念一切為我,這個我執沒有忘,我執天天在增長。這個東西增長,麻煩可就大了。佛在經上講,六道從哪裡來的?六道就是這麼來的。因為有我執就有六道,如果說無我,無我六道就沒有了,永遠脫離六道輪回。
我們要明白這個道理,六道輪回是妄想、分別、執著變現出來的幻相。四聖法界是妄想、分別,沒有執著,四聖法界的幻相。我們要想把自己境界提升,不再搞六道輪回了,希望自己成阿羅漢、成辟支佛、成菩薩,你要把四相破掉,真正做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,你才能超越輪回,你才能到四聖法界。但是不能出十法界,為什麼?你還有「無我、人、眾生、壽者」,還有這個念頭,所以你出不了十法界。要想超越十法界,這個念頭也要斷掉,也要放下,那就行了。《金剛經》前半部講「無四相」,後半部講的意思深了,無四見:「我見、人見、眾生見、壽者見」,就是這個念頭,這一種分別沒有了,這才能超越十法界,證得一真法界。佛這些話,我們聽了,明白了、懂得了,知道這是什麼回事情,然後再肯定佛這些教誨是真實教誨,我們應當修學。佛講的是正法,對我們決定有利益的。
對一切眾生,不可以有傷害的念頭。對於自己的冤親債主,尤其不可以有這個念頭,為什麼?因為這個念頭,這個冤結解不開,冤家宜解不宜結,不要跟人結怨。如何化解?對冤家更應當關懷他,更應當愛護他,更應當幫助他。人總是有感情的,別人惡意對我,我以善意對人,久而久之,必定受感化。反過來說一樣的,我以惡意對人,人家以善意對我,時間久了,自己慚愧,覺得不好意思,這都是真實的。我學佛比一般人,確實是來得順利一點,這佛法裡講過去生中的善根有關系,實際上在這一生當中,我也受了很多折磨。我在南京念書,同學們都知道,我是很會欺負同學的,看不順眼的,有的時候廣庭大眾之下,就侮辱他。
我還有一次,記得印象很深刻,學校裡畫圖比賽,我畫了一張畫得第三名,得獎得第三名。我們那個畫圖,那一次題目是寫生,校園寫生,我畫的是什麼人?就畫我那個最討厭的同學,他在那裡畫畫,我就畫他。我那個畫得第三名,所以有些同學說:你畫得不錯,第三名。我說:我畫的跟你們不一樣,你們畫的是靜物,我畫的是動物。你想想看,我是多麼欺負人!我那個同學有涵養,很了不起,不管我對他怎麼樣的時候,他一句話不說,他很有定功。可是在背後他都贊歎我,所以同學傳過來,他對你贊歎,很佩服。我聽了難過,不好意思。我還算不錯,一個學期之後,我跟他道歉,以後我們成好朋友了。
所以人總會被感化的,我忍辱波羅蜜是從他那裡學來的,以後我遇到人家罵我,我也學他,絕不回口;人家打我,我絕不還手。我很差勁,一個學期差不多四、五個月,我才給人家道歉,這麼長的時間。我遇到這些人的時候,對付他,我那個同學姓白,我用這個方法來對付別人,對方三天就給我道歉,好快。所以可見那些人根性比我利,他三天就能回頭,我要搞三、四個月才回頭。可是我是真回頭,所以我覺得學佛之後,我那個同學是菩薩,度了我。這個煩惱很重很重,是大障礙,凡事不能忍辱。這是我在沒有學佛之前,在學校裡面學會忍辱波羅蜜。
所以對於殘害眾生的念頭要斷,我們念頭雖然有,斷不了,習氣斷不了,行為一定要斷,決定不可以做。逐漸逐漸把念頭都斷掉,那個時候真正是一片慈悲,我們的自性就現前了。自性是一片慈悲,對於虛空法界一切眾生,決定是平等的慈悲心。慈是與樂,悲是拔苦。
【三者,發護法心,不惜生命。於一切法,不生誹謗。】
這一節裡頭兩個意思,兩個意思是一樁事情。『發護法心,不惜生命』,這個事難。世間護法的人有,我們居士林、淨宗學會護法的人就很多,如果說到不惜生命,那就少了,很難找到一個。可是畢竟還有一個,居士林的佛法才有這麼興旺,哪一個?李木源居士,不惜生命,這是真的不是假的。所以他有感應,有佛菩薩幫助他,有護法神幫助他,否則這個道場,不可能有今天這個樣子。
前一段時期,杭州東天目山的齊居士,她們到這邊來參學,向我們會報,她護持東天目山道場的經過。那個人也是不惜生命,所以感動諸佛菩薩、護法龍天幫助她。真的是赤手空拳,一分錢都沒有,居然在短短四年之間,把這個道場恢復起來了,不是諸佛菩薩護持,決定做不到。她有一個很詳細的報告,我們把它做成錄相帶了,我看什麼時候找一個機會,把這個錄相帶放給你們大家看看,你們看了之後幾乎像神話一樣。這個道場是梁武帝時代,寶志公開山建立的;大家都曉得,寶志公是觀世音菩薩化身再來的,所以這個道場是觀音菩薩道場,歷代出了不少祖師、高僧大德。聽說現在這個山上有佛菩薩、有羅漢、有鬼神,也有畜生,都在這個山上修行。她跟這個山有緣,去護持。
這個道場有四十多年沒人住,殿堂都倒塌,都成了廢墟。她說她上山之後,看到這個樣子大哭一場,發心,拼命也要把道場建立起來。建道場需要錢,不錯,有些人出一點兒錢。雖然不多,有多少就建多少,慢慢的建。需要木材,當地管山林的不肯給她,一根木材都不肯給她。她回去沒有辦法,在觀音菩薩、韋馱菩薩面前痛哭,「道場是你的,現在怎麼辦?一根木材我都找不到」。她說那一天晚上,大風大雨,聽到外面聲音很大很響,一夜沒有停。到第二天早晨,一開門的時候,許許多多的大樹都躺在她門前面,不知道從哪裡吹來的?自己房子旁邊的樹一根都沒有損壞,其他地方大樹,連根拔到吹到那裡,送給她。她拿這些木材,蓋這些大殿,恢復了,比濟公還要厲害!都是真的,不是假的,所以歡迎諸位同修到天目山去參學。這個錄相帶,我要找時間放給你們大家看,不可思議!她這裡面感應的事情太多太多了,說不盡。
為什麼她有感應,別人沒有感應?她護法不要命,所以才得護法神的感應。沒有一點私心,沒有為自己,完全為佛法、為眾生,道理就在此地,如果我們護法,裡面還有為自己的念頭,就得不到感應,護法神對你的看待就不一樣。所以我們真正要發心,不惜生命,我們的法命、慧命才能夠得到;生命不重要,慧命重要。所以道場它現在是恢復了,大概第一個彌陀村,在她那裡實現了,現在她的山上住了兩百多人,日夜念佛不間斷。沒有人去講經,我們這邊的錄相帶,他們大概也搜集了一些,每天定時播放錄相帶,大家一起來聽經。他們有個電視機,山上沒有電,沒有開路。這一次來告訴我,我告訴她:很好,不要開路,不要拉電線上去,用不著找麻煩。看電視怎麼辦?她們自己有一個小型的發電機,就是汽車上引擎的發電機,開電視就把那個發電機打開,發電看電視、聽講經。講完了之後,發電機就關掉,用這個方法,很妙!這是真正修行的道場。我們聽了之後也很感動,非常贊歎,鼓勵她,我們幫助她,她那個地方,真正是一個念佛道場。
如果心地不誠懇的人,都會被護法神趕下山。齊居士很慈悲,對任何人都很恭敬。裡面有一些鬼神,好像沒那麼大慈悲心,你要不是真心,你在那裡住個兩、三天,就會有麻煩出來了。鬼神會找你麻煩,你決定在那裡住不下去。所以這好!這是鬼神幫助齊居士,清除一些不是真正修行的人,都被他趕下去,清除掉了。所以這個彌陀村、這個念佛堂,我們要全心全力去擁護它,去幫助它。她能夠不惜生命,我們也不能惜財命,我們生命很重要,還不能夠犧牲,但是我們的財可以幫助她。她是不惜生命,比我們高一個階層,我們不如她。
『於一切法,不生誹謗』,齊居士做到了,值得我們學習。她真的沒有分別心,真的恭敬。因為在山上太苦了,道場建立之後,就希望有出家人去住,不管你是修禅也好、修密也好,修什麼也好,只要穿上出家衣服,她就把你當作佛菩薩看待,她沒有分別,總希望有出家人住,對出家人非常恭敬,照顧真是無微不至,出家人在那裡享福。不念佛,叫人參禅,叫人念咒,結果都被那些護法神趕下山了。怎麼趕的?她說法師晚上睡覺,早晨起來的時候,不曉得怎麼被人抬到外面水池裡頭了。或者在坐禅的時候,忽然好像被人推倒了,跌得臉青,這裡腫、那裡紫一塊、痛一塊。所以都知道護法神趕他下山,給齊居士講,這個地方我不能住,我明天告假要走了。所以最後現在知道了,不是真正念佛人,無論修學哪一個法門,那個地方都不能住,都會被這些鬼神趕下山,所以肯定那個地方是個念佛道場。
佛菩薩很慈悲,「不毀其行」,可是鬼神不行,他看到不順眼。齊居士真做到了,她沒有分別心,不管修什麼法門,她都恭敬供養你,可是鬼神會遷單,會把你趕下去。那邊有一些鬼神,齊居士遇到的,從地獄出來的。這鬼神曾經告訴齊居士,你初來的時候,我們也討厭你,也想把你趕走。可是看看你,你的心不壞,沒有為自己,為大眾,所以我們才念頭轉過來,幫助你。那也是凡夫,不是聖人。所以於一切法,決定不能有毀謗的心。
不但是佛所說的法不能毀謗,其他宗教裡面所說的法也不能毀謗,我們只可以辨別邪正,用不著毀謗,毀謗就錯了。錯在哪裡?錯在自己的心不清淨,自己的心不平等,自己的心不真誠。禅宗六祖惠能大師,在《壇經》裡面說得好,「若真修道人,不見世間過」。我們還看世間過,那依他那個標准,我們就不是一個真的修道人。這話怎麼講?真修道人只顧修自己的覺正淨,只顧修自己的清淨心、覺悟心、真誠心,一摻雜著世間過,我們的心就不誠、不淨、不平。由此可知,世間有沒有善惡?有;有沒有好惡?有。我們要在這些不平裡面,修平等心,修清淨心,你才是個真的修道人。
《華嚴經》上說得好,真正修道人只有自己一個,除自己之外,都是善知識,都是諸佛菩薩。那個真正修行的人,叫善財童子。善財童子沒有同學,他心目當中所見到的,都是善知識、都是諸佛菩薩示現教導他的。五十三位善知識裡面有善有惡,男女老少,各行各業,統統都有,善財童子怎麼學法?真修行,歷事煉心,歷是經歷,所有一切人、所有一切事統統接觸,多看、多聽、多接觸,在這裡頭訓練自己的清淨平等覺,這叫真修行。不是是非善惡都不知道,是非善惡都不知道,那這個人不變成白癡?成佛成了白癡,誰也不願意干。
樣樣都清楚,樣樣都明了,這是般若智慧。雖然樣樣清楚,樣樣明了,他又不分別、不執著,又不起心、不動念,這才叫真修行。我們凡夫不行,凡夫見色聞聲,樣樣明了,起心動念,所以不是真修行。無想天人不起心、不動念,不分別、不執著,他樣樣不曉得,所以也不行,這叫外道。所以難就難在這裡,樣樣清楚,樣樣明了,又不起心、不動念,不分別、不執著,這才叫真修行,成就自己清淨平等覺。清淨平等覺就是阿彌陀佛,就是諸佛如來;換句話說,清淨平等覺就成佛了。
所以我們在一切法裡面,稍稍生一點分別執著就錯了,毀謗就大錯特錯了,我們要懂得這一層的深義。所以真修行人是一切人都是善人,一切人都是佛菩薩;不但一切人是,一切眾生也都是,蚊蟲螞蟻都是善知識,都是諸佛如來示現給我看的。所以一切時、一切處、一切境緣當中,諸佛菩薩大慈大悲,做種種示現警惕我們,觸動我們的善根,提起我們的警覺,我們要斷一切惡,修一切善。修一切善,善的果報現前;造一切惡,惡的果報就不能避免。那一切眾生豈不是諸佛菩薩示現的,豈不是時時刻刻在督促我們、勉勵我們,一心向道。一心向道就是一心向覺,覺而不迷,正而不邪,淨而不染;又不壞世間法,又不毀眾生行,你說這個多圓滿、多自在!
所以我們才真正能夠稍稍體會一些,普賢菩薩講的「恆順眾生,隨喜功德」。我們如果沒有這些年經教的薰習,這些經文常常擺在我們的面前,體會不到這個意思,不知道從哪裡學起?所以這麼長的時間薰習,今天才稍稍明白了,原來就在日常生活當中,就在工作應酬之中,正是古德所謂的,悟了之後「頭頭是道,左右逢源」。沒悟,怎麼想也想不通,怎麼做也做不到,不知道從哪裡下手。所以明白之後,我們要發心護法,不惜生命。特別是出家的同修,要為法忘軀,我們今天稍稍受一點辛苦,就忍受不住了,道業怎麼能成功?說實在話,我們今天物質生活的條件太富裕了,我們學習的環境,很少地方能跟我們相比,可是我們自己還不能夠真正用功,依舊放逸懈怠,這怎麼說都說不過去。什麼原因?對自己生命太愛惜了,一點虧都不能受,一點苦都受不了,怎麼能成功?
我在早年修學的環境不如你們,物質條件非常缺乏,你們今天得來的經本太容易了,我們過去念的經本要手抄。我們講經用的經本從哪裡來?刻鋼版。大概你們現在說刻鋼版,已經很少人知道了,油印。我們自己去抄經,自己刻鋼版,聽眾也不多,一、兩百個人,印一兩百份經本。哪有現在這樣好的生活條件?沒有,樣樣都缺乏,可是我們學得很起勁,學得很快樂。學講經那一段日子,沒有一個同學說學講經的時候,他晚上睡覺曾經好好的睡過,沒有。睡覺作夢還在學講經,吃飯真的不知道味道,全部精神都貫注在學習之中。
初學講經,文化水平很差。我們同學二十多個人,一半小學水平,念過初中的大概有七、八個人。我好像記得念過大學的只有一個,有一個念過專科。一個念過大學,大學可能沒畢業,一半多小學畢業生。李老師教這個班很了不起,讓每一個學生都能夠上台講經。怎麼教法?覆講,完全覆講,決定不可以增加自己的意思。你講漏掉的沒有關系,你不可以加,你加是決定不容許的,完全照老師的話講。所以老師先講一遍給我們聽,我們聽了之後,再完全照他的話講。那個時候沒有錄音機,怎麼去記?要靠所有同學。老師講經,我們每一個人都記筆記,我這一句記漏掉了,你那一句記到了。所有同學的筆記拿來,提供給講經的同學,給他去做參考,他拿去整理,寫出一本完整的講稿。他去寫一個完整的講稿,講給我們聽,講給同學聽,講給老師聽。我們聽完之後,每一個同學要批評,最後老師做總評,這第一堂課。然後這些批評,你聽了之後,你就改進,隔一天再上第二堂課。第二堂課還是給同學們講,再批評。第三次,上講台給大眾講。講完之後並不是沒事了,講完之後,老師又召集所有的同學來,做這一次的檢討、改進。這樣學法,所以學得每一個人非常非常辛苦。可是還不錯,沒有一個退心的,都能夠勇猛精進。
但是能夠維持到今天的人不多,我們二十幾個人當中,維持到現在的恐怕五個都不到。這什麼原因?不能夠離開講台,你才會有成就。如果你有三個月不講,半年不講,三個月不講生疏了,半年不講就不想再講了。所以諸位想想,人才的培養多麼困難。培訓班我們有這麼多同學,將來有幾個有成就的很難說,你要認為每個同學都有成就,不可能的事情。哪個同學有成就?抓住機緣,絕不放棄講台,他決定成就。要自己發心,這就是要發護法心,不捨生命,你才能做到。什麼都可以犧牲,什麼都可以放下,講經不放下,講經這樁事情決定不放棄,天天要干。沒有人聽,找人,找你認識的人,拜托拜托他來聽;真的是這個樣子,求人來聽。聽了之後,向他請教,多批評,多指教,天天求進步。別人講經一定要去聽,為什麼?才能學。他有哪些地方講得好的,我們可以采取;哪些地方講得不好的,我將來上台要避免,你就學到東西了。
同時別人講經來聽,結法緣。你們大家都知道我的法緣好,這真的,可以說在我們同一代法師當中,法緣沒有比我殊勝的。什麼原因?我肯結緣。你不跟眾生結緣,這緣從哪裡來?不會從天上掉下來的,要跟眾生結法緣。我曾經跟諸位講過,我到一個寺廟、到一個道場,進去,這是普通禮節要去拜佛三拜。我拜的三拜,許的願,跟你們不一樣。我第一拜,許願跟道場有緣,以後我會到這兒講經;第二拜,許願跟道場住持的法師、常住的法師有緣,他們不會嫌棄我;第三拜,我拜許願跟這個道場所有信徒有緣,我來講經,他們都來聽。我的三拜跟你們三拜不一樣,你們三拜是白拜了,我的三拜是有條件的。人有善願,一定會成就。所以要真有護法心,真有弘法的心,這個緣愈結愈深,我們的弘法愈來愈順利,就這麼回事情。
今天我們借重科技,把我們的緣擴大了,現場講經,網路立刻就傳播到全世界。同樣在這個世間,什麼地方打開他的電腦,他都能夠收看到,廣結法緣,廣結善緣。生命不要緊,慧命要緊;肉身不要緊,法身要緊;利益自己的不要緊,利益眾生的要緊;常常這樣想,我們才真正能夠發起護法心。我們認真努力修學就是護法,我們學不好,怎麼能夠讓佛法常住世間?怎麼能夠幫助眾生覺悟?這十句沒講完,時間到了,我今天就講到此地。
大乘無量壽經 (第六十四集) 1999/9/25 新加坡佛教居士林 檔名:02-034-0064
諸位同學,上一次講到古大德對於第十八願有種種的說法,我們將《彌勒菩薩所問經》裡面說的十念,特別提出來,給諸位做個介紹。《彌勒菩薩所問經》另外一個名字,叫《發起菩薩殊勝志樂經》,過去我們在此地曾經詳細的講過一遍。這一部經對現代修行人來說,無論是在家、出家,都非常重要。這裡面的十念,境界雖然是很高,不是我們能夠做得到的,可是雖然做不到,也應該心向往之,盡可能去學習,對我們消除災難有決定性的幫助。
現在這個世間,諸位能夠很清楚、很明白的覺察到,天災人禍一年比一年頻繁,一次比一次嚴重。有許多同修問我,我告訴他,這個災難是剛剛開始,還有嚴重災難在後面。災難是怎麼發生的?佛給我們說得很清楚,我們要能體會得到,佛的話句句是真實教誨。《金剛經》上說得好,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」。由此可知,菩薩都已經離四相,何況是如來。所以佛菩薩沒有我,沒有我就是沒有自私自利,沒有貪瞋癡慢。
我們在《華嚴經》上讀到,「佛身廣大遍十方」,我們的身跟佛身沒有兩樣。這一首偈,我們費了兩個小時,把它講完。我們的身跟佛身是一個身,佛覺悟,我們迷惑。它這裡面的含義告訴我們,虛空法界一切眾生,一個心,真心;一個性,真如本性;一個身,清淨法身。誰懂得?懂得的人,就叫法身大士,就稱為諸佛如來;不懂的人,則稱為凡夫。可是事實真相與懂不懂沒有關系,懂的人我們叫覺悟,不懂的人叫迷惑,事實真相沒有迷悟。心沒有迷悟,性也沒有迷悟,法身也沒有迷悟,我們要想破迷開悟,災難就沒有了。
災難從什麼地方來的?經上講得很清楚,洪水是眾生貪心感得的,貪是水,火災、戰爭是瞋恚心感得來的,風災是愚癡感得來的,地震是傲慢感得來的。所以眾生一天到晚造什麼業?貪瞋癡慢,感得來的是風災、水災、火災、地震,從這兒來的。佛經上這種說法,現在科學家不承認,為什麼?他還沒有證明,科學還沒有發展到這個地步;也許再過幾十年,新的科學家出來了,把它證實了。佛在經上講的這些道理,近代科學家已經證明了不少,所以科學愈進步對於佛法愈有幫助,這跟其他宗教不一樣。佛能夠把災難的根源給我們說出,我們不從這上下手,如何消災免難?所以佛菩薩出世,他所做的世間第一等的大事,就是覺悟眾生,幫助一切眾生破迷開悟,讓你對於一切人事物,真正能夠生起真實的智慧。
現在人為什麼這麼愚癡?為什麼造業?追根究柢那個原因,不受聖賢教育的過失。今天整個世界,把聖賢教育統統丟在一邊,學的是什麼?學習的是功利的教育。這個教育教人爭名奪利、損人利己,這種教育增長貪瞋癡慢。哪一個地方貪瞋癡慢多,這個地方災難就多;哪個地方人心樸實、老實、守法,貪瞋癡慢的念頭少,這個地方就不會有災難。所以諸位仔細去觀察,你讀歷史看看過去,仔細觀察現在世界各個地區的環境,你就證明佛講的話沒錯。佛教到最後一個階段,「信、解、行、證」,是叫你把它證實,所以它不是迷信。凡是不能夠證明的,那就是不可靠。佛所講的字字句句,你都可以在事實上去求證,所以他是真實的學問,真實的教誨。上一次我們介紹這個十念,講到第三條:
【發護法心,不惜身命。於一切法,不生誹謗。】
這一句話的意思沒有說完。我們必須要曉得,現代這個時代,就是世尊在《楞嚴經》上所說的,「邪師說法,如恆河沙」。什麼叫邪師?所說之法違背聖賢,所說之法令一切眾生,生起是非人我,生起貪瞋癡慢,這就是邪師說法。如果是佛法,佛所說的法,決定叫一切眾生得清涼自在,去除是非人我,斷盡貪瞋癡慢。煩惱輕,智慧長,這是佛法。所以護法非常不容易,『不惜身命』這一句話,真正說到懇切之至。如果愛惜自己身命,就不敢護法了,必須捨棄身命也在所不惜,希望正法能夠常住世間。為什麼?正法能夠救度一切眾生。它用什麼方式來救度?幫助你開智慧。只要你有真正的智慧,無論什麼事情,你自然就處理得非常恰當,這就是度眾生。只有佛法教人,佛陀的教學,佛陀的教育,真正能夠幫助人,斷惡修善,破迷開悟,轉凡成聖。
剛才有同修來告訴我,陳光別老居士的冤親債主又來了,這一次來態度非常善良,告訴我們這裡面大眾,他們很感謝佛法幫助他們。居士林這邊有護法神,他們原本是進不來的,但是因為陳老居士是這邊的林長,他們跟陳老居士有關系,所以護法神網開一面,開門讓他進來,但是停留的時間不長。他們非常想聽《地藏經》,問到哪個地方可以能聽得到?所以我們同修現在開放二樓,二樓播放《地藏經》的錄相帶,讓他們來聽。我聽了這個話之後,一定要給他們供牌位,四樓、五樓、二樓都供牌位,這樣子這一些鬼神在居士林活動就沒有障礙。我常常跟同修們說,這個道場有佛菩薩,有護法龍天,有這些鬼神。陳老居士這些冤親債主,都會變成居士林的護法。我在前幾年,也請了一些鬼神到這邊來護持,所以這個道場莊嚴,氣氛好,磁場好,這裡頭修行的眾生多,我們肉眼看不見的比看得見的,不曉得多多少倍。新加坡有這麼一個道場,不但這個地區有福報,連整個東南亞都有福報。
但是我們自己心裡很清楚,我們做一些好事,佛歡喜,魔不歡喜。魔對我們恨之入骨,嫉妒障礙,想種種方法來破壞,我們心裡很清楚,可是不惜身命,我們就不在乎魔了,就不怕魔了。我們自己想一想,決定沒有一絲毫為自己的名利心,沒有一絲毫為自己利益之念頭。佛教給我們,要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,我們認真努力在學習,認真努力在做。我在這邊做,李木源居士也認真努力在做,如果有絲毫利益的念頭,自私自利的念頭,佛菩薩不會護念,護法神也走了,鬼神瞧不起你。你們看了天目山齊居士的報告,你們就知道,如果心裡頭念頭不正,鬼神都瞧不起你,甚至於鬼神都侮辱你。總要自己身心要端正,魔王、魔子魔孫厭棄我們,有護法鬼神他很尊重,他看到歡喜。所以「不惜身命」,是對魔說的。
『於一切法,不生誹謗』。這是非常非常重要,《彌勒菩薩所問經》裡面,對於這一樁事情講得太多了,毀謗正法,果報都在阿鼻地獄。我們今天修學正法,弘揚正法,毀謗的人多,我們也無可奈何。不能說因為他毀謗,我們就不干了;我們要不干了,我們能對得起諸佛菩薩嗎?我們能對得起歷代傳法的祖師大德嗎?能對得起今天全世界苦難眾生嗎?所以什麼樣的障難,我們還是要干,這真正是救護一切眾生,絕不能夠畏懼。你們年輕法師們,一定要懂這個道理,護持正法,不惜身命,自然能得諸佛菩薩護念,龍天善神保佑你。再看底下這一段:
【四者,於忍辱中生決定心。】
這個教誨,特別是在這個時代,一定要認真學習。為什麼?這個時代沒有人教你,我們在社會廣大群眾幾個人懂理?幾個人如法?他不懂理,他不如法,不能怪他,他沒有學過,沒有人教他。連我們佛門也不例外,我後天要到北京去參加那邊的國慶盛會,所以我找出一件黃海青,這要隨俗,那邊法師都穿黃的,我們穿這個,人家看到別別扭扭的,多難看!我把海青找出來了,就放在床上,我就看看有沒有人給我疊一疊?一直到我到這裡,沒有人給我疊,還是我自己去疊。悟泓法師、勝學法師來作侍者,我就跟他們講,「你們看看講經法師多可憐,海青放在這兒,都沒有人給它摺疊」,學忍辱波羅蜜。我看到別人東西,我會給它整理得好,他們不會。
我們在任何地方,看到人家,你說桌子不干淨,我們自然就會把它擦干淨,椅子沒有擺整齊,自然就把它擺整齊,哪裡還要人教?為什麼要這樣做?「禮敬諸佛」。我們在《普賢行願品》講了多少遍,你講了,懂得了,你要做到,這是對諸佛的禮敬。他們雖然跟我很久了,畢竟時間還是短,要多少年才能學會?才會有這個印象?總得二、三十年。哪有聽個十遍、八遍,他就覺悟了,他就會了,那是人中上根人。中下根人不行,總要聽幾百遍、幾千遍、幾萬遍,他才會有這個印象,他才能回得了頭來。所以這個教學,世尊當年在世,為什麼要說法四十九年?說法四十九年對中下根的,上根利智的不需要,很短的時間,他就明白了,他就通達了,通情達理。現在沒有人教了,大家都不懂,所以我們要原諒一切眾生,自己一定要忍受,還要歡喜去教導他們,成就他們,希望這個世界、這個社會,能夠恢復良好的秩序。這個秩序不是法治,法治是勉強的,你心裡頭並不服。這是教學,教學從內心裡面生出來的,善心、善意、善行,無一不善。
所以今天教育,我們實實在在想不出誰能夠承當?我想得很多,最後只有求教於一切宗教家們;我跟全世界每個宗教往來,目的在此地。希望所有的宗教,都能著重宗教教育,而不僅僅在形式上。都能夠懂得宗教教育,都能夠落實宗教教育,提倡宗教教育,我們這個社會有救,眾生的劫難決定可以化解。如果眾生不回頭,依舊造十惡業,這個社會往後就不堪設想了。現在我們做不到,大災難的邊緣,回頭還來得及。回頭需要人領導,沒有人教我們,我們怎麼會回頭?怎麼會覺悟?所以我們面對現實的社會環境,「忍辱」是第一樁重要的事情,什麼都能忍,在忍辱當中生決定心。我們決定向佛菩薩學習,我們肯定佛菩薩是有究竟圓滿智慧的好老師,我們要喚醒社會大眾,重新認識佛教,肯定佛教。
佛教不是宗教,但是佛教變成宗教至少有三百年了,所以今天人家說佛教是宗教,我們也不能反對,確實變成宗教了。可是三百年之前的佛教不是宗教,它是教育,用現代的話來說,它是多元文化的教學。釋迦牟尼佛是什麼人?釋迦牟尼佛不是神,他是一個多元文化的教育家,我們用現代的話來說,是一位終身從事多元文化教學的工作者。我們要認清,我們今天在社會干的是哪一行?是真正利益一切眾生,承傳佛陀至善圓滿的教育,但是社會上沒有人能認識,所以忍辱就非常非常重要了。我們在世間做第一等好事,受最嚴重的侮辱,這人還能活得下去嗎?還是要活下去;為誰活?為這些迷惑顛倒眾生。他要不迷惑,我們可以改行,干別的行業;就是因為他迷惑,沒有辦法,逼著我們選擇這個行業。
世尊在《金剛經》上告訴我們,「一切法得成於忍」。我們仔細讀大乘經,佛說了許許多多這些教誨,好像都是為我們現代人說的,好像都是為我們自己說的,我不知道同學們有沒有這種體會?我們面臨著許許多多的困境,展開佛經我們的精神又提起來了,好像得到佛菩薩不斷在鼓勵我們。世間人不認識,佛菩薩認識;世間人毀謗,佛菩薩贊歎。所以如果我們是不讀經卷,不聽講經,退墮是決定不能夠避免的。你會隨順煩惱習氣,所以佛在經上講日子很難過,你的心很勞苦,憂慮牽掛的事情太多太多了,你的心放不下。你所作所為,佛在經上講太危險了;危險在哪裡?死了以後,三惡道去了,你說這個多可怕!佛眼睛看得清清楚楚、明明白白,我們迷惑顛倒,以為自己所做的都是正確的,錯了!
我這一生可以說是非常幸運,得章嘉大師的教誨。那個時候我二十六歲,我相信他的話、聽他的話,他教我一切看破、放下,將這一生奉獻給佛法,這一生自然有佛菩薩照顧。我聽了,很歡喜,覺得我可以這樣做,值得這麼作法,我一生沒有憂慮。有同修來給我算帳,我告訴他,我一生沒算過帳,一生不知道錢的數目。這個東西多操心、多麻煩,生不帶來,死不帶去,搞這些東西,不叫累死人。帳你們去算,算好來告訴我也行,不告訴我也行,因為我對這個東西不關心;世間人對這個看得很重要,我看得太淡薄了。
我們這些年來,幾十年了,我做這些事情完全禀承印光大師的遺教,我只做一樁事情:印經布施。為什麼只做這樁事情?我的力量很薄弱,我從來不問人要錢,餓死,我也不會告訴你,我快要餓死了,我不會跟你講的,我也不會求你幫助一文錢。所以大家送的供養都是自動的,你們供養的多我就多做,供養的少我就少做,不供養最好,我沒事做,你說多自在!你們供養多了,還討麻煩,我還要替你們做做好事。古人講得好,「多事不如少事,少事不如無事」,釋迦牟尼佛聰明,只接受一缽飯,金錢不接受,所以他沒事做,他快樂無比。我們今天為什麼要接受?大家不曉得這個世間什麼是好事?什麼是最好的事?就是你不知道種福,我幫助你種福。種福裡頭最大的是什麼?弘揚佛法。所以最大的,佛法,佛陀不在世了,就要靠法寶,要靠經典。流通經典是世間第一等的福報,唯有流通經典,正法才久住世間。眾生依正法,才懂得什麼叫善、什麼叫惡、什麼叫迷、什麼叫悟,所以這是世出世間第一等的善事,第一等的好事。
印光大師一生就做這一樁事情,中國大陸過去許許多多災難,印光法師沒有去赈災,印經布施。印經、弘法是救一切災難,從根本救起。災難的根源是人心不善,佛陀的教誨是教我們斷惡修善,佛說得好,「一切法從心想生」,眾生心裡面都想善,社會上所有災難就沒有了。所以災難的根源是大家都想惡,都想貪瞋癡,都想名聞利養,都想五欲六塵,這還得了嗎?天災人禍是從這裡來的。這些道理古聖先賢都說,說得最多、最清楚、最透徹、最明了的是佛經,所以印祖一生就鎖定這一個工作。我懂得印祖的用意,懂得他老人家的存心,我接著干,希望佛門當中代代有傳人。我們只做這樁工作,這樁工作做好了,所有一切都好了,所以全心全力做這麼一樁事情。
這一次我到北京,慶祝中國建國五十周年紀念,我也送一點小禮物,送五百套《龍藏》。還聽說房山的石經,石刻的《大藏經》。所以想一想古人他們的用心,唯恐在天災人禍當中佛法失傳,想什麼方法?把《大藏經》刻在石頭上,整部《藏經》刻在石頭上。工程總共用了將近八百年,用了八百年的時間,工作的人員三、四百人。三、四百人工作,搞了八百年,才把這一部經完成,藏在九個山洞裡面。我在九三年到北京,趙樸老告訴我,你一定要去看,他派車派人,帶我去參觀,我看了之後歎為觀止,那個工程之大,不亞於萬裡長城。所以我發心,想把這一套《藏經》印出來,我干這個事情。這個事情沒有人干,為什麼?一般人不知道這個工作的重要,不知道這一樁事情,對全世界一切眾生的利益,第一等利益,第一等好事;真正利益一切眾生,利益千年萬世。
古人這樣的苦心留給我們,我們如何把它發揚光大?只有大量的印行流通,希望在全世界每一個國家圖書館、每一個大學圖書館,都能夠收藏。希望有年輕、有志氣的學者們,你們出家都是學者,認真努力的修學,自行化他,這樣才成就圓滿功德。可是這個事情能不能成功,就在忍辱裡頭有沒有決定心。果然能忍辱,忍辱當中生決定心,你決定得諸佛菩薩護念,佛氏門中,有願必成,有求必應,我們要能信得過,這是當年章嘉大師教給我的。連作佛、作菩薩都求得到,這個世間一些事情都雞毛蒜皮,太微不足道,哪有求不到的道理?
問題求要如理、要如法,合理合法,就有求必應。我在早年講經,說這個話大概總是三十多年前。我在台北法華寺講《地藏經》,有一位法師,這位法師叫德融,已經過世了。那個時候他聽我講經,講到有求必應,我講完之後下來,他問我:法師,你說「佛氏門中,有求必應」,這個話不太可靠。我說:怎麼不可靠?他說:我在佛菩薩那裡發個願,求一個電冰箱,求了三年都沒有消息。我就問他,我說:你的道場有多少人住?他說:就是我一個人。我說:一個人沒有必要了。你求的不合理、不如法,就沒有感應。我告訴他:我學佛這些年當中,真的有求必應,從來沒有一樣空過。他問我:你求什麼?我求經書,我只要想到那部經書,快大概一、兩個月,就會有人送給我,最慢的半年,《中觀論疏》。因為這個我的印象太深刻了,我想這個書想了半年,有人送來給我,《中觀論疏》線裝本十二冊。我說:我真的是有求必應,我老師告訴我的,一點不假。我學佛,我需要經書,這是合情合理的。我說:我學佛,我要去求個冰箱,要過舒服,那個恐怕佛陀就搖頭了,你要這干什麼?我要經書,這個佛會點頭,會同意的;我要物質享受,他就不會同意,所以我們一定要懂得這些道理。特別是年輕人,年輕人物質的誘惑力量太大太大了,所以要遠離;並不是不能享受,是怕你墮落,是這麼個道理。古大德示現苦行的就多了。
你們諸位念過《梵網菩薩戒經》,《梵網經》裡面,佛教給我們如何對待講經的法師,「恭敬供養,日食三兩金」,你們都念過。每天供養他吃飯要用多少費用?三兩黃金,表示自己真誠的敬意。受老師的恩德,對老師要有報答,報答不盡的,這是一種表示。鸠摩羅什大師到中國來,大家都知道,那個時候秦王姚興以國師之禮接待他,拜他做老師,給他建宮殿,還派遣十個宮女去照顧他,師道!羅什大師,行!他心地清淨,真正做到《金剛經》上所說的,「不取於相,如如不動」,行!大乘法裡面供養,確確實實是這樣的。
我們今天能不能接受,完全自己要認真反省,還會不會被外面境界誘惑;如果還會被外境誘惑,就不可以,我們要退回;不為外境誘惑,那就可以隨緣;決定不能攀緣,攀緣就錯了。「恆順眾生,隨喜功德」,普賢菩薩教給我們的,我們不能不知道。所以在境界當中,無論是順境、逆境,善緣、惡緣,都要忍耐。順境、善緣不生歡喜心,不起貪心,逆境、惡緣裡面不起瞋恚心,這就叫做『於忍辱中生決定心』,「決定心」是說的這個。順逆境界都不會起心、不會動念,不會分別執著,你心裡有主宰,你有定慧。自己沒有入這個境界,確實苦行對自己決定有好處、有利益。所以佛陀的教誨,我們要真正懂得他的意思,「願解如來真實義」。下面請看這段文:
【五者,身心清淨,不染利養。】
佛教我們學的,清淨心排在第一位。這個教法,特別是對現代的眾生,佛陀教導我們的綱領有三個:第一個是覺而不迷,第二個是正而不邪,第三個是淨而不染。覺,不容易,我們不會覺悟,這個是上上根人。《壇經》裡面六祖惠能大師,他教導的那些人,上上根人。他一生當中,幫助這些人成就,實際上不多,四十二個人而已,真的開悟了,明心見性,這是從覺門走的。到我們這一代,倓虛大師說得好,倓老是天台宗近代的祖師,我們在他著作裡面看到,他很坦率的說,他說他一生當中,參禅開悟的他一個也沒看到,不但沒有見到,聽都沒聽說過,你就曉得這個事情難。參禅得禅定的他見過,他聽說過,開悟的一個都沒有。諸位要曉得,修禅能得禅定,將來往生四禅天、四空天,出不了三界;必須要開悟,才管用,才能夠了生死,出輪回,你就想這個法門多不容易!
教下,這教下講是「大開圓解」,在這一代也不多見。圓瑛法師算很不錯了,過去我講《楞嚴經》,都是用他的講義。黃念祖老居士在北京跟他們學生說,圓瑛法師沒有開悟,接近開悟,走到開悟的門口了,沒進去。他的學生把他這個話轉告給我,我聽了之後,點點頭,我同意他的說法。由此可知,不容易!所以佛教末法眾生,為什麼特別推薦介紹淨土法門,淨土法門修清淨心。大乘《無量壽經》經題上,給我們提出修行的綱領:「清淨平等覺」,把清淨心擺在第一。心要清淨,這最重要的,清淨心那是真正的幸福。這個受用你們想不到,為什麼想不到?你的心從來沒有清淨過,我怎麼說、怎麼形容,你們都很難體會。
學佛最要緊的,心裡面沒有煩惱,沒有憂慮,沒有牽掛,沒有是非,沒有人我,沒有得失,好自在!心裡面有了這些東西,你怎麼會清淨?所以你的身體不健康,為什麼?累死了!累會死,清淨不會死,你們從哪裡聽到過清淨死了?沒有,累死了。怎麼累死了?心累死了。心裡面那麼多煩惱,那麼多憂慮,那麼多牽掛,那麼多是非人我,那還得了嗎?所以你身體不健康,你多病,你也不懂得醫療的方法,你去找一些高明的醫生,現在醫生有醫德的少。多少年前人選擇學醫,問他為什麼?賺錢!你看看賺錢第一。
過去韓館長眼睛不好,看大夫,台北市名醫,眼科醫生,每一次給她治一點,搞得差不多快到一年了,還在不斷的治療。有一次我到高雄去講經,她跟我一道去,高雄也有一個很好的醫生,一次就把她治好了。什麼原因?那個名醫是叫她每一次來,他收費;一次給你治好了,錢不就沒有了嗎?我們才大徹大悟,原來醫生慢慢給你治,是叫你拿錢的,叫你常常送錢給他,現在真正有醫德的人不多了。所以有病求醫,哪個醫生最好?我給諸位介紹,佛菩薩最好,佛是大醫王。所以我這一生,我就求這個大醫王,我不求世間的醫生。我活到七十三歲,沒有害過病,什麼原因?求大醫王。大醫王給我們是根本治療,心清淨。
諸位要曉得,我們身體為什麼會生病?就是你煩惱憂慮太多了。佛在經上講「境隨心轉」,「一切法從心想生」,因為你心裡面煩,憂慮多、煩惱多、牽掛多、是非多,把你整個身體細胞的組織改變了,破壞了,所以這個身才會有病。你如果心地清淨,你身體每一個細胞、每一個器官組織都是正常的,正常還有什麼病?所以心清淨則身清淨,身心清淨,我們居住的環境就清淨。環境清淨就是磁場好,這是真的,一般人到這個地方來感受就不一樣,他到這個地方來,他覺得非常舒服,非常快樂,來了還想來,道理就在此地。他的周邊環境就好,這是講「境隨心轉」,所以清淨心比什麼都重要。
你要想得清淨,後面這一句你要記住,「不染利養」。名聞利養、五欲六塵的享受,決定不沾染。不沾染,不是說不要,這個道理要懂。不沾染,是決定不要放在心上,一切隨緣就好。隨緣就自在,決定不攀緣,而且生活愈簡單愈好。世間一般愚癡人,沒有智慧的人,天天想怎麼樣保養自己的身體,天天去找怎麼補身體,補這樣、補那樣,結果補成一身病,這真的不是假的。你的病從哪裡來的?病從口入,天天吃補品吃出來。你的思想就不健康,你的身體怎麼會健康?
我在各個地方,國外講經都還不錯,法緣也很勝。有很多同修問我:法師,你用什麼方法進補?我看你身體不錯。我說:我有最好的補品。什麼補品?台灣自來水公司的自來水,我就喝水,什麼都沒有。茶葉我都不要,為什麼?泡茶麻煩,操心勞神,這個事情不值得。我吃飯吃一餐,非常簡單,你們看起來沒有營養,我吃起來很健康,你們真受不了,這是真話不是假話;為什麼?你們煩惱多,妄想多。身體是一個機器,機器不停的在運作,運作是要能量,能量就是飲食,飲食補充身體的能量,讓這個身體好好的去運作。可是每一個人身體,有消耗能量的機器,有節省能量的,我這個身體是節省能量的,你們的身體是消耗能量的,所以你必須要大量補充,一天三餐不夠,還要吃幾道點心。
可是能量消耗到哪裡去?你們不知道,我告訴你,百分之九十五消耗在妄念上。所以你的心愈清淨,你消耗的能量就愈少,一點點補充就足夠用了。世尊當年在世,僧團裡面日中一食,足夠了。佛在經上告訴我們,阿羅漢的心比我們又清淨多了,一個星期吃一餐,你就曉得他能量消耗得很少。辟支佛比阿羅漢的定功更深,也就是心更清淨,半個月吃一餐,辟支佛半個月出來托缽一次。吃的是什麼東西?人家給什麼吃什麼,沒有要求,去托缽,給什麼吃什麼,他就夠了。所以我們要知道,我們每天吃這麼多東西,自己要生慚愧心,妄念太多,都消耗在這上面。妄念少,心地清淨,對於勞心勞力消耗都少。
我在台中親近李老師十年,我學他,他日中一食,差不多有五十多年,一天吃一餐,吃得很少。他的工作量,是普通人五個人的工作量都不止,平常一個人要想見他,一個星期之前跟他約,不是一個星期之前,臨時決定找不到他,他工作太忙碌了。所以我們才曉得,我跟他的時候我才了解,能量的消耗百分之九十五在妄念上。李老師工作量雖然多,他沒有妄想,所以他消耗的能量還是那麼少。我跟他學,沒有辦法,學不到。我也吃一餐,但是我一餐比他吃得多。我們吃小饅頭,面食小饅頭,李老師一餐兩個饅頭,我要吃三個。那個時候在台中,他的生活費用每天台灣錢兩塊錢;諸位要知道,當時台灣錢對美金一比四十;換句話說,一塊錢美金李老師可以過二十天生活。但是我沒有辦法,我一天要三塊錢,怎麼搞也搞不過他。這就是我們的心,這個清淨心,還是比不上他。
生活愈簡單,愈自在,那叫真正的福報,福報不是有地位,不是有財富。福報是對於世出世間一切人事物的真相通達明了,生活簡單,隨緣快樂,這叫真自在,這是真正的福報,世間人不知道。心裡面沒有牽掛、沒有憂慮,身沒有老苦,這是真實的福報。所以說「不染利養」這一句話,特別是出家的同學們,牢牢的記住,一沾利養,你就墮落了;換句話說,三途就有分,決定沾染不得。你的定慧成就,可以隨緣,隨緣裡面決定不沾染。宗門大德常說,「百花叢中過,片葉不沾身」,就是這個道理,那是隨緣。
【六者,發一切種智心,日日常念,無有廢忘。】
『一切種智』是如來果地上的真實智慧,我們學佛,所求的就是這樁事情,梵文稱為「阿耨多羅三藐三菩提」,也翻作「無上正等正覺」。從智慧上說有三種:第一種叫一切智,阿羅漢證得的,證得一切智就稱之為正覺;第二種叫道種智,道是宇宙人生一切萬物這些道理,種是它種種的因緣果報,種種不同的類別形相,無量無邊,這一種智慧要成就了,稱之為正等正覺,就是菩薩所證的;最後一種,一切種智。一切種智是如來果地上圓滿證得的,一切就是阿羅漢證得的一切智,種智就是菩薩所證的。阿羅漢證得的一切智是執空,只知道一切萬法的理、體性,萬法皆空,這是阿羅漢懂得的,所以他對於一切萬法不再執著,他統統放下。
可是這一切萬法究竟怎麼發生的?現在人講宇宙從哪裡來的?生命從哪裡來的?怎麼樣演變的?許許多多的科學家、哲學家都在那裡探討,到今天沒有答案。進化論裡面說,人是猿猴變現出來的,進化來的。這個話我們聽聽,你相不相信?我不相信。我為什麼不相信?因為我看到那個蓄水池邊還有好多小猴子,它怎麼不變成人?總不能說這一部分猿猴變成人,那一部分的猿猴還作猿猴,這講不通。其實這些事情都在佛經裡頭,非常可惜這些科學家、哲學家沒有緣分讀佛經,這是緣分的問題。如果這些人遇到佛法,他們很聰明,他們對佛法的理解、契入,決定超過我們,可惜他沒有機會,沒有緣。
佛對於這個事情講得透徹,這是真實智慧。所以阿羅漢知道宇宙人生的本體,菩薩知道宇宙一切現象,這現象怎麼發生的,怎麼演變的,他知道。可是阿羅漢知道體,不知道這個事的變化,菩薩知道這些事的變化,那個體不能相應。統統都明白,都相應的,這是佛的智慧,究竟圓滿的智慧,叫一切種智。我們學佛,不學別的,專門求這個,『日日常念』。所以學佛,不是求佛菩薩保佑你升官發財,保佑你長命百歲,全都錯了。如果真實智慧開了,長命百歲太短了,你真正證得無量壽,告訴你生死是假的,不是真的。所以對佛法契入的同學都能夠知道,死是怎麼回事?是換一個身體,換一個境界。只要你知道斷惡修善,積德累功,你換的境界愈換愈殊勝,是這麼一樁事情。
最近我們居士林有不少人去作佛了,有三、四位,我聽說。陳光別老居士也是其中之一,人家兩個月之前,就曉得八月七號那天走,八月初七,這是正常的現象。在他之前,我們這邊有一位也是姓李的李居士,一位老太太,六十二歲,她小我十歲。她往生跟李木源居士約好,李居士叫她,你趕快往生,我才能替你辦後事。好!她提前往生。走,可以提前,可以延後,自在!這一些都是我們親眼看見的。所以我們這個地方的同學,念佛堂的、講堂的,信心堅定,你親眼看到的,親耳所聞的,與經典上講的理論、方法、境界完全相應,佛這個經不是假的。
現代的科學家肯定空間是多元次的,所謂三度空間、四度空間,從理論上講一直到無限度的空間。在事上講,科學家證實,確確實實有十一度空間的存在,但是不曉得怎麼突破。這個發現跟佛經裡面所講的完全相同,佛經裡面不是講空間,講法界,經上講的法界就是科學家今天他們講的空間。他們沒有辦法突破,不知道空間怎麼來的?多元次的空間怎麼來的?佛知道。佛說「法界原本是一真」,為什麼一真法界會變成多元次的法界?是因為眾生妄想、分別、執著裡頭變現出來的。由此可知,只要你把妄想、分別、執著斷掉,所有不同空間的界限完全都化解了;換句話說,你的眼界就不一樣了,你可以能看到天人的生活,你可以能看到餓鬼的生活,你可以能看到地獄的生活,也能看到十方法界諸佛菩薩的生活,我們的生活空間一下就擴大了,你說多自在!所以佛家用什麼方法突破時空?用禅定,這清淨心。心愈清淨,你突破的層面愈大,你的生活空間就愈大。往生的這些人,他們現在在哪裡,他們現在生活狀況,你全都看到了,全都明白了。
世間人貪生怕死,不了解事實狀況。貪生怕死是很糟糕的事情,為什麼?只要有這個念頭,他將來轉,來生的轉變,生活的狀況,跟這一生就差遠了,那是一世不如一世。諸位都知道,人死了以後,大多數身體是僵硬的,但是念佛人走的時候身體柔軟的,這是一般人看到很希有,希有的瑞相。前年韓館長往生,她的福報大,一百多人給她念佛,念了四十九天,在台灣希有,法師往生也比不上她,她有錄相帶,大家看看就知道了。她走的時候,兩次見到阿彌陀佛,一次見到蓮池海會,她告訴我。走了之後,在醫院裡面我們給她助念十四個小時,移靈回圖書館,一個星期才入殓,才蓋棺材。這一個星期當中,她的身體都是柔軟的,滿面紅光,就像在睡覺一樣,完全沒有化妝。兩個星期火化,火葬場裡面一片吉祥,平常人走到那個地方去,總感覺到陰森森的,寒毛直豎,但是韓館長那一天火葬,走到火葬場,沒有一個人不生歡喜心,一絲毫恐懼都沒有,諸佛菩薩護念,龍天善神守護。這是我們從台灣來的這些同修們,親身體驗的,親眼看到的。這是她老人家三十年護持正法的果報,吉祥殊勝無比,她到佛國裡去了。
今年年初,她是三月五號往生的,我們三月五號在這裡給她做兩周年紀念,有同修看到她,她也在我們這邊在座,身邊還帶了幾個人。也有同修常常見到她,在我們這個道場護持佛法,她是換另外一個身體,我們看不到她,她看到我們,常常在這個道場護法。我們這個道場有什麼障礙,她也會預先通知我們,來安慰我們,說這個道場有佛菩薩護念,小小魔障不要緊,過幾天就沒事了。這都是真的事情,都不是假的。
真有智慧,你就什麼問題都解決了,所以我們要常常念智慧。禅宗裡面,《六祖壇經》一打開,六祖教大家教什麼?教他們大家,「總念摩诃般若波羅蜜多」,六祖教人。所以中國的禅宗,他是學的智慧,六度裡頭的般若波羅蜜,不是禅定波羅蜜。這個我們一定要搞清楚,禅宗是修般若波羅蜜的。這個地方就是「常念般若波羅蜜多」,就是「發一切種智心」。那我們要不要去改念般若波羅蜜多?不必要,我們念這一句「南無阿彌陀佛」,也是摩诃般若波羅蜜多,也是念一切種智,這一點諸位要曉得。阿彌陀佛這個名號是印度梵文音譯,它的意思是無量覺,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作智慧、翻作覺悟。你想想看我們每天不是念的無量覺、無量智慧,不就是一切種智嗎?上面再加上「南無」兩個字,南無也是印度話,意思是恭敬的意思,皈依的意思。恭敬皈依無量智慧、無量覺,我們要把它整個翻譯出來,就這個意思。所以念這一句佛號,是時時刻刻提醒自己。
這一句佛號十方三世一切諸佛都念,一切菩薩都念,沒有一個不念的,所以我們念阿彌陀佛,就能夠得到一切諸佛威神的加持,一切菩薩跟我們產生共鳴,這個力量多大!所以世間一切吉祥當中,最吉祥的,念阿彌陀佛,家裡面供養阿彌陀佛。十方法界,我們今天講,無量不同維次空間裡面的眾生,聽到阿彌陀佛的佛號,都合掌贊歎歡喜,還禮敬,我們要明了。所以「日日常念,無有廢忘」,不要忘記。
【七者,於一切眾生,起尊重心,除我慢意,謙下言說。】
這個話真的好像是對我們說的,為什麼?我們的確犯這個毛病。一切眾生不分男女老幼,不分賢愚不肖,不分種族,不分類別,不分宗教信仰,一律平等,尊重心,我們要學習,這就是普賢菩薩十大願王的第一願:「禮敬諸佛」。為什麼要修這一條?『除我慢意』。哪一個眾生沒有貢高我慢?貢高我慢是大煩惱,六個根本煩惱裡面它排在第四位,六個根本煩惱是貪瞋癡,第四個是慢。你這個煩惱要不消除,你讀誦、聽講不會開悟,為什麼?悟門被它堵塞了;你修行不能提升境界,你才曉得這個障礙多大!
儒、佛都非常重視,儒家教人,你們去念《禮記》,就在第一篇,明白的教給你,「傲不可長」。儒家是世間法,不講出世間,所以說你這傲慢,可以,不要再增長,這意思就是這個意思。佛家是教你要出三界,要突破這個空間;換句話說,傲慢是嚴重的障礙,必須要把它斷掉。你要不斷煩惱,你就沒有辦法超越六道輪回,不但不能超越六道輪回,色界天你都沒有分。諸位看看大乘經典佛所講的,生色界天的人,慢這個煩惱沒有了;換句話說,驕慢的心還有,修行再好,你要是生天,也只能生欲界天。由此可知,傲慢心障礙禅定,你禅定修不成功。
我們看到有些修禅定的,一般人都說這個人禅定不得了,有功夫,有神通;我再打聽是這個禅師脾氣很大,動不動就罵人,我聽了之後算了,我不去看他了。為什麼?我了解,那個禅定的功夫頂多欲界禅定就不得了,不是真正的禅定。他如果得初禅,絕對沒有脾氣,決定和藹可親,看到你做錯事情也不會發脾氣。為什麼不會發脾氣?發脾氣沒有用,那何必發?發脾氣之後,你馬上能改過自新,你馬上能夠覺悟,那個脾氣應該發,發的是對的。發了的時候,你不能改過,不能自新,人家還懷恨在心,那你的脾氣發錯了,不可以發。所以菩薩發脾氣,是教化眾生的手段,不是真的有瞋恚心。真有瞋恚心,他是凡夫,他哪裡是修行人?不是真有瞋恚心,不是真正有傲慢心,他可以用這種方法做為教化眾生的手段。這個手段用得很恰當,真正收到效果;用得不恰當,那你就完全錯了,你根本就不懂得觀機。所以應機施教,於一切眾生,一定要生尊重心。
造作罪業的眾生,我們也不能夠輕慢他,也要尊重他。餓鬼、地獄、妖魔鬼怪都要尊重,甚至於毀謗我們的,侮辱我們的,陷害我們的,我們對他還是要起尊重心。你要說為什麼?因為他無知,他才做錯事。他要受過良好教育,要有智慧,他是好人,他不是壞人。壞人為什麼會壞?因為沒有受過教育,這應當要原諒。何況佛告訴我們,「一切眾生皆有佛性」,「一切眾生本來成佛」,怎麼可以不尊敬?所以禮敬諸佛,你要不懂這些道理你不會做,你明白這個道理,你自然就會做了。
我們今天學了,常常在講,諸位還是做不到,這就是我剛才說的,聽的遍數不夠。我能夠做到一些,我聽的遍數比你們多,沒有別的原因。所以經天天講,天天讀,果然這樣不松懈,念個十年,講個十年,你的念頭自然轉過來了,自自然然會落實到生活當中。不能落實到生活當中,都是薰習的遍數不夠,所以你們在日常生活當中,還是隨順煩惱,還是隨順習氣,這難怪!所以你們學經教的同學們,比一般聽眾薰習的時間一定要長很多倍,可是依舊不能落實到生活上,這才知道業障習氣的重,重得真是令人可怕!所以自己要知道,要覺悟,要認真努力發憤回頭,你這一回頭,你就得大自在,你煩惱就輕了,智慧就長了。
「謙下言說」,對人接物要謙虛、要卑下,這非常有道理。我們在《華嚴經》上看,哪一個佛菩薩是貢高我慢的?一個都沒看到,所看到的每一個佛菩薩,都非常謙虛,都尊重別人,貢高我慢的習氣完全消除了,這是我們應當要學習的。
【八者,於世談話,不生味著。】
跟世間人言談,『不生味著』,這一句話很重要。什麼叫「味著」?用現在粗俗的話講,喜歡。聽到別人話,心裡喜歡,心裡執著,錯了!不但一般閒談,不可以執著,不可以放在心上,這就是不生味著。也就是我們常講的不分別、不執著,一切隨喜,絕不放在心上。不但是這個事情,為一切眾生講經說法,也不生味著,你的心才真清淨,佛家講的「三輪體空」,這種人才常生智慧。有絲毫執著,就變成情見,就變成情識,落在意識裡面去了,那個時候你生煩惱,不生智慧。諸位現在在學習過程當中,應當體會得到;雖然每天在研究經典,每天在台上講經,還是常生煩惱,還是不生智慧。什麼原因?你於一切法生味著。
經上講得好,我們真正能夠說是達到「深解義趣」,「依教奉行」,自自然然你就能生法喜,法喜充滿,這裡頭有樂趣。古人所講的讀書樂,讀佛經最樂,世間任何快樂,比不上讀佛經的快樂。樂是養生術裡面最上乘者,世間人不是常講「人逢喜事精神爽」,遇到快樂的事情、開心的事情特別有精神。你要是契入佛法,深解義趣,你快樂精神是永遠不會斷的,永遠不會失掉的。你為什麼要學佛?佛裡頭有大樂,是為快樂而來學佛的。我是因為這個緣故才入門的,這是當年方東美先生把佛法介紹給我,跟我講「學佛是人生最高的享受」,我被他這一句話拉進來的。我為什麼要學佛?我要求人生最高的享受。方先生給我介紹,我這一生證實了,我對老師恩德念念不忘。不是他的指引,不是他的介紹,我怎麼能有這麼快樂的一生,這麼幸福的一生,所以老師的恩德難忘!好,今天時間到了,我們就講到此地。
大乘無量壽經 (第六十五集) 1999/10/9 新加坡佛教居士林 檔名:02-034-0065
諸位同學,上一次講到「彌勒所問十念」,後面還有兩條沒有講,今天我們接著來看:
【九者,近於覺意,深起種種善根因緣,遠離愦鬧散亂之心。】
這是說到《發起菩薩殊勝志樂經》裡面的十念法,菩薩說了,能具足這十種念,決定往生極樂世界。十念,雖然不是我們凡夫能夠做得圓滿的,但是不是做不到,我們應當盡心盡力努力去做。第九條是『近於覺意』,「近於」這兩個字用得好,此地「覺意」是指什麼人?他指的是佛陀,佛陀是圓滿的大覺。菩薩雖然覺,可是比起佛,還要差很大的距離,但是總是接近。接近,我們就應當要學習了。
下面兩句說得好,尤其是末後一句,『深起種種善根因緣』,著重在「因緣」上。善根:無貪、無瞋、無癡,三善根;勇猛精進,菩薩善根。什麼是因緣?因緣,一定要遠離繁華熱鬧的場所。離,不僅僅是叫我們身離,身雖然離了,住在深山裡面修行,可是心沒有離,心還常常想著世間許多熱鬧事情,這不管用的。現代科技發達,深山裡面也架起電視,只要有電視,只要聽廣播,就沒離。由此可知,如果住在都市裡面,他不看報紙,不聽廣播,不看電視,他真的就離了。我們要懂得這個事實真相,為什麼?這些東西擾亂我們清淨心,這一些外緣都是幫助我們生貪瞋癡。
現代的社會講求的是什麼?鼓勵大眾消費,這是許許多多先進國家采取的經濟政策,也就是鼓勵大家貪瞋癡,你要不貪、不瞋、不癡,他就不能賺錢了。我們學道的人,如果這樣下去,無貪、無瞋、無癡、精進的善根,永遠生不起來,你們想想對不對?所以這個事情很麻煩,真的學佛,又跟國家經濟政策相沖突,這到底怎麼辦?畢竟這個社會學佛的人是少數,不學佛的人是多數;學佛人當中,假學佛的人又占多數,真學佛的人很少很少;你們想一想,互相問問,幾個人每天不看報紙,不看電視?所以我想對於國家經濟政策並不違背。
但是這個問題,就是我們是不是真的決心想求生極樂世界?如果真正想往生,想生極樂世界,想在這一生當中見阿彌陀佛,那你就一定要依教奉行。國家的政策我們決定不反對,可是我們自己一定要斷貪瞋癡慢,一定要學節儉樸實,過最簡單的生活,這個樣子才能夠「近於覺意」;否則的話,雖然是學佛,依舊是迷邪染,這是事實。幾個人從迷邪染真正回過頭來,依覺正淨,確實不多。難怪過去李炳南老居士常講,一萬個念佛人,真正往生只有兩、三個,這是講專修淨土的。不修,那就更不必說了。真正修淨土,要轉迷邪染為覺正淨,這才能得生。這一段就是這個意思。
可是我們自己要想一想,無量劫來,迷邪染的習氣太深太深。我們也知道,十惡是決定不能做,可是在日常生活當中,有意、無意十惡的念頭常常起現行,十惡的事情還是常常在干。干了,又後悔;悔了,又再干;不就是干這些事情嗎?干了,能後悔的,還算不錯,還有點良心;干了,不知道後悔的,那個業障就太重太重了。所以真正能夠回頭,這談何容易!為什麼回不了頭來?我們要去找這個原因。回過頭來,近於覺意;不能回頭,近於染意。我們經過這幾十年來的學習,深深體會到教育的重要,沒有人教,你怎麼會回頭?雖然我們也在學,學的時間不夠。我們大家在一起同學,也學了不少年,為什麼依舊回不了頭來?學的時間太少了。每天到這個地方來聽經,你一個星期才學十幾個小時,不聽經的時候,你就隨順煩惱習氣妄想。所以我們仔細想想,隨順妄想、分別、執著的時間長,隨順佛陀教誨的時間太短,所以沒有法子回頭。
我們再想想古人,把這一樁事情就容易想通了、想明白了,古人接受佛法薰習的時間長。釋迦牟尼佛當年在世,每天講經八個小時;不是他老人家講經,就是大家在一起研究討論,每天八個鐘點,四十九年不間斷。怎麼知道他是八個鐘點講經?經上常說「二時講經」。古時候印度,把一晝夜分成六時:晝三時,夜三時。二時講經,不就是現在的八個小時?現在我們將一晝夜分成二十四小時,那個時候分成六時。不是講經,就是思惟修,所以他們所想的、所說的、所行的,都是「近於覺意」。天天想佛的教誨,依教奉行,那麼長的時間,所以才能轉得過來。我們看到目前這個狀況,深深覺悟到講經的重要。修行,即使是念佛,為什麼會退轉?聽經太少了,沒有覺悟,所以念佛會退轉,念佛還會胡思亂想。念一段時期,又去學別的法門,都是聽經太少。
佛法傳到中國之後,從前的道場也是天天講經,所以道場就是學校,四眾同修來到道場就是上學,親近善知識;是學校,不是搞這些宗教儀式。但是現在我們的佛教不一樣了,現在的佛教幾乎全部都是搞宗教儀式,這是把佛陀教育變成了宗教。宗教著重儀式,佛法不注重儀式,著重教學。儀式是佛教禮節的一部分,我們要把佛法本質認識清楚。修行方式雖然很多,原則只有一個,就是做一個轉變而已。無量法門不離這個原則,轉惡為善,轉迷為悟,轉凡為聖,這是佛法教學的目標。我們有沒有轉?這樁事情天天要轉,念念都要轉,那才能轉得過來。如果把這個中心目標忘掉了,學了再多法門,學了再長的時間,沒轉,這就是白學了。無論修學哪個法門,念佛法門雖然講易行道,易行道它轉凡成聖,所以我們念佛要不做一個轉變,也不能往生。
「淨宗學會」成立,我們寫了個緣起,緣起裡面提出修學五個科目,我們在日常生活、工作應酬之中有所遵循,知道自己應該怎樣去做。佛法的教學,它的核心就是「孝親尊師」。三福裡頭,一開端「孝養父母,奉事師長」,這兩句話做得圓圓滿滿,就成佛了。所有一切經論,世尊四十九年所說的,沒有離開這個題目。如果有人問你,什麼是佛法?孝親尊師。我們學佛,把佛的教學中心綱領忘得干干淨淨,修學一切法門,好像與這個不相干,你怎麼能成就?怎樣才是孝親尊師?下面所講的「慈心不殺,修十善業」,這是孝親尊師;「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,是孝親尊師;「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,都是孝親尊師;乃至於講到八萬四千法門、無量法門,孝親尊師的落實。等覺菩薩還有一品無明沒有破盡,孝道還不圓滿,還欠一分;尊師重道也欠了一分,沒有達到圓滿。到如來果地,孝親尊師才做到百分之百的圓滿。
諸位明白這個道理,才曉得佛法不能不學,佛法跟我們的關系太密切了。經論上,你說說了多少?諸位經讀得不多,《無量壽經》你讀過了,《地藏經》讀過,《發起菩薩殊勝志樂經》讀過,都在此地講過,佛在這一些經裡面的教誨,我們做到了幾條?所以特別為淨宗同學,早晚課誦選讀經文,早課選讀四十八願,目的是希望我們依照四十八願發心,四十八願是阿彌陀佛的心願,我們念了之後,要發阿彌陀佛同樣的心願。晚課選讀《無量壽經》三十二品到三十七品,這一大段經文講的是什麼?五戒十善,我們要做到,決定不能違背。即使做的好事、善事,也不可以違背,總要懂得分寸,善巧方便,要具足智慧。智慧的考量要想到影響,對於現前的影響,對於將來的影響,都要想到。如果這個影響是善的,可以做;影響是不善的,決定不能做。尤其佛說,現在你這樣做是好事情,但是將來會不善,這個事情都不可以做。這些例子,諸位讀過《了凡四訓》,《了凡四訓》裡面理事都講得很多,所以一定要顧慮到影響。
中國的古聖先賢,深明此理,所以對於科學技術不重視。不是中國人不聰明,諸位要曉得,許許多多的發明,大家知道指南針、火藥這一些,都是中國古代的發明;但是沒有演變成殺人的武器,這是中國人的智慧;傳到外國,馬上就變質了。我們在歷史上讀到,王莽的時代就有人發明飛行,那個時候就是現在所講的滑翔機,滑翔,就有人要學飛了,可是這個東西沒傳下來。三國時代諸位都很清楚,諸葛亮發明機械化的運輸,木牛流馬。諸葛亮死了之後,把這一套技術完全毀掉,不留給後世。不是他吝啬,他知道這些科技如果要是發展下去,世界就早一天毀滅。中國科技如果從一千五百年之前,就要開始發展,這個地球現在已經沒有了,早就毀掉了。你這才能理解,中國古聖先賢他就想到,這個當時有一點便利,往後演變會產生許多副作用,於是就捨棄掉了。如果是接受過中國的教育,他決定不會公布原子彈的理論;他雖然知道,他也不會說。這是中國文化跟西方文化不相同的所在。
佛多聰明,什麼都會,近代科技這些原理,佛經裡頭統統都說的有,實在講,比他們講得高明太多了。這是對社會負責任,對歷史負責任,對一切眾生的幸福負責任,這是佛法。決定沒有說為自己,為自己,自私自利,是凡夫,沒有一樣不是造業。《地藏經》上講,「閻浮提眾生,起心動念,無不是罪」,這個話裡面,起心動念都是自私自利。覺悟的人,起心動念都是為一切眾生,即使是生活都是為一切眾生。我活在這個世間,為什麼?為眾生服務,不是為自己。穿衣吃飯都是為眾生,讀書為眾生,工作為眾生,樣樣都是為眾生服務,為眾生造福。這就是覺悟的人,這就是「近於覺意」。
念念為眾生,念念為社會,這就是「深起種種善根因緣」;念念為自己,那就是造作一切惡業的根源,差別在此地。我們如何把念頭轉過來,為眾生,為社會,不要為自己,你的前途一片光明。這個念頭,生智慧;念念為自己的人,那個心是迷惑顛倒,那個心裡頭生貪瞋癡,不生智慧,所以一定要把念頭轉過來。要真正轉過來,必須要歡喜過清苦的生活。這一句話現在人聽到,很難理解,很難接受。這是我們學習不夠深度,學習如果有一定的深度,你就曉得,簡單的生活就是最幸福的生活,奢侈的生活裡面沒有幸福,你要付出重大的代價。你仔細去衡量,得不償失,得到的太少了,付出的太多。付出的是什麼?憂慮。我們現在講精神上的壓力,物質上的壓力,你付出太多了。簡單生活,身心自在,你心裡頭沒有憂慮、沒有妄想、沒有牽掛,你說多自在!心清淨了,身就清淨,身心清淨,環境也清淨了。這是境隨心轉,所以這一定要學。最後一條:
【正念觀佛,除去諸根。】
這一句就是法相宗所說的「轉識成智」,交光大師在《楞嚴正脈》裡面所說的「捨識用根」。那個用根,此地講要『除去諸根』,他那個用根是用根中之性,除去是除去根中之識,所以這個說法並不矛盾。如果你讀《楞嚴》,看到這個,《楞嚴》說要用根,這個地方要把根去掉,那到底還是用它好,還是除掉好,問題就又來了。意思不一樣,一個是用根中之性,像交光大師教給我們,我們見用見性見,見性是眼根的性,見性;這個地方要除,除是不要用眼識去見。為什麼?識有分別、有執著、有妄想,性裡頭沒有妄想、分別、執著,你明白這個道理,就很容易辨別了。六根接觸外面的境界,只要離妄想、分別、執著,就是捨識用根,就是此地講「除去諸根」。
除去諸根之後,第一句自然就完成了,『正念觀佛』。「正念」是什麼?沒有邪念。所以他不是無念,無有邪念,就是正念。什麼是邪念?妄想、分別、執著是邪念;決定沒有妄想分別執著,這個時候叫正念。宗門裡面我們常常看到,正念無念,正念裡面無妄想、分別、執著,是這個意思。正念就觀佛了,佛的境界就現前。「觀佛」,不是叫你一天到晚看佛像,觀佛什麼意思?就如同佛在大經裡面所說的,大地眾生,本來成佛。你看到一切有情眾生都是諸佛如來,你正念現前了;你要看到這些眾生,他是凡夫,他在造業,你是邪念觀世間,你不是正念。所以佛眼睛看一切眾生是諸佛如來,凡夫看諸佛菩薩都是凡夫,你們想一想這話,這不就是說「境隨心轉」嗎?正念是真心,真心看外面境界就看出真相,宇宙人生的真相。真相就是佛境界,真相就是一切眾生同成佛道。《華嚴經》上講「情與無情,同圓種智」,圓是圓滿,種智是佛的境界。所以我們要訓練,幾時看一切眾生都是佛,我仔細看你,你像一尊佛,我就成佛了;我看你不像佛,我是凡夫;我看你像一尊菩薩,我成菩薩了,境隨心轉。
所以這十念,《宗要》裡面講,「如是十念,既非凡夫所能。當知初地以上菩薩,乃能具足十念」。這個初地是講別教,別教初地等於圓教初住;換句話說,法身大士,破一品無明,證一分法身的人,他才能真正具足。我們不能,我們要學,這十條每一條都要學。第一條裡面,我們要學習的,就是決定不可以自贊毀他,自己標榜自己,贊歎自己,貶低別人,決定不可,這是我們最容易犯的毛病。我們念佛,我們這是正法,我這個法好,你那個不行,有意、無意都會說;從來不曉得贊歎別人,我這個好,你那個也不錯,你那個也很好,這是真的,不是假的。只要專修、專精都好,《金剛經》上講得很好,「法門平等,無有高下」。
不但是佛家的宗派、法門是平等,沒有高下;再擴大,跟其他宗教也是平等,也沒有高下;乃至於世間一切法,都是平等,都沒有高下。能不能成就,那就是一門深入,長時薰修。為什麼沒有高下?十法界依正莊嚴,都是唯心所現,哪來的高下?心外無法,法外無心,一個心變的,真心。所以法是平等的,法法都第一,在佛法裡頭找不到第二,我們要懂這個道理。所以對於一切諸法,要生尊重心,自己要謙虛,要忍讓,要卑下。孔老夫子如是教導我們,釋迦牟尼佛也是這樣教我們,這個決定不錯。
自贊毀他,在梵網戒裡面,雖然不是列入最重的戒條,但是瑜伽戒本裡面列在重戒,我們要懂。真正的佛弟子,無論做什麼事情,絕不違背佛陀的教誨。做學生的時代,而沒有離開老師,無論做什麼事情都要禀白老師,老師才能教你;事事要是瞞著老師,老師沒有辦法教你。所以我們同樣是學生,跟一個老師,我們的成就,就是印光大師所講,對老師一分誠敬就有一分成就,十分誠敬就有十分成就。誠敬在哪裡表現?對老師決定沒有欺瞞,做好事要報告老師,做壞事也要報告老師,老師對你完全了解,他才能指導你。你有隱瞞的地方,隱瞞的部分,他就不能指導你了;換句話說,你跟他學習,你所得的東西就有限。我能夠在老師那裡得一點兒東西,說老實話,就是跟其他的同學不一樣,我對老師絲毫隱瞞都沒有。壞主意,想做壞事,也要向老師報告,說明我為什麼要這個作法,老師看看可不可以?這才行!這像個學生。所以我親近幾個老師,老師對我那麼愛護,什麼原因?沒有隱瞞,決定沒有欺騙,我們才能得到利益。
我們對佛菩薩更是如此,不要以為佛菩薩不在,我們做的事他不曉得。你念念這部經,這部經你要是真的念得有心得,寒毛直豎。不要說是阿彌陀佛、觀音菩薩,不要說這些,每一個生到西方極樂世界的人,即使下下品往生的人,生到極樂世界,都天眼洞視,天耳徹聽,他心遍知。我們起心動念,所作所為,他們都看到,都聽到,都知道,你瞞誰?往生極樂世界的人不知道有多少,數不清的,統統看到,統統聽到;我們起心動念,他都知道。你要是果然明白這個事情,怎麼不寒毛直豎?嚇死人!以為自己做事情沒有人知道,這是自欺欺人。
別說是佛菩薩了,鬼神都看得清楚。齊素萍居士跟你們講天目山的故事,你們都聽過,你不是真正修行,鬼神都瞧不起你。我們這個道場鬼神多,你們許多同修都知道,老林長陳光別居士的冤親債主,不是在這裡附到同學身上,要求皈依、要求聽經?不是跟你們講得很多?鬼神很多。他們還說了,講堂、念佛堂有佛菩薩,這些鬼神害怕,不敢接近,所以要求聽經到哪裡聽?到二樓去聽。二樓齋堂,電視機打開,他們在那兒聽,這你們諸位都知道的。天天跟鬼神在一起,鬼神的數目比我們多,我們這裡看看幾百人,他有幾千人,我們能瞞誰?
所以心要正,要善良,我們常講唯一善心,唯一善意,唯一善行。心意行都善,念佛決定往生,而且你一定得諸佛護念,龍天善神保佑;世間雖然災難很多,你不會受災難。我聽台灣同學打電話給我,也有到這邊來見面給我講,念佛的人在這一次大災難當中,都能夠幸免,都平安無事。地震的時候,房屋統統倒塌了,念佛的人,他家房子不倒,他家的房子很完整。不可思議!你就曉得,這個果報多麼明顯。我們看到了,聽到了,還能不警覺嗎?只要你的心善行善,自然有護法神護持你,沒有不吉祥的,沒有不如意的。這一段我們就介紹到此地。
底下我們要討論,這個「十念」,究竟采取哪一種說法?我們學佛,最重要的是要相信老師,如果對老師失去信心,經上講「聽信余教」,就是別人教導,這個事情就難了。我們的老師是誰?不是我,我不敢做人的老師,我們的老師是阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡?《無量壽經》就是阿彌陀佛,我們決定要相信《無量壽經》,決定要相信阿彌陀佛。可是現在又有個問題,我們念的《無量壽經》是夏蓮居居士的會集本,所以有很多人就提出反對意見;這個不是原譯本,這個不可靠,這個決定不能相信。怎麼辦?那只有去念五種原譯本。如果你要是聽人家這個說法,你對這個本子喪失了信心,你去念五種原譯本。
但是我對這個本子有信心,我為什麼有信心?老師傳給我的,李老師親自傳給我的。而且對於社會一般大眾反對這個本子,他也曾經告訴過我。當時,本子交給我的時候,告訴我:暫時收藏。我說:為什麼?我那個時候很想講解這部經,弘揚這部經。不行,你年齡太輕,你學佛的資歷太淺,他說:有一些老法師、大德居士來反對,你招架不住。我說:那怎麼辦?收起來,等待機緣。這一收就收了好幾十年,等到他老人家往生,我在清理舊書的時候,又看到這個本子。老師已經過世了,雖然不能夠弘揚,至少也把這個本子印出來,所以就印一萬冊贈送,紀念老師。因為老師這個本子,很多人沒有看到過,就是他的眉注。這個本子散出去之後,許多人看到生歡喜心,來找我講,這個緣大概就這麼成熟了,這就開始講起來了。講了,果然沒有錯,法緣無比的殊勝。我在一生當中講過不少經論,法緣最殊勝是講《無量壽經》,聽眾最多,得到大眾的歡喜,緣成熟了。李老師把這個本子交給我,我對他深信不疑。
在這個本子,經文上只說,「十方眾生,聞我名號,至心信樂,所有善根,心心回向,願生我國,乃至十念」,並沒有詳細說明,這十念是怎麼個念法,沒有詳細說明,所以古德就有許許多多的說法。但是祖師大德們,其中也有引經據典,給我們說得很清楚、很明白。像《觀經》「下品下生章」裡面的十念,古德用它來解釋第十八願的十念,這是很有道理的,很有根據的,《觀經》是淨土三經。此地說得簡單,《觀經》說得就比較上詳細,說得具體,很值得我們做參考。
善導大師是我們淨土宗第二代的祖師,傳記裡面說他是阿彌陀佛化身再來的。他是阿彌陀佛再來的,善導的話就是阿彌陀佛親口宣說的。他說「今之十念」,就是講《無量壽經》第十八願這個十念;「但是口稱」,就是口念;「上盡一形,下至一念」,上等的一生盡形壽都沒有中斷,就是修這個十念法;「下至一念」,這是講最少的;「通於三輩,攝於九品,莫不皆往」,三輩九品都通,統統得生淨土。這個意思就說得很明白,這個十念是口念,不是《彌勒菩薩所問經》裡面講的十念,只是口念。
但是善導大師說的這個話,我們決定要跟本經裡面所說的,「三輩往生」、「往生正因」這兩品經文要相應,絕對不是說有口無心,那個不行,不能往生。要真正有心,有個什麼心?我們在講席裡頭常常提到,「覺悟的心」;覺悟的心就是利益眾生的心,住持正法的心。要有這個心,你每天修十念法,決定得生。像哪些人?李木源居士一天忙到晚,哪有時間念佛?他一天念十聲佛號,就可以了。為什麼?一天二十四小時所想的、所做的,全是為佛法、為眾生,他這十聲佛號,把他今天一天所修積的功德,回向求生淨土。如果十念沒有時間的話,念一句都行。
諸位能體會這個意思,你就明了了。心是佛心,行是菩薩行,這樣的人,一天十念、一念,他真能往生,一點兒都不假。如果心裡面貪戀名聞利養,放不下五欲六塵,一天念十萬聲佛號,也不能往生。古人所謂「喊破喉嚨也枉然」!為什麼人家一天念十句、一句都能往生?那個人一天念到晚,一天念十萬聲都不能往生?往生的條件不在乎念佛號多少,蕅益大師在《要解》裡面給我們講得好,「能不能往生,決定在信願之有無;品位高下,決定在念佛功夫之淺深」。這兩句話說得好,印光大師非常贊歎。
真信、切願,這是往生的條件。真信、切願,就是發菩提心。什麼叫真信?我們有沒有真信?果然真信有西方極樂世界,真願往生,那個人的樣子就變了。怎麼變?這個世間一切萬緣他放下。如果還有貪戀名聞利養、五欲六塵,不信,沒有願;他的願還是在輪回,不想脫離輪回,他哪有真信切願?所以果然有真信切願,這個世間,世出世間法統統放下;還有一樁放不下,你的信願就有問題。所以千萬不要誤會,我信了;信了,還爭名奪利?信了,還唯恐吃虧,唯恐上當;你信什麼?佛在經上講多少遍、講多少次,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,「萬法皆空,因果不空」。你也會念,你也會講,你做不到;做不到就不是真信,做不到就不是真正有願。真信、真願,決定統統放下了,在這個世間一切隨緣,決定沒有自己的成見;你們大家好,都好,我沒有意思,我不加意見。
即使弘法利生的事情也都隨緣,絕不攀緣。絕不怎麼?這個好事情,我一定要做,眾生太苦了,我們不做,沒有慈悲心。你有慈悲心,眾生沒有福報,有什麼辦法?好像我們的慈悲心,比諸佛如來都高很多,諸佛如來看芸芸眾生受苦受難,他都不來,我們著急要救度眾生,你比佛超過太多太多了。可是細細一思量,你的慈悲心是假的,諸佛菩薩慈悲心是真的,為什麼?你的慈悲心裡頭要有代價的,是有條件的,不是無條件的,不是無私的,還是比不上諸佛菩薩。所以要學諸佛菩薩的隨緣,不可以攀緣。實實在在說,隨緣,這事情做得順利,反而容易成就;攀緣,反而遇到許許多多障礙。譬如說,你一定要建道場,一定要在這兒弘法。人家就反過來問,你是什麼用意?你有什麼企圖?於是人家就很多防范的心,就會惹許許多多的障礙。隨緣是:到他感覺得有需要,他來找你了,這事情很容易成功。
我們想建個彌陀村,洪恭蘭老居士很難得,發心願意把地讓給我們。可是事先他租給日本人了,租約是三十年,日本人才用了八年,後頭還有二十二年。他要不給我們說,等租約滿了之後再還你,我們要等二十二年。聽說那個約後頭還附了一條,附一條:三十年滿了,繼續再租三十年,那這要我們等五十年。我們找人難,人家找我們就容易。這樁事情,我也是幸虧得力於章嘉大師早年的教誨,他老人家教我,一切求佛菩薩,不要求人。求人,人家不答應,你多難過!我想:對!求佛菩薩。我們真心求,佛菩薩就有感應。一切聽佛菩薩安排,自己沒有一點兒意思。自己有一點兒意思夾雜在當中,佛菩薩就不安排了。為什麼?你自己會安排,佛菩薩多事不如少事,少事不如無事。你自己統統都放下了,那他不安排不行,他非得替你安排不可。我自己還想怎麼做、怎麼做,那佛菩薩省事,絕不找這個麻煩。我們要懂這個道理,這個道理是章嘉大師傳給我的。
所以我一生隨緣,一生我有這些念頭想怎麼作法,我從來沒有真正去做。為什麼?緣不足,說說而已。說說有好處,當中真正有具足這個緣,他聽到之後,他發心來做,這事情就成功了。所以我們在這裡講經,李木源居士常常聽,聽到了,他在這個地方有緣分,這就做成功,就容易做了。我們在香港講經,最近去講了一年,我也常常念著在香港建個道場。我念著什麼?念著這個緣也念來,可是始終沒有緣,沒有緣就不行。我們自己能不能在香港買個地方建個道場?這個力量是有,但是障礙太大,不能做。新加坡這個地方就是一個例子,如果不是李居士邀請我們到這邊來弘法利生,我們自己到新加坡來買一棟大樓,搞個道場,行嗎?行是行,決定搞不長久,就被人趕走了。
我明白這個道理,你在這個地方,搶人家的信徒,奪取人家的供養,人家不甘心,不服,想盡方法來找麻煩,要把你趕走。我們到這個地方來,居士林已經六十多年,不能把居士林毀掉。所以它這個地方有這麼久的歷史,我們附屬在這裡頭,什麼樣外面的障礙,由居士林去擔當,我們沒事。可是我們在香港,就找不到這麼樣一個道場,找不到這樣一個護法,所以沒有辦法,在香港打游擊,臨時租借街坊福利會的一個禮堂,我們在那裡一個月做三天的活動。如果香港也有個道場,也有個李木源居士,香港人有福了。
我們是全心的奉獻,我們不要名,也不要利,也不要名分。這個地方一再是給我搞一個什麼領導師,我說:我哪是領導師?我既不要作住持,也不要作當家,什麼執事都不要,我來做義工。完全盡義務,所有一切供養,統統供養常住,我一分都不要。現在在香港講經,是借街坊福利會的場所,所以信徒供養我就收了。收了做什麼?我們每一次去有四、五個人,飛機票就用他們的錢。
所以這就說明隨緣的重要性,決定不要攀緣,攀緣只有找麻煩。這是為什麼香港,我們沒有辦法在那個地方,去建立一個道場。我一生不希望建道場,不開這個例子。所以香港那個地方緣成熟,我可以幫助他們建道場,我自己決定不建道場。我的一生,許多同修跟我時間久的都知道,一生都是遭嫉妒障礙。我要建個道場,那還得了,麻煩可大了。不建道場,跟到人家後面走,嫉妒障礙都很多,造謠生事都很多。決定不要讓眾生造更重的業,有更大的破壞,所以我們一切隨緣,常常想退步。我不想進,我都想退,尤其現在年歲大了。所以我跟許許多多同修說,我今天是被李木源居士拖住了,脫不了身。我要離開此地,在道義上講不過去,對不起他,這樣熱心全力的護持,他是為法,不是為我個人;我了解,我要幫助他弘法利生。所以自己對自己總要清楚,總要明了。
在中國大陸這麼多年來,有緣,隨緣做一些,絕不攀緣。我沒有派人,在中國大陸去做弘法的事情,沒有。這些錄音帶、錄影帶、書籍,都是海外這些同修見到我,或者在道場自己拿去帶過去的,我沒有委托過人,這就叫隨緣。可是隨緣都還有障礙,這一次我們到北京,跟葉局長、佛協,大家見了面,彼此才了解。我說:你們盡可放心,我活到這麼一大把年紀,出家將近五十年,講經四十年,連個道場都沒有;你們要送道場給我,我也不要。往年簡豐文送個道場,我就問他:你是不是想害我?存心不良,要陷害我,要送道場給我。所以我要盤問清楚,到最後,行!我名義接受,事實完全你自己負責,我是概不負責。
管理一個道場,多煩,多麻煩!管人、管事、管錢,一不小心就造罪業。造業,你能夠說不受果報嗎?我們避免,就是完全不干涉。我所講的,你聽到有的有道理,你肯做很好,不肯做也好,都好,這樣就沒事了,就能夠和睦相處。一定要堅持自己的意見怎麼做,決定得罪人,會造成人事方面的困惑。我們不干這個事情,哪裡有緣,哪裡去。實在沒有緣,找一個清淨環境,自己念佛往生就好。我們看到例子太多了,有人念佛三天就往生,七天就往生的,我們也能辦得到。所以要什麼地方?什麼地方都不需要。
所以此地這個十念,我們要把它認識清楚、認識明白,雖然是講口念,但是心行一定要與佛相應。如果心行不相應,要想真正成就往生,還是難事情。黃老居士的注解,在這一段裡頭他引用的很多,提到古德所講的,「獲得一念淨心,發一念心,念於彼佛,皆得往生」,這話是古大德講的。重要的是一念淨心,心淨則佛土淨。所以佛法修學入門的總綱領,也就是說八萬四千法門,無量法門,歸結到最後就是三個法門:覺、正、淨,這個過去都曾經跟諸位報告過。
禅宗、性宗是從覺門入,所以說大徹大悟,明心見性,他從這個地方入門,這要上上根人,中下根人做不到。教下,這對中下根人就有用處了,他從正門入。正門就是學教,完全遵循佛菩薩的教誨,從正知正見入,這就正門。把自己一切錯誤,錯誤的想法看法、說法作法,依據佛菩薩的教導統統修正過來,從這個門能入。淨土宗跟密宗是從清淨心入,這個諸位一定要記住,這比前面兩個是簡單、是容易。前面從覺門,我們根性達不到,不是這個根性;從正門要念很多的經書,就好像上學一樣,小學、中學、大學、研究所,很長的時間,真的是長時期的薰修,也不是個容易事情。所以淨宗就比較方便了,只要具足深信切願,一句佛號念到底,就決定成功。古往今來,這個例子太多太多了。
老林長的往生,諸位都曉得,我聽說現在很多同修,都拿到他最後寫的往生的日期。他的家人告訴我們,兩個月之前他老人家天天寫,八月初七、八月初七,寫了好多個八月初七,當時家裡人看到,不知道什麼意思;八月初七那一天往生,兩個多月之前就曉得了。往生的前一天我去看他,他頭腦神志那麼清楚,預知時至。他得什麼力量?李木源居士告訴我,最近這四年當中,因為身體不好,都躺在床上,看錄相帶。我們這裡所有講經的錄相帶,統統送到他家裡,他每天聽八個小時。一天都不缺,天天聽,他明白了,覺悟了,一切放下,一心念佛。所以經教的薰習非常重要,他從經教裡面,奠立了真信切願。所以念佛時間雖然不多,那就是此地講的十念必生。他每天念佛的時間不多,決定得生,為什麼?心清淨了。
在這一願裡面,「至心信樂」,《觀無量壽佛經》上也是這個說法,「如是至心,令聲不絕,具足十念」。可見得這個十念,是要「至心信樂」,至心是心真誠到極處。這個說法,還是覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面,教給我們的九個字:「不懷疑,不夾雜,不間斷」,一絲毫懷疑都沒有,絕不夾雜。不夾雜,難!都在平常生活當中去培養。怎樣去做?古大德教給我們,凡是帶不去的東西,不要放在心上。你們想想什麼東西能帶去?「萬般將不去,唯有業隨身」。連這個身體都帶不走,何必為著這個身體操心,要講求怎麼樣去保養,錯了,帶不去的。帶不去的,不要掛在心上,這個身體反而長壽、反而健康,天天為這個身體健康打主意,這個身體反而會生病。這裡頭是個什麼道理,你們知道嗎?不為它操心,它自己就正常,為它操心它就不正常了,就這麼個道理。所以我們不把它放在心上,身體自然調整,它自己要養自己,沒人照顧它。念念操心去管它,反正有人管我,要求還特別多,麻煩就來了。
這是真理。理,都是佛說的,佛給我們講的總綱領、總原則:「一切法從心想生」。你天天要保養這個身體,天天要給它進補,可見得這個身體有虧損、不健康,才需要。所以天天想要身體好,身體已經不好了;如果身體很好,想它干什麼?你身體為什麼不好?為什麼那麼多病?想來的。我沒有想病,但是你是不是天天想找醫生,天天找補品?對,天天想這個。那就是想病,那是病根、病源,你想這些干什麼?愈是年歲大了,愈不能想,愈想病愈多,愈想就愈離不開醫生,離不開醫藥,你說可憐不可憐?所以不應該想的統統要放下,一切聽其自然,自然是最健康。我什麼都不想,你們說我這個身體不好,有病,我從來沒有覺察到。
這一次到北京,有一個很高明的醫生,我們這些同修,大概每一個人都給他看了,他也給我看了兩次。中醫針灸、按摩,我聽說很多人給他按,都感覺得疼痛得不得了,痛就有病。他給我按過兩次,問我,我說:不痛不癢,若無其事,我一點兒感覺都沒有,真的。為什麼沒有感覺?我從來沒有為身體操過心,沒有為身體去想過,身體反而健康。天天為它操心,是病根、病源。你病從哪裡來的?就從這兒來的。世間的醫生比不上佛,佛是大醫王,佛才是把病根找到了,世間人找不到病根。病根都在妄想,所以妄想不拔除,連身體都沒有法子照顧,怎麼能念佛往生?所以不可以夾雜妄想。
至於不間斷,我每天念十聲佛號,不念佛的時候不是間斷嗎?佛號是間斷了,佛心沒有間斷。什麼是佛心?念念利益眾生,念念利益社會,佛心。如果有一念是為自己,那是夾雜,那個不是佛心。沒有一念想到自己,你就是真正做到不間斷。虛空法界一切眾生,我曾經跟諸位講,一個心,一個性,一個身,我記得我以前講過。這一次我到北京證明了,我非常歡喜。葉局長邀請我去參觀歷史博物館,最近展覽一批山東青州興隆寺出土的文物,都是佛像。館長親自給我們介紹,他說總共出土的佛像,大概有四百多尊,雕刻得非常精美,一千多年。裡面有一些彩繪,還沒有脫落,還看得很清楚。特別給我介紹一尊毗盧遮那佛,是在北魏時間,在唐朝,還是以前,晉朝時候,大概有一千七百年的樣子,古物。他給我們介紹,毗盧遮那佛身上穿的袈裟,這袈裟每一個格子裡面有彩繪,畫的是什麼?十法界。最高的地方是佛說法,佛法界,下面一層一層,最底下一層是地獄法界,顏色、線條很清楚,他給我們介紹。
他說完之後,我就告訴他,我說這個代表什麼意思?虛空法界一切眾生是一個自己,一個身,這叫法身。我們的袈裟,每一格,這個格子代表?每一格,用現在的話來說,就是一個族群、一個族類,多元文化。盡虛空、遍法界,無量的族類,不同的族群,是一個整體。而且每一格都一樣大,平等的,沒有差別。為什麼兩頭有半格?告訴你,這後頭還有,延長出去,無量無邊。這不是半格,是一格,這只切到這裡,後面還有,無有窮盡,表這個意思。他們聽我一說,也有所覺悟。所以我給他講,佛像這一件衣服代表什麼?代表盡虛空、遍法界,一個心,真心;一個性,本性;一個身,法身。我們天天搭這個衣,都不曉得是什麼意思,所以這個衣是白搭了。搭上這個衣,虛空法界是一體,這是多元文化。所以佛教就是多元文化。
而且三衣表法的義趣,非常之濃。二十五條衣是代表虛空法界,盡虛空、遍法界一個體。七條衣?格子就少了,條類也少了,好比什麼?我們居住在這個地球上,整個地球是一體。五條衣就更少了,一共只有十五格,代表什麼?代表新加坡這個城市,這個城市裡面所居住的不同的族群、不同的宗教,是一體。你看看這個味道多濃!我給他這一解說,他下一次跟別人解釋,意思就是,味道就濃了,這裡面有表法的義趣在裡頭。我們參觀許多佛像,造像有顯著的不相同,那代表什麼?代表佛隨類化身,佛菩薩沒有一定的相。《楞嚴經》上講,「隨眾生心,應所知量」;《觀世音菩薩普門品》裡面講三十二應,應以什麼身得度就現什麼身形,隨類化身,隨機說法。我們在出土文物裡全都看到了,這是佛法的教學,所以佛法沒有定法。
所以這個地方的十念,我們的概念一定要清楚,老老實實在念佛堂,念這一句佛號。如果真的是老實,古人也講過,一一念中,都具足彌勒的十念。這個說法跟《華嚴》講的一樣,「一即是多,多即是一」,周遍含融,那是真正能夠契入境界了,以清淨心念這一句佛號。所以淨宗的微妙,世間人羨慕玄妙,不曉得真正的玄妙都在極平常之中,所以經上講「平常心是道」,平平常常。可是「平常」這兩個字也不好懂,平是什麼?沒有高下就平。我看你不如我,你就不平了;我又不如他,這就不平了。平不容易,平是平等,沒有高下。清是清淨,沒有污染。什麼是污染?執著是污染。只要有執著,心就不清淨。只要有高下,心就不平等,心就不平。常是什麼?永遠保持。你們想想看,永遠保持你的平等心,那就是佛道。佛道就是佛心,從平等心裡面,起的念頭就是佛念,起的行為是佛行。
佛在經上給我們介紹,十法界第一個因行,每一個法界因緣無量無邊,最重要的一個因是什麼?佛給我們說出來,佛最重要的一個因是平等,菩薩最重要的因是六度,緣覺最重要的因是十二因緣,聲聞最重要的因是四谛,天道最重要的因是十善,人道最重要的因是五戒,下面畜生是愚癡,餓鬼是悭貪,地獄是瞋恚,這是講十法界最重要的第一因。平等是佛心,平等是佛之因,平常心就是佛心。我們的心不平常,我們六道凡夫心行異常,佛心平常。所以平常心念這一句阿彌陀佛,他怎麼會不往生?不但往生,品位高高。所以我們在一切境緣當中,學什麼?學平常心,無論對什麼樣的人事物,都用平常心去看待。
這些經文我們常常念、常常聽,裡頭的意思實實在在講沒搞清楚,所以不能夠落實到生活當中;落實到生活當中,才真正叫修行。我們信,也能理解了,做不到,不能夠落實,那個沒有用。做不到,還是等於不信,等於不聞。真信真聞,一定落實,一定做到。所以古德講,平平常常、老老實實這樣念去,你就能成功。話講得一點兒都沒錯,但是我們就是不懂,平平常常、老老實實是個什麼意思?以為自己很平常,以為自己很老實,錯解如來真實義。末後這一句:
【唯除五逆。誹謗正法。】
這兩句,古德也講得很多。哪些人不能往生?實在講,五逆都能往生。此地雖然講『唯除五逆』,五逆後頭加一句,『誹謗正法』。如果五逆,不毀謗正法,他能往生。怎麼曉得?《觀無量壽佛經》裡面說過,《觀無量壽佛經》極重五逆罪,臨終遇到善知識,勸他念佛,求生淨土;他立刻就相信,就發願,就真正念佛求生淨土,這個人也能夠往生。你還不要小看他,大概這樣的人往生品位不高,你要去讀一讀《阿闍世王經》,你就知道。阿闍世王做五逆十惡,《觀無量壽佛經》上記載,殺父親,害母親,破和合僧,出佛身血,都干了,但是他在臨終的時候忏悔,念佛求生西方極樂世界。釋迦牟尼佛在經上告訴我們,上品中生。我們這才明了,往生是有兩種修法:一個是我們平常依教奉行,積功累德,這樣往生的;一個是臨終忏悔,完全看他忏悔的力量。阿闍世王忏悔的力量大,所以品位一下就提那麼高。
這也是顯示給我們看,對於造作極重罪業的人不可以輕慢。為什麼?說不定他臨終忏悔往生,品位還在我之上,我還不如他,很有可能。這一些都是諸佛菩薩示現,叫我們不可以輕慢作惡的人,不可以輕慢造作罪業的人。所以我們要以尊敬心來看待他們,即使造五逆十惡,我們還是存恭敬心;學普賢菩薩,「禮敬諸佛」,不可以輕慢。他造罪業,是一時迷惑,絕對不是他的本意,本意是善良的,本意是佛意,只是業障習氣深重,加上外面的惡緣,他才會造作惡業。我們決定不可以輕慢他,決定不可以小看他,我們的平常心才能現起。否則一看,「這是惡人,造作惡業,將來要墮地獄」,這個念頭不好,不可以起這種心,不可以動這個念頭。這個意思還沒有講完,恐怕還要一次,還要一次我們十八願才能告一個段落。今天時間到了,就講到此地。