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：法師開示
淨空法師：無量壽經玄義（第1-5集1994年）
無量壽經玄義 (第一集) 1994/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-026-0001 這一次由本館同修們啟請，在這個道場這是第三次講解《無量壽經》。一個道場重復講三遍會不會嫌太多?老同修會體會到雖然同樣一部經，每次我們在一起研究討論，都有不同的啟示。更難得的是新同修過去沒有聽過這一部經，或者是雖然聽過沒有能夠完整的聽到，這是一次非常難得的機緣。古德當中有道綽大師，他老人家曾經一生講《彌陀經》兩百多遍。就是說古大德教導我們專修專弘。佛法跟世間法不相同，世法的教學，教科書，一個老師年年教這一門功課，他只要有一份資料就夠用了。佛法為什麼跟它不一樣?這裡面有修行體證的功夫不相同。我們修行境界年年不一樣，月月不一樣，因此同樣一部經典裡面，我們所領略的廣狹深度自然不相同。即使一部經，從初發心一直到成佛，其深廣確確實實是無有窮盡。我們道場的老同修有不少能體會到這一層次。 今天第三次宣講，我們還是要從頭開始，也就是先把大經概要的部分為同修們說明。在未講經文之前，先對於本經的內容有相當程度的認識，這樣可以提高我們修學研究的興趣，也能夠掌握到全經的綱要。這個筆記是早年寫的，我們還用這個本子，講法跟過去自然不相同。第一段是「講述因緣」。 首先要跟諸位說明的，這部經在整個佛法裡面是最精采、最殊勝的一部分。大家都曉得，在大乘佛法裡面《華嚴》是第一經、是根本法輪。《華嚴》所說的就是華藏世界，華藏世界也叫做蓮華藏世界，說的是什麼?就是西方極樂世界，西方極樂世界也叫蓮華世界。由此可知，這部經跟《華嚴經》有非常密切的關系。所以在清朝乾隆年間，彭際清居士他說《無量壽經》就是中本《華嚴》，八十卷《華嚴經》叫大本，《無量壽經》叫中本，那當然還有小本，小本就是《佛說阿彌陀經》。這三部經其實是一部，只是一個說得簡略，一個說得詳細，經典文字有廣略不同，其中內容並沒有差異，內容完全相同。所以我們首先要認識清楚，這是《華嚴經》最精采的一部分。《華嚴》能夠在一生圓滿，就是普賢菩薩在最後以十大願王導歸極樂，《華嚴經》這才圓滿。本經自始至終完全講的是極樂世界依正莊嚴，也就是《華嚴》的導歸。所以在隋唐時代，古大德說《華嚴》、《法華》都是本經的引導。這話說得很有道理，一點都不過分。《華嚴》、《法華》引導我們歸向淨土，在淨土裡面得到一生圓滿。 特別是近幾年來，我們這部經讀多了，講的次數也多了。在這個講堂這是第三次，除這個之外，其他地區我們也都講過。在新加坡講過，在香港講過，在美國也講過好幾遍，在加拿大也講過。講的遍數愈多使我們體會愈深、愈廣，使我們真正認清西方極樂世界的殊勝。這個殊勝就是斷煩惱快，開智慧快，成佛快，度眾生快。現在這個時代的人都講求快速，沒有比這個法門更快速的。 佛在一般經論裡面常常告訴我們，通常一個修行人從初發心，不是我們這個發心，我們這個不算。這個初發心是說的什麼人?《大乘起信論》裡面講的初發心。諸位要知道那個初發心是發心住的菩薩，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，圓教初住，那叫做初發心。從這個地位起要修三個阿僧祇劫才能夠成佛。第一個阿僧祇劫修三十個位次，十住、十行、十回向，要一個阿僧祇劫。那個「劫」是大劫不是小劫。阿僧祇，天文數字。過去台中慈光講座用最簡單的方法說明這個數字，我們中國是以萬萬為億，萬億為兆，用這個兆做單位。多少兆?一千下面有八個萬字，一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆，一個阿僧祇劫，才修三十個位次;第二個阿僧祇劫修七個位次，從初地到七地;第三個阿僧祇劫就修三個位次，八地、九地、十地。三大阿僧祇劫圓滿，證什麼果位?法雲地的菩薩就是十地菩薩。十地菩薩再上去是等覺、成佛。 諸位要知道愈到上面愈難修。你看這三個階段：第一個階段修三十個位次，第二個階段七個位次，第三個階段三個位次，愈往上去愈難。可是我們看看西方極樂世界那個成佛就太容易了!這是我們在經上看得很清楚、很明白的。阿彌陀佛建立西方極樂世界到現在才只十劫。諸位要記住這個時間，十劫，跟阿僧祇不能比。這十劫當中，第一劫去往生的人都成佛了，第二劫去的也成佛了。第一劫去往生成佛了，由此可知，他充其量十劫就成功了;第二個阿僧祇劫去成佛，那就不要十劫了，九劫就成功了。經上告訴我們，西方世界等覺菩薩的人數太多太多了，沒法子計算，「但可以無量無邊阿僧祇說」。那就是說明生到西方極樂世界統統成就了，證得等覺果位的人比我們新往生去的人要多。 諸位想想，這十劫當中，第五劫去往生成就的，那西方世界等覺菩薩跟一般菩薩應該是一半一半，還不能占多數。可是佛在經上跟我們講是多數，多數就是第六劫去往生的也成就了。由此可知，到西方極樂世界修行成佛，我們仔細觀察這個經，經裡面含的這個意思大概只要三劫、四劫就成功了，這真正不可思議!他方世界修行要三個阿僧祇劫，西方世界只要三、四劫就成功。你們諸位想想，還有哪一個法門比這個更殊勝的? 因此這個法門，十方一切諸佛如來沒有一個不贊歎，沒有一尊佛不勸我們修學這個法門。這是我們在《彌陀經》上看到的。釋迦牟尼佛在《彌陀經》裡面四次勸我們，勸我們求生西方極樂世界。六方諸佛贊歎，那就是異口同音的勸勉我們。這就是看到了一切諸佛，沒有一尊佛不勸我們!如果不是最殊勝的法門，不是最圓滿的法門，怎麼會得到一切諸佛的稱贊，一切諸佛的勸勉?我們如果還不能相信，對它還懷疑，那個業障就太重，就是大乘經上所講的「一闡提」。一闡提沒善根，一切諸佛來勸，他都不聽、都不相信，那這就無可奈何了。我們今天非常幸運，在這一生當中遇到這個法門;遇到之後，又能對這個法門有相當程度的認識，這才能死心塌地一門深入的修學。所以同修們啟請，我毫不懷疑我就答應了，我們在這個地方再講一遍。不但我們這邊重復再講，同時新加坡那邊同修也啟請再講，他們希望這一次好好的做一套錄影帶，能夠普遍的流通，讓學佛的同修們都能夠得到殊勝的利益。在會集本裡面，梅光羲老居士的序文當中，為我們介紹這一部經： 【一乘了義。萬善同歸。三根普被。凡聖齊收。橫超三界。迳登四土。極圓極頓。不可思議之微妙法門。】 這一段文是把這一部經做了最精要的介紹。古大德將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經做了一個區分，哪些經是屬於人天修學的。在五乘佛法裡面人天乘，這不能出三界，當然不究竟。哪些經典是屬於聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，這是我們通常講的三乘佛法，如果講大乘、小乘叫二乘佛法。世尊末後在法華會上告訴我們，法華會上開權顯實，完全講真實話，佛說「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。這我們才明了，原來佛講的人天乘、聲聞、緣覺、菩薩都是方便說，佛的本意真心實在講只是跟我們說一乘法。 什麼叫一乘法?這一生當中就成佛，而且成的是究竟圓滿佛，這才叫一乘。密宗裡面也常說「即身成佛」，那個成佛不是究竟了義。印光大師在《文鈔》裡面跟我們講得很多，那一種成佛，充其量成的是藏教佛，比法身大士還差得很遠;換句話說，還沒有到明心見性，這是我們要曉得的。天台家講四教，藏通別圓，就是四種佛，藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛。此地所講的一乘了義就是講圓教佛，這個法門教我們一生成就圓教的佛果，所以它是『一乘了義』。 世尊在一代時教裡面，被後來這些古大德們尊稱為一乘經的只有三部：第一部是《華嚴》，第二部是《法華》，第三部是《梵網經》，這是屬於一乘了義。這三部沒有包括《無量壽經》，《無量壽經》怎麼也變成一乘了義?如果不是彭際清跟我們說明白，的確我們會懷疑。《無量壽經》就是《華嚴經》，《華嚴》是一乘了義，這就是《華嚴》，那怎麼不是一乘了義!《阿彌陀經》是小本《華嚴》。如果說《華嚴》是一乘經，本經是一乘之一乘。為什麼?《華嚴》的精華。《華嚴》的精要，豈不是一乘當中的一乘，了義當中的真實了義!我們要把這個法門認清楚，然後你才曉得這個經典之寶貴，你才能夠萬緣放下，知道這個經就是一切經，念這一部經就把釋迦牟尼佛四十九年所說的經統統念盡了。何必要找那麼麻煩。這都是真實的事理。 『萬善同歸』。這句話我們也不能夠輕易看過。此地講的萬善，不是我們普通世間人修的這點小善，這算什麼!這個地方所講的萬善，是講十方三世一切諸佛如來修因證果普度眾生這個善。同歸，歸到哪裡?都歸在《無量壽經》。所以這四個字在本經那個意思就非常特殊，跟在平常看到這四個字的意思不相同，廣狹淺深有很大的出入。諸佛如來所修的一切善都歸在這個經典上 『三根普被，凡聖齊收』，這兩句是講這一個法門的當機者。什麼人有資格修學這個法門?這裡告訴我們，任何一個人都有資格。三根是講上、中、下。我們不是上根人，中、下根也能成就，這就說明了，我們有分。佛在這個經典上告訴我們，這個法門人人有分。不但人有分，一切眾生都有分，乃至於餓鬼、畜生、地獄。我們看到一個小冊子，書名叫《物猶如此》，我相信不少同修看過。那本小冊子裡面寫的是什麼?畜生念佛往生。自古至今很多很多畜生念佛往生。過去我們在講席當中常常提到，倓虛法師跟我們講的，他的老師谛閒法師早年在頭陀寺當住持的時候，頭陀寺有一只公雞往生。雞是畜生，畜生會念佛往生，餓鬼道裡頭也有念佛往生的，乃至於地獄道。 雖然九法界眾生根性不相同，業報不一樣，但是信願持名這是相同的，因此生到西方極樂世界，果報是平等的。因平等，果就平等了。所以我們這個經的經題上有「清淨平等覺」，這個法門是平等法門，因、果都平等，真正不可思議。一切諸佛國土都有六道，都有十法界，西方世界沒有，它是平等法界，所以它那裡沒有六道也沒有十法界。它那個地方是一真法界，跟《華嚴經》上講的完全相同。三根普被。 「凡聖齊收」，這個「凡」我們就不說了，六道都有分。再看聖人，我們在《華嚴經》上看到幾位代表，文殊、普賢發願往生，善財童子也是修的念佛求生淨土的法門。大聖都求生淨土，我們仔細去想想，凡夫因為修學其他法門不能成就，不得已選這個簡單容易的法門。這華藏會上的等覺菩薩，文殊、普賢是等覺菩薩，毗盧遮那佛的左右手，他們為什麼要求生?這我們想不出理由!可是諸位要把我頭先說的話仔細去想想，你就明白了。修行證果往上面去愈去愈難。他們是等覺菩薩，等覺菩薩破最後一品生相無明，證圓滿的佛果，在華藏世界一定是困難，一定是要用很長的時間;到西方極樂世界，他們這些人去，一天就成功了，所以他趕快求生。道理在此地。他們生到西方極樂世界，實報莊嚴土上品上生，一去馬上就成佛了。雖然成佛，依舊得佛四十八願威神的加持，這是阿彌陀佛的本願。這是聖人為什麼求往生。我們要曉得這些事、這些理，然後仔細觀察經典裡面告訴我們的。 「橫出三界」。三界就是六道輪回，這一關非常難突破。自古至今多少修行人都沒有法子突破這個關口。修得再好，生到天上，有很深的禅定，修到四禅天、四空天，就是出不了三界。換句話說，時候到了還是要往下墮落。這我們明白為什麼修行要三大阿僧祇劫，道理就在此地。這個地方修行有進有退，進得少退得多;西方世界圓證三不退，只有進步沒有退步，所以他快。這是教給我們橫出三界。「橫出」就在人間，我們這一生當中就超越六道輪回，往生西方極樂世界，這叫橫超。像一般阿羅漢、一般菩薩，他是豎出，也就是他要經過欲界天，色界天，無色界天，這樣才出去。這個難，不像我們這個很容易! 更難能可貴的是生到西方極樂世界圓證四土。『迳』是快速。我們業障一品都沒有斷，帶業往生，一品沒斷，可是生到極樂世界，在我們想自然是凡聖同居土。可是西方世界，剛才講是平等世界，不像我們這個世界不平等。我們這個世界，我們是凡聖同居土，方便有余土裡面的聖人、羅漢我們見不到，實報莊嚴土的菩薩我們也見不到。這是什麼?不平等。可是西方極樂世界大家統統在一起，我們去了就與阿羅漢、菩薩、等覺菩薩天天生活在一起。它這個四土，一即是四，四即是一，這不可思議。這種境界在十方一切諸佛世界裡面沒有的，唯獨西方極樂世界是這個樣子。 我們再問，為什麼西方極樂世界跟其他世界不一樣?細讀《無量壽經》，答案就在其中。因為十方諸佛剎土是佛的願力，眾生的業力。眾生的業有善業、有惡業、有無記業，是非常復雜的，這樣感得的果報。而西方世界是個新興的國土，阿彌陀佛以他的願力變現出來的，到現在才十劫。我們娑婆世界已經歷無量劫的無量劫了，西方世界才十劫。原本西方世界沒有人，這個諸位要曉得。西方世界的人從哪裡來的?其他世界移民過去的，這個情形不相同。我們這個世界生生世世老家在此地，祖宗一代一代傳下來，他們是新移民，新移民那自然就不一樣了。 阿彌陀佛條件雖然不多，但是他的確是很講求的，到那邊去心要清淨，「心淨則土淨」。你也許問，我們的心不清淨，餓鬼、畜生、地獄心就更不清淨。清淨心有兩種方式可以得到。一種方式是依照規矩去修行，可以得到，另外一種方式是認真的忏悔。惡道眾生去往生要忏除業障!用什麼方法忏?今天有同修問：我們是不是要拜大悲忏、拜梁皇忏?不是的。諸位要曉得，大悲忏也好、梁皇忏也好，你的業障忏不掉，這是真的。從前慈雲灌頂法師告訴我們，我們業障很重，所有一切經忏那個力量都沒有辦法消除我們的業障，都沒有法子。一切經都不靈了，一切法門也不靈了，最後還有一個方法，阿彌陀佛。所以忏除業障用什麼方法?念佛! 念佛這個忏悔力量，決不是其他經忏能夠相比的。你要再不相信，你看看本經佛說的，將來在佛的法運盡的時候，所有一切經教統統滅掉了，本經還留在世間一百年，你就曉得它的功德多大。這就是說眾生的病很深，所有一切醫藥都失效，都治不好了，還有這一服藥還行，很靈。你才曉得這個經典的價值，你才曉得這個法門的殊勝、真實、不可思議!東西擺在我們面前，要識貨，不識貨就太可惜了。第一法門不要，去搞第二、第三、第四、第五、第六，你說這不叫冤枉!那個治不好你的病，不能解決你的問題，唯獨這個法門有效。 『極圓極頓』。這四個字也不能與一般大乘經論同樣的去看待，這個地方講的「極圓極頓」是第一極圓、第一頓超，獨一無二，圓頓到了極處!不可思議的微妙法門，這是讓我們認識這一部經。本經跟《阿彌陀經》教給我們的方法是「持名念佛」。持名念佛從哪裡來的?也從《觀經》來的。《觀經》是講念佛往生的方法，很可惜我們念佛人沒有遵守這個方法，所以念佛的人多，往生的人少。大家只注重「觀想念佛，觀像念佛，持名念佛」，讀《觀經》的人都著重這些，他前面那個基礎忘掉了。好像你學建築，學建大樓，樣樣都學到了，把地基忘掉了。蓋了大樓沒有打地基，輕輕一搖晃就倒了。我們現在念佛，毛病就出在這裡。 地基是什麼?三福!韋提希夫人向釋迦牟尼佛請求往生的方法，佛沒給她講方法之前，先教她修三福，而且告訴她，這三福是「三世諸佛淨業正因」。這話說得多明白。三世是過去、現在、未來，一切諸佛怎麼成佛的?都是依靠這三個基礎，淨業正因。也就是說無論你修學哪個法門，八萬四千法門、無量法門，無論修學哪個法門，都要以這三條為基礎，這三條要是做不到，所有一切法門統統落空了。這三條就好像蓋房子一樣，這是基礎(地基)，因此我們不能不重視。 第一條裡面「孝養父母」，我們做到了沒有?「奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一條!第二條，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，我們有沒有做到?諸位要曉得，第二條是以第一條為基礎，它這個地基是三層，第一條是最下一層。如果前面這一條沒有，你的三皈、眾戒也是假的，落空了，沒基礎。你受戒的時候，戒本裡面稱的「善男子，善女人」，那個善的標准是什麼?前面四句做到，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句做到了才是善男子、善女人，才有資格受三皈、五戒。三皈、五戒才落實，才不是落空。這是佛法初入門、小乘，我們今天修的是大乘佛法，大乘佛法第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，然後才教你「信願持名，求生淨土」。你想想看，原來信願持名是要這樣念法的，這才決定往生!所以前面這個基礎我們疏忽了，把它忘掉了，信願持名怎樣做都不得力。我們平常講功夫不得力，你念佛念了這麼久了，這麼多年了，往生有沒有把握?沒把握，沒把握就是不得力。為什麼沒把握?你把那個地基忘掉了。這是我們決定不能疏忽的。 所以諸位要曉得，佛法的修行從哪裡修起?從孝養父母修起，孝親尊師，從這裡修起。這個意思很深、很廣，我們也講過許多，諸位可以從錄音帶、可以由許多小冊子裡面都有，大家仔細的去看。最近本館印了一個小冊子《認識佛教》，這是過去在美國邁阿密所講的，講得比較詳細，因為有足夠的時間。我第一次講的是在舊金山媽祖廟講的，那是從前流通的那一份，只講了一次，一個半小時。在邁阿密講了一個星期，大概有七、八個小時，所以講得就比較詳細。這一次印出來，我相信對於初學的同修會有一些幫助。 這是我們決定不能夠疏忽的，所以念佛要曉得從什麼基礎上來著手。我們知道《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》裡面所說的「善男子，善女人」，這個善的標准是三福統統修成了。因為這是大乘法門，所以那個善男子、善女人是具足三福。三福裡面比較難懂的是「深信因果」，這一句比較難懂。因為這個因果不是普通的因果，「念佛是因，成佛是果」。那個因就是我們這個經上講的「持名念佛」，就是講的這個，不是指其他的因果，專指這個因果。這個修行方法確實簡單、容易、穩當、快速。這個佛誰不會念?只要肯念，人人都能修，人人都會修。你修的是什麼法門?是無量法門裡面至高無上的第一法門，人人能修!所以大家要知道世出世法是一樣的，愈是殊勝，愈簡單愈容易。我們中國學術的大根大本叫《易經》，容易、不難!凡是很復雜、很麻煩的，那都不是第一等的。第一等的一定是很容易，任何人都能修學，這才叫殊勝，這才叫第一。所以這些觀念我們一定要建立，不能夠有錯誤、有偏差。這是第一殊勝法門在我們眼前，往往我們看錯、疏忽了，把這個機會錯過了，這叫真正可惜。所以此地講： 【圓滿直捷。方便究竟。一超直入。最極圓頓。】 確實方便，有些法門方便不究竟，有些法門究竟不方便，唯獨這個法門又方便、又究竟，這就真正難得。『一超直入』，超就是超越三界、超越輪回、超越生死。直入，入諸佛究竟圓滿的果地，不是入別的，也就是圓教的佛果。所以它是『最極圓頓』。 【以彌陀一乘願海。】 『一乘願海』就是指的四十八願。所以我勸勉我們專修淨宗的同學，我們早課不必念其他經咒，早課就念四十八願，晚課的經文就念《無量壽經》三十二到三十七品，把這兩段選作我們早晚課誦的經文。早課的目的，希望把阿彌陀佛的本願變成我們自己的宏願，我們與阿彌陀佛同心同願;晚課，我們認真依靠阿彌陀佛的教誨，認真去反省、去檢點，修正我們自己的思想、見解、言行。經文就是佛菩薩心行的准則，哪些佛教我們做，我們就認真努力去做;哪些佛教我們不可以做，我們依教奉行，決定不做。所以三十二到三十七品是修正我們在日常生活當中、處事待人接物的錯誤行為，使我們的言行能跟諸佛菩薩一樣，這叫真正修行。不是把這些經文念給佛菩薩聽的，佛菩薩不聽這些，是要讓自己認真去反省、去檢點、去改進。 一切諸佛贊歎阿彌陀佛，接引眾生的方法太巧妙了，這個方法就是名號。名號功德不可思議!我們也常聽說，究竟怎樣不可思議，我們就說不出來，就不知道了。必須要靠古來大德做重重的比較，我們對名號功德才漸漸領悟到一點。這一點非常重要，因為你真明白了，你才會放下萬緣，你才會屹立不動搖，才肯定這個法門是至高無上。隋唐的古大德(那個時候包括現在的韓國跟日本的一些大德們)，他們曾經將世尊四十九年所說的一切經做一個比對，對照對照，比較比較，哪一個經最好、最第一?比對出來《華嚴》第一。所以公認《華嚴》是釋迦牟尼佛的根本法輪，也就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，《華嚴經》是概論、總論，其他一切經都是《華嚴》某一部分的細說。《華嚴》是總論，所以稱之為根本法輪。也就是說，《華嚴》是無量無邊經論法門的總綱領，你就想它多重要! 《華嚴》跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》第一。為什麼?《華嚴》最後歸《無量壽經》，所以《無量壽經》是《華嚴經》的精華，《華嚴》的綱要。那《無量壽經》，我們今天看的這個本子，四十八品，我們再去找，哪一品第一?四十八品裡面，哪一品第一、哪一品最重要?當然是第六品，四十八願，阿彌陀佛自己說的。世尊為我們介紹淨土法門說了許許多多經論，都不出四十八願的范圍，不過是四十八願的詳細說明而已。四十八願有四十八條，哪一條最重要?這也是古大德幾乎公認的，第十八願。第十八願是大願的核心。第十八願說什麼?十念必生，這就是名號功德不可思議。所以你才曉得，《華嚴》是整個我們今天講的《大藏經》，《華嚴》是全部《藏經》，《無量壽經》是全部《華嚴》，四十八願是全部的《無量壽經》，第十八願是全部的四十八願。這一歸納、一比較，我們才曉得原來像一座大山一樣，名號是尖峰!這才明了為什麼一切經、一切忏法消不了的罪，這一句名號就消掉了。 今天我們業障很深重，念名號為什麼消不掉?實在說，你沒念，你念是假的不是真的。真念就消了，假念消不掉。什麼叫假念?有口無心。念佛那個念，我們中國的文字很妙，中國的文字是世界上最極圓滿智慧的符號，念是今、心，是心上真有，那叫念;心上沒有，口上有，那個沒有念。念才能消業障，口上有，心上沒有，業障消不掉;心上有，口上沒有，業障一樣消除。所以這個「念」，諸位要曉得是在心上不是在口上。念佛是心裡頭真有佛，這才行。 我去年從美國回來的時候，有一位老居士來看我，(我也忘掉他的名字了)。他告訴我，他念佛念了三年了，功夫不得力。我就告訴他，念佛一定要萬緣放下，一心專念，功夫就得力了。他也很老實告訴我：法師，我什麼都放得下，就是孫子放不下。他的功夫不得力原因就在此地，他口裡念佛，心上有孫子。所以他念的是什麼?念的是孫子不是佛。口裡是佛，心裡念的是孫子，你說這糟糕不糟糕。念孫子要搞六道輪回的，這不得了!所以我就勸他：你把你的孫子換成阿彌陀佛，你就成功了。所以諸位要曉得，他平常手裡拿著念珠，口裡阿彌陀佛、阿彌陀佛，他沒有念孫子、孫子、孫子，沒有這樣念法，他心裡頭真有孫子，沒有阿彌陀佛。 這個念，要懂得什麼叫做念，一切時、一切處第一個念頭起來的，那就是念，不是在口裡的，是心上的。我們今天怎樣把「阿彌陀佛」、把《無量壽經》變成我們心裡面的東西，這叫念佛，這叫念經。念經是心裡頭真有這個經，有這個經典的教訓，有這個經典的理論，有這個經典的境界，這是你真的念經。不是口裡頭念的，念了之後就忘掉了，什麼都沒有了，這不叫念。你心裡頭是一片空白，什麼都沒有，佛跟經都沒有，你怎麼可能會成就? 心上真正有，這才符合經典裡面跟我們講的理論的最高原則「是心是佛，是心作佛」。佛在許多大乘經論裡面告訴我們「一切法從心想生」。所以你心裡面想佛，你就作佛;心裡面想孫子，不得了，將來死了以後再投胎，作孫子的兒子。這很多，因為他想孫子，不能離開孫子。不然就作孫子的兒子，不然就作孫子的孫子，就干這個事情去了。這還是好的，心善行善，五戒十善具足，不失人身才能得到。假如心行不善就變成畜生了，墮畜生道。墮餓鬼道，那就更糟糕了。墮畜生道也許跟孫子還可以在一起，變成孫子的寵物。外國人養的這些寵物，那都是跟他關系很密切，彼此心裡頭都掛念著，完全符合佛在經上跟我們講的這些道理、事實。我們應當覺悟，應當要明了，這樣才知道如何取捨。 最極究竟圓滿、最有智慧的選擇是選擇成佛。為什麼?唯有成佛才得大自在。在一切境緣之中，(境是物質環境，緣是人事環境)，在人事環境、物質環境當中，自己做得了主宰，得大自在，這成佛!我們的家親眷屬，我們對他很愛護、對他很關懷，你自己沒有能力，你還是無可奈何，你照顧不了!生到西方極樂世界，那真的有智慧、有能力，無論家親眷屬在哪一道、在哪一個地方，你天天看到他，天天聽到他，機緣成熟你立刻就度他，這才叫真正的照顧。否則的話，都落空，心與願違，那叫真可惜。我們今天時間到了，就講到此地。 無量壽經玄義 (第二集) 1994/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-026-0002 諸位同學，請看講義第六面第五行，我們把這段念一念。 【疏鈔雲。今但一心持名。即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。若能谛信。何須遍歷三乘。久經多劫。不越一念。頓證菩提。豈非大事。】 這一段是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面所說的，跟我們前面講的意思完全相同。這在無量法門當中，可以說唯獨這一門，持名念佛這個法門關鍵就在『一心持名』，關鍵在一心。法門這樣殊勝，為什麼我們學不好?為什麼我們學的不得力?問題就出在我們念佛不是一心，我們是雜心持名，亂心持名，所以功夫就不得力。由此可知，只要我們把雜亂心換成一心，功夫就成就。這個雜亂的習氣很深，也就是說，遇到什麼經典都想看看，什麼法門都想嘗試一下，甚至於什麼法會也都喜歡參加，去湊湊熱鬧，這就是《西方確指》裡面覺明妙行菩薩講的夾雜，這個夾雜就不是一心。菩薩告訴我們念佛最忌諱的就是夾雜，而我們夾雜的毛病始終不能放下，這是念佛功夫不得力病根之所在。我們明白這個事實真相，就要下定決心痛改前非，真正做到一心持名，一心持名就是老實念佛;換句話說，雜亂心就是不老實。果真一心持名，不必等往生西方才圓證三不退，不必等，現在就得不退，即得不退。生到西方去，那個不退就變成圓證三不退，這的的確確是其他法門裡面做不到的。 下面是大師給我們說明『凡夫自心究竟成佛』。什麼叫凡夫自心究竟成佛?首先我們要曉得凡夫跟佛差別在哪裡，佛的心就是一心，一心就是佛，二心就是凡夫，我們今天用的是什麼心?三心二意，這是凡夫。三心，即是《唯識論》裡面講的第六意識、第七意識(第七末那識)、第八阿賴耶識，這三心。二意是什麼?第六意識，第七末那叫意根。平常我們已經用成習慣了，用第六識、第七識，第六分別、第七執著，所以用的是三心二意。三心二意在《百法明門》裡面明白的顯示出它是有為法，有為法就是生滅法，可見得這是凡夫，這不是真心。一心是真心，如果有生有滅就是二心，所以諸位曉得一心是真心，一心是真如本性。 八萬四千法門、無量法門修什麼?都是修的一心，我們淨宗就叫一心不亂，禅宗叫明心見性，教下叫大開圓解，名字不一樣，其實是一樁事情。由此可知，無量法門是修一樁事，就是修成佛。在我們本宗一心就是自心究竟成佛。蓮池大師這句話說得好!若不是真正修行過來人，這句話說不出來，如果說這是直指凡夫自性成佛，這也許一般人還能說得出來，加上究竟這很不容易，若不是真正過來人很難體會。換句話說，禅宗的明心見性，教下的大開圓解，可以說他是自心成佛，不能講究竟，為什麼?因為他們還要長劫的修行，三大阿僧祇劫要長劫修行，我們這個法門不要，很快就成就，所以是究竟的法門。這在一切大乘法門裡面真的是無比的殊勝，是把這個念佛法門在整個佛法裡面，它的地位、它的殊勝確實一語道出。現在的問題就是我們信不信。 『若能谛信』，我們要是能都信，沒錯，是信不是谛信。谛是什麼?谛是真實，我們是信不是真實信。怎麼不是真實信?假如說今天晚上有一個機會你可以去賺一千萬，你馬上就去了，絕對不會來聽經，今天晚上可以賺一千萬，我到這裡來聽經干什麼?這個信就不是谛信。谛信是一心清淨心，確確實實一切萬緣都放下，這才叫谛信，所以可貴的谛信是真信，真正相信的人他一定是一心念佛，換句話說，還有二心、三心都不是谛信。真的谛信『何須遍歷三乘』。三乘是講修行的次第，也就是講證果的次第，就好像我們這一般學校教育有小學、中學、大學三個階段，佛法修學裡面也有三個階段，小乘、中乘、大乘。我們學的是大乘法，怎麼還有三個階段?還是有三個階段，因為依舊是要斷見思煩惱等於是小乘，斷塵沙煩惱等於是中乘，再斷無明煩惱這就是屬於大乘。所以大乘菩薩不是一下就破無明，前面這個見思塵沙一樣還是要破，這就是說所有一切法門都必須要通過這三個階段，叫三乘。 『久經多劫』，經文上講的三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫是短的不是長的，三大阿僧祇劫所成的佛就是前面講的自心成佛，那不是究竟。如果要成究竟圓滿佛，佛在《華嚴經》上跟我們說的，那不是三個阿僧祇劫，是無量劫!時間更長，這是講其他法門的修學，我們這個法門不須要那麼長的時間。『不越一念』，一念就成功了，這真正不可思議!這個一念不但揀別修學的簡單容易，而且確實快速。『頓證菩提』，菩提就是究竟圓滿的佛果，圓教的佛果一念就能夠頓證。此地這一念不是指的時間，時間哪有一念就從凡夫就成佛的?這個一念是方法，正如同楞嚴會上大勢至菩薩所說的。大勢至菩薩修什麼法門?就是一心持名，這個一念就是一心持名。 至於什麼時候能證到圓滿的果地?那看你功夫的勤惰，你要是很勤快、很精進，時間就短，如果很懈怠不肯精進，時間就比較長一點。但是縱然說時間長，比起其他法門裡面來，那還是最快的。我們在《觀無量壽佛經》裡面看到的，《觀經》下品下生(凡聖同居土下下品往生)，佛告訴我們，他要經歷十二劫得百法明門。這個得百法明門就是禅宗裡面講大徹大悟，明心見性。十二劫!時間不長，見性就成佛了。雖然這個時候見性成佛，不是究竟佛，可是在西方極樂世界修行，要達到究竟佛的地位是非常非常快速，就是頭一關難突破。這一關突破，往後一帆風順毫無障礙，這是西方世界成就快。假如是下品中生，六劫，你就想想這個成就多快。 所以我們把經仔細從這裡觀察，才知道諸佛祖師給我們說這個法門的殊勝，究竟殊勝在哪裡，殊勝到什麼程度，我們心裡明白了，的確不是任何法門能夠相比的，真的是快速。這個修行的關鍵就是谛信。所以佛在《無量壽經》裡面勸我們要相信，勸信、勸願、勸行;蕅益大師的《要解》序分裡面是這三樁事情，勸信、勸願、勸行，正宗分、流通分還是這三樁事情，苦口婆心的勸導我們要真正相信，真正相信就是這個方法很快就能證得究竟的佛果。『豈非大事』。這是真正大事，《法華經》上講的「大事因緣」，這也是講到真實究竟。 【可見淨宗正是直指頓超之法。】 這個直指頓超絕不是禅宗能比的，更非其他法門所能望及的。 【以念佛心。入佛知見。】 這個道理就是佛常常在大乘經論上所說的「一切法從心想生」。念佛心，心裡頭有佛，心裡面想佛。天親菩薩在《往生論》裡面給我們講的念佛的方法，這一念具足五門，五門第四就是觀察，觀察實在講就是《觀經》裡面講的「觀想」，大勢至菩薩所說的「憶佛念佛」，這就入佛知見。 【淨宗之興起。正由此大事因緣也。】 淨宗的興起，絕對不是從釋迦牟尼佛開始的，為什麼?十方三世一切諸佛如來都弘揚這個法門，都修學這個法門。由此可知，釋迦牟尼佛之前，還有很多的諸佛如來，因此這個法門不是釋迦牟尼佛新創的，釋迦牟尼佛實在是承襲古佛而來的。這是把淨宗之由來，淨宗的地位，淨宗的殊勝介紹出來。底下第二段要說明「本經興起之因緣」。第一小段裡面告訴我們，這部經是「稱性極談，如來正說」。這兩句話很重要，凡是佛所說的經，無論大乘、小乘，都是從如來真性裡面流露出來的。這就是只要是佛經都是稱性之說，但是沒有達到極處，這一部經在稱性裡面達到了極處。如來所說的一切經都非正說，旁敲側引，正說的是什麼?就是這部經。換句話說，佛想教給眾生，教什麼方法?就是教這部經。那為什麼說許許多多經?因為這個經你不能接受，你不能相信，這才說許許多多經論來誘導你，讓你慢慢明白、慢慢覺悟，然後把這個傳給你，這是正說。即使《華嚴》、《法華》要跟《無量壽經》來做比較，《華嚴》、《法華》都是屬於引導，都非正說，引導歸《無量壽》，這個古德有說明。我們看底下： 【華嚴。法華。均圓頓稱性之教。但其歸趣。卻在本經。】 舉出這兩部，其他的不必說了。這在我們中國號稱為經中之王，《華嚴》、《法華》經中之王!跟這個經比那它還要差一截，它不能算是極說。如果不跟這個比，跟其他的一般經典比，那《華嚴》、《法華》算是極說，但其歸趣卻在本經。《華嚴》、《法華》的歸趣(歸宿趣向)都在這部經。這才顯示出這部經的的確確是稱性極談。 【要解雲。絕待圓融。不可思議。華嚴奧藏。法華秘髓。一切諸佛之心要。菩薩萬行之司南。皆不出於此矣。】 《要解》是蕅益大師說的。『絕待圓融』，就是我們一般講絕對不是相對，相對是有比較的，他沒有比較，圓融到了極處，不可思議。『《華嚴》奧藏，《法華》秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣』。蕅益大師這幾句話，你要是果然信得過，要真的像前面講，你谛信不疑，我敢說你把所有一切經論統統放下，你這一生專讀這一部經，為什麼?一即一切，這部經就是整個的《華嚴》。《華嚴》的奧藏，奧是玄奧、奧秘，藏是藏在這個地方。《華嚴》的精華就是《無量壽經》，《法華》的秘髓，秘是秘密，髓是精髓，也就是這部經。其他的不必說了，其他的總而言之，一切諸佛的心要，菩薩萬行的司南(司南是指南)，都在這部經上。豈不是讀這部經就是一切經都讀了，何必再要找那麼多的麻煩。那些經都是枝枝葉葉，這部經是大根大本。根本得到了，所有枝葉全部都包括了，一個也不漏。 總而言之，我們要真正信得過。所以為什麼從前道綽法師一生專講《彌陀經》，《彌陀經》就是這部經，所以我們聽到古人講《彌陀經》，不要想到《佛說阿彌陀經》，《無量壽經》還是《彌陀經》，大本、小本，這兩本都叫《彌陀經》。一生講《彌陀經》兩百多遍。他為什麼不講別的?他信得過，他知道這個經是一切經的精髓。底下這一小段引用的是日本道隱法師所說的一段話。 【日道隱曰。五濁之世。造惡之時。聖道難修。其難非一。特此一門。至圓極頓。而且由其簡易直捷。則出世之正說偏在斯經。一代所說歸此經。如眾水歸於大海。由此言之。百萬阿僧祇因緣以起《華嚴》之典。一大事因緣以成《法華》之教。亦唯為此法之由序。蓋謂《華嚴》、《法華》兩經只是本經之導引。本經正是一大藏教之指歸。《華嚴》經末。十大願王導歸極樂。是其明證。】 『道隱』是中國唐朝時候的人，是日本一位出家人，在中國留學，很有成就。回到日本之後，弘揚淨土，他在中國當年是親近善導大師，善導大師的學生。五濁惡世，造惡之時，這當中還有一句話，聖道難修，其難非一。這特別指出來末法時期，唐朝那個時候比我們現在修學環境好得太多太多了，人家還是這樣感歎，那要是生在這個時代，那還有什麼話說。 在那個時代，他就說所有一切大乘法門就感覺到很難修了，修行環境不好。我們現在這個環境濁惡到了極處。濁就是污染，惡就是造惡業，一切眾生造作十惡業，殺盜YIN妄，古時候造作惡業的有，是少數。縱然造作惡業也沒有造得現在這樣的深、這樣的廣泛。因為一個造作惡業的人，在社會上一般人都瞧不起，不像現在，現在造惡業的人造得愈多，造得愈重，愈受到社會的尊敬，愈受到社會輿論的贊歎，報紙上天天登他。這跟從前相反，現在這個社會鼓勵人造惡，造善行的人沒人知道，也沒人表揚你。我們在現在這個社會修行，你就曉得更難!隋唐那個時候，修學一切大乘都很難成就，我們今天這個時代沒指望了，這是一定要知道的。所以聖道難修，其難非一，不止一樁事情，非常非常復雜。 『特此一門』，特是特別，也可以說是所有法門裡面唯獨這個法門，『至圓極頓』。講圓講頓，這個法門都是達到極處，沒有比這個更圓滿的，沒有比這個更快速的，找不到。『而且由其簡易直捷』，它簡單容易，當中沒有委曲相，直接痛痛快快為我們說出來。『則出世之正說偏在斯經』，所以善導大師講「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。他說話這個意思，這是善導的意思。這就是說明這個經是如來正說。『一代所說歸此經』，一代就是指釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，最後統統歸到《無量壽經》。所說一切法就像河川一樣，《無量壽》是大海，所有河川都流向大海，大海是百川之歸宿，『如眾水歸於大海』。底下這一句是比喻。 『由此言之，百萬阿僧祇因緣以起《華嚴》之典』，這是舉兩部最大的經典，一乘佛法，一乘了義，《華嚴》、《法華》。《華嚴》是無量因緣興起的。『一大事因緣以成《法華》之教』，《法華經》是一大事因緣，亦唯為此法之由序。這是我剛才講的意思，《法華》、《華嚴》跟這個經一比較，那兩部經是引導，歸到這個正宗。由此可知，本經確確實實是在《華嚴》、《法華》之上。古德講的「華嚴奧藏，法華秘髓」，講得不錯，一點都不過分，所以我們讀這部經就等於讀了全部《華嚴經》，全部的《法華經》，也等於讀了全部的《大藏經》。真的是一大藏教的精華，統統都得到了。 『蓋謂《華嚴》、《法華》兩經只是本經之導引，本經正是一大藏教之指歸。《華嚴》末後十大願王導歸極樂，是其明證』。古德講這些話不是隨便說的，字字句句都有根據。《楞嚴》雲「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。這是大勢至菩薩說的。大勢至菩薩知名度沒有觀世音菩薩那麼大，人人都曉得觀世音，知道大勢至的人不多。其實大勢至菩薩是最早提倡念佛的。把念佛的好處，念佛的成就，念佛的方法，就在短短的二百四十四個字的這麼一段經文裡頭，講得清清楚楚明明白白。印光大師將這段經文特別提出來，附在淨土四經的後面，稱為淨土五經。這確實提醒了我們重新肯定這段經文。這段經文我們仔細再一觀察，的確了不起，不但我們可以說它是淨土宗的心經，也可以說它是一大藏教的心經。它的分量地位超過《般若心經》，般若是般若部的心經，六百卷《大般若》的《心經》;《大勢至念佛圓通章》是整個《大藏經》的心經。我們念佛的同修，怕羅嗦的人、怕繁雜的人，說《無量壽經》太長了，《彌陀經》也太長了，《大勢至念佛圓通章》不長，二百四十四個字，《般若心經》二百六十個字，你每天就受持《大勢至菩薩念佛圓通章》就行了。 《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面所講最精采的一段開示，「憶佛念佛」，憶就是想、觀想，我們常講功德，這是功、是功夫，念佛是德，憶佛是功，念佛是德，怎麼叫念佛是德?念是心上真有，你不常常想，你心裡頭怎麼會有?常常想佛，心裡就有佛了，念佛是心裡頭真有佛，這叫念，念是今心，心上有叫念，口上有不叫念，口上有我們經典裡叫稱，稱贊。稱名是口念，用這個念，念佛是心上有。念佛又變成功，下面見佛就是德，憶佛是功，念佛是德，念佛是功，見佛是德。見什麼佛?功夫差一點的人就見到西方世界阿彌陀佛，功夫好一點的人就見自性佛，自己就成佛了。功夫差一點也不要緊，見到西方極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛會加持你、會幫助你，叫你很快就見到自性佛，這才到究竟圓滿。 功德要曉得，要認識清楚，不是到寺廟裡捐一點錢，去幫幫忙，這就叫功德，那就大錯特錯了。你看看過去梁武帝當權的時候，有權有勢，護持佛法，建了四百八十個道場，度出家人幾十萬人，自己很驕傲，功德很大。達摩那個時候到中國來，見到他，他就問達摩：我的功德大不大?達摩說：並無功德。這一盆涼水澆到頭上，梁武帝聽了很不高興，不護持他。所以達摩沒法子，跑到少林寺去面壁，沒人理他。等了九年，等一個慧可，他修的那是什麼?那是福德不是功德，福德不能了生死，不能出三界。正像《六祖壇經》裡面所講的，生死的大事，福不能救。福德沒有辦法幫助你了生死出三界，所以一定要功德。通常我們講持戒是功，定是德，修定是功，開智慧是德，戒、定、慧!在此地也一樣要認清楚，憶是功，念是德，念是功，見是德，你看這說得多簡單，真的把修學的總綱領，真實捷徑傳授給我們了。這的確是佛祖的真傳。下面給我們講的方法，怎樣修功。 【淨念相繼。自得心開。】 淨念相繼是修行的方法，而自得心開是你所獲得的成就，我們中國人常講的耕耘收獲。自得心開是收獲。方法的關鍵就是淨念相繼這四個字，在經裡面，前面還有四個字叫「都攝六根」。在這個地方我們把都攝六根省掉，因為淨念相繼一定是都攝六根，所以都攝六根就不必說。我們要問：什麼叫淨念?這要清楚，淨是清淨，清淨心念佛，我們今天縱然做到了念的功夫，為什麼還見不到佛?那個念不清淨，念裡面有夾雜、有染污，所以你見不到佛。 可見得淨就很重要。覺明妙行菩薩告訴我們，念佛的人最忌諱的是夾雜，哪些東西是夾雜?我在這裡就不要多說，覺明妙行菩薩那一段的開示，我們印在佛卡片的後面，印得很多，大家自己多看看，看看你有沒有夾雜，你就曉得。不能有一絲毫夾雜，不能有一絲毫懷疑，那叫淨。懷疑是無明，夾雜是煩惱、是濁惡，這個東西障道!那用我們此地的話講，障道就是障見佛，不但自性佛見不到，西方世界阿彌陀佛也見不到。見不到佛，諸位要曉得，往生就沒有把握，可見得這個問題嚴重，我們萬萬不能夠掉以輕心。這非常嚴重的大問題，一定要做到淨念。只要淨念相繼，相繼就是保持不能中斷，要把淨念保持，這樣自自然然心開意解。心開就是前面講的見佛，禅宗裡面講的開悟，大徹大悟，明心見性，這是禅宗的話。由這個開示我們得到一個結論。 【奇妙疾捷。莫過於是。】 這個事情太奇妙了，奇是不尋常，妙是不普通，疾捷是快速，沒有比這個更快的，像閃電一樣。莫過於是，就是指一心持名這個法門。 【一切眾生由此得度。十方如來乃稱本懷。】 『本懷』就是本願，佛的本願就是要度眾生成佛道。用什麼方法度一切眾生成佛道?只有這一個方法，所以這個方法是如來正說，這個如來不是指釋迦一個人，十方如來。說十方裡面就包含了三世，過去、現在、未來。一切諸佛如來度眾生成佛道，確確實實唯此一門。這個地方說『一切眾生由此得度』，不但指我們凡夫，聲聞、緣覺、菩薩，我們在《華嚴經》上看到文殊、普賢，這是圓教的等覺菩薩，還要發願求生西方極樂世界，可見得這一切眾生裡面包括著上至等覺下至地獄眾生，九法界的眾生這一個法門統統包盡。換句話說，一切眾生遇到這個法門，谛信不疑，依教修行，佛看到怎麼不開心?無比的開心。佛怎麼不加持?所以這個法門真的要是谛信一心，發心修學的話，一切諸佛本願威神統統加持你，你修其他法門得不到，唯獨這個法門得到。為什麼?這個法門是佛唯一的心願，所以得到一切諸佛如來的加持。我們要認真、要努力的去修學。 今天上午有一位同修來看我。他最近到大陸去參訪，跟著一位法師，大概是有一個佛教的團體，他可能是第一次。今天來看我，他告訴我，他有一個很深的感想，看到大陸念佛人是真修，我們比不上他們。他們聽到這個法門之後，確實誠心誠意在修行，他說我們台灣這個佛教徒跟大陸一比較，我們是在玩佛教(玩弄佛教)，就像從前唱戲的，捧戲子一樣，不是真修，大陸上人真修。這是他在大陸轉一圈深深感觸到，這也是值得我們警惕的。 記得我在過去也曾經跟諸位說過，新加坡李木源居士去年帶了一個團體到大陸上去參學，他們去的時間長，一共七十多天，看了許多道場。回到新加坡之後，正好我在新加坡講經，他說從前總覺得自己修行還不錯，南洋的佛教還很興盛，結果大陸上去看了之後，才曉得自己不行，跟人家比起來是天壤之別，差距太大太大了。他們在那樣清苦的環境當中，他們送他的錢不接受，看他穿得破破爛爛的，送他衣服也不接受，問他要什麼?要經書，要錄音帶，他們要佛法，除佛法之外，這物質的享受他一概不要。送他的經典不是手上捧到，是頂在頭上接受，那種恭敬心聽經、聽錄音帶，這他們看到的。我講經這些錄音帶，他們拿去拷貝再拷貝，那個聲音幾乎都聽得不清楚了，專心在聽，把那個錄音機放在講台上，大家在下面統統跪在地下聽，他們看到很感動。為什麼不坐?他們不坐，一個個都跪在地下聽。 所以新加坡的同修回去之後才發心做CD，才發這個心。因為錄音帶在大陸上，特別是在北方氣候變化很大，錄音帶很容易變質;冬天很冷，夏天很熱，所以這個帶子很難保存，這樣回去才想到做CD片。他們也很誠心，派了五個人到我們圖書館來住了兩個多星期。我們館長也被他感動，把我們的母帶全部送給他，他們現在正在新加坡做，人家真干，知道這是真正的寶!確實開經偈裡面講的「百千萬劫難遭遇」，所以他知道真做。我們說老實話，雖然天天在這裡講，講還是不識貨，講了在這兒點頭，出了門之後又忘掉了。 【本經所宣。乃如來真實純一之法。無有權曲。故名正說。】 《無量壽經》上所講的如來，這個如來是十方一切諸佛如來，不是指一個人，是一切諸佛。真實，經上明明白白給我們講了三個真實，這是在一切大乘經裡頭很希有的。開化顯示真實之際，這一句講的是真實利益;住真實慧，這一句講的是真實的相;惠以眾生真實之利，這一句講的是真實的作用。體、相、用都真實，真實純一之法!諸位要曉得，這三種真實貫徹全經，貫徹經文裡面每一句、每一字，都是這三種真實，所以這是正說。 【世尊稱其本性。和盤托出。毫無保留。故名稱性。】 也就是說，佛說一切經是說一部分而不是說的全體，這一部經裡面說的是全體。雖然言語不多，文字不多，因此它涵蓋了四十九年所說的一切法。就是因為他說的是全體，『和盤托出』是比喻，好像我們供養別人，我們有吃的東西招待別人，總是拿一點出來;這是整盤拿出來，盤子都端出來了，再沒有保留的，全部拿出來了，是這個意思。佛說其他的經還有一點保留，還沒有連盤子都端出來，說這個經是連盤子都拿出來，再沒有保留的。舉這個比喻，毫無保留!《法華經》有沒有保留?有，後面還有《無量壽經》，還保留這個在，還沒有全部拿出來。到《無量壽經》推出，是全部拿出來，再沒有保留。我們要明白這個意思，真正是稱性。 【一切含靈皆因此而得度。】 『一切含靈』就是講九法界的眾生，九界眾生因這部經、因這個法門真正得度，究竟圓滿的得度，所以這個經典、這個法門是： 【稱性中登峰造極之談。故為稱性極談。】 實在說，我們是真幸運遇到這個經典，對這個經典認識了，許多人這個經典擺在面前不識貨，還以為其他法門、其他經典比這個更高的，去學其他東西去，那不識貨。我們非常幸運遇到，非常幸運明白、了解、認識它，這是非常非常的希有而難得。我們曉得，這是佛法裡頭至高無上的經典，第一殊勝的法門，我能不能學?想到自己一身的罪業，我行嗎?有些人自己沒有自信心，這個稱性極談大概是要大菩薩他們學的，我們業障深重，還是學個小乘法。這是嚴重的自卑感，對自己沒信心，這也難怪，為什麼?因為對於事實的狀況並沒搞清楚，看到菩薩大人，不敢跟他平起平坐。下面這一段，為我們解決這問題「三根普被，聖凡齊收」。說「三根」我們下下根也有分，說「聖凡」，我們是凡人也可以修。說出我們有分，只要能夠谛信，只要能夠依教奉行，就能成功。 【徹上。則如普賢文殊。尚發願求生極樂。】 這是講三根，最上根，沒有比他更上的，文殊、普賢，圓教的等覺菩薩。這裡面給我們很大的啟示。為什麼?凡夫重感情少理智，因為佛在根本教輪裡面教導我們要孝親尊師，我這一開頭學佛皈依某一個法師，跟這個法師修學這個法門，那不是這個法門，我現在聽到這個法門，要再改修這個法門，我師父不答應，我要捨棄師父，我對不起老師就不尊師，這個麻煩大了。那怎麼辦?還是遇到這個殊勝法門捨棄掉算了，這一生不求往生了，還是跟老師輪回。這就是什麼?重感情少理智，這不是真正的尊師重道。 我們這個師裡頭有根本的老師，根本的老師是什麼?釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛。這個法門誰教給我們的?本師教給我們的。本師教我們這個法門，那本師的徒子徒孫學別的法門，我們到底是跟徒子徒孫學還是跟本師學?徒子徒孫違背了本師，我們要不要違背?希望大家多想想，於是乎你想通，你就沒有違背本師，就能夠真正做到奉事師長。何況佛在圓寂之前，特別垂訓後世的弟子們，佛教給我們四依法，第一個就是依法不依人，法是經典。我們今天在法門裡頭遇到第一法，我當然依第一，不依第二。 我過去早年學佛，我那個願，心裡面的喜愛是《華嚴》，對於《華嚴》特別歡喜。實際上，也沒有念過《華嚴》，也沒有聽過《華嚴》，但是對《華嚴》就有那個偏愛，這大概是過去生中的習氣。在台中求學，聽李老師講《楞嚴》，真的生歡喜心，全心投注!遇到這個法門，《楞嚴》、《華嚴》都放下了，都不再搞了，為什麼?依教奉行，依如來教，這可不可以?看到這一段就曉得可以，為什麼?普賢、文殊的老師是誰?毗盧遮那如來，華嚴三聖。毗盧遮那佛的學生，他念佛求生淨土，去親近阿彌陀佛，毗盧遮那佛生不生氣?沒有看到毗盧遮那佛生氣，也沒有看到毗盧遮那佛去障礙他。這就是告訴我們，無論跟哪個老師修學，都應當親近阿彌陀佛，親近阿彌陀佛，你的本師一定非常歡喜，為什麼?一切諸佛都勸我們往生，毗盧遮那佛也不例外。一切諸佛如來裡頭，包括毗盧遮那佛在內，你親近阿彌陀佛，你的本師怎麼會不歡喜?鼓掌歡迎，好!做對了。 在這裡我們看到，這是給我們做榜樣，讓我們知道情與智的抉擇。實在講，這種抉擇是不是忘情?是不是負義?不是的，不但不是忘情負義，而且是真正的奉事師長。因為師長沒有能力教你一生圓滿成佛，介紹你、送你到西方極樂世界，你就一生圓滿成佛了。正如同一個家長教育自己的兒女一樣，自己沒有辦法培養你成碩士、博士，一定要把你送到學校去念書。今天我們這些老師把我們送到西方極樂世界，就等於我們的家長父兄送到學校裡面去讀書成就，一個意思。這就是真的孝親尊師，做到了真正的圓滿，所以決定沒有過失，決定是正確的。文殊、普賢給我們做這個榜樣，這真的叫現身說法。 【徹下。則五逆十惡。臨終得遇善友。教以念佛。十念成功。亦生彼國。】 『徹上、徹下』，下面『五逆十惡』是地獄眾生，真的是九法界眾生對於這個法門，人人有分。我們在本經末後第四十八品裡面看到的，經上講我們這個世界(娑婆世界)有四萬億那由他百千眾生，於無上菩提未曾發意。無上菩提，沒有發這個心，沒動這個念頭。今始初發，聽到這個經，真的發心。什麼叫無上菩提?蕅益大師講過，真正發願求生淨土，這個心就是無上菩提心。我們讀到這個經，把這個事實真相搞清楚了，道理搞清楚了，這個心堅定了，肯定了，這一生當中決定求生淨土，決定要見阿彌陀佛，這是這個時候才發。發了之後，就認真修行，依教奉行。這就是經上講的「種諸善根，願生極樂，見阿彌陀佛」。 到了西方之後，皆當往生。這是說明發了這個心，他決定得生淨土，生到西方極樂世界，「於彼如來土，各於異方，次第成佛，同名妙音如來」，這幾句話等於佛跟我們授記。我們將來到西方世界，在西方世界成就，十方世界與我們有緣的地方很多，哪裡有緣到哪裡去示現作佛。就像《普門品》所說的「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，這就是到他方世界去成佛，成佛叫什麼名號?妙音如來。你要曉得妙音從哪兒來的，為什麼叫妙音?妙音就是南無阿彌陀佛，這個音妙!我們是因這個音成就的，也用這個音來教化眾生，跟大勢至菩薩一鼻孔出氣，就是這個道理，妙音就從這兒來的。所有一切音聲沒有南無阿彌陀佛妙，因為這一個音能夠幫助九法界一切眾生一生當中圓滿成佛，其他的音不行，妙音是這一樁事情。同名妙音如來。好!今天時間到了，我們就講到此地。 無量壽經玄義 (第三集) 1994/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-026-0003 諸位同學，請掀開講義第八面從第一行看起。 【本經雲。值斯經者。隨意所願。皆可得度。】 這是世尊在經文裡面告訴我們(前面曾經說過)，本經字字句句都具足三種真實，因此這些話我們要格外的珍重它。值是遇到，遇到這部經典能讀能解，能夠依教修行，無論是現前、將來的果報，也就是我們講的好處利益，都是『隨意所願』，正是平常所說「佛氏門中，有求必應」。隨意所願就是有求必應。但是在此地我們要特別明了，不要一昧去求人天福報。現在學佛的人實在說，大多數都是求人天福報，升官、發財、長壽都求這些，而把往生不退成佛疏忽掉，這真叫可惜!末後這句話就提醒我們要得度，什麼叫得度?要超越輪回往生淨土，這才叫得度。『皆可得度』，那就是人人都有分。剛才講了，只要遇到這部經典的人，你能讀、能解、能信、能依教奉行，沒有一個不得度的，這正是前面所講的「三根普被，聖凡齊收」，這是經典上給我們作了證明。 【末法眾生。福薄障深。】 我想這一樁事實，我們每個人都有很深刻的體驗，我們生在這個時代確實是福薄，從什麼地方看?縱然你富有，縱然你在社會上有很高的權位，你的生活是身心都不安穩、都不快樂，這就是沒有福報，這就是福薄之相;本身的煩惱，生活的環境都不利於修道，那就是障深。在這個環境之下。 【唯此一門。】 換句話說，只有這條路才能走得通，除這條路之外，其他的都很難走通。 【但信願持名。便能功超累劫。】 這句話怎麼說?修學其他法門，前面說過需要經歷三大阿僧祇劫，這個法門一生當中就成就，超越了三大阿僧祇劫，『功超累劫』。 【往生極樂。徑登不退。】 到達西方極樂世界，圓證三不退。 【若無如是微妙法門。凡夫何能度此生死業海。而登彼岸。】 這個彼岸就是了生死出三界，說明沒有這個法門，凡夫是決定做不到。 【元曉師雲。】 這是唐朝時候高麗的一位法師，好像現在也有電影、電視在演這個元曉大師。他說： 【四十八願。先為凡夫。兼為三乘聖人。可見淨土之妙。首為凡夫得度也。】 這是清清楚楚、明明白白的說明這個法門，就是幫助我們凡夫在一生當中圓成佛道。所以我們必須要建立堅定的信心，清淨的大願。所謂清淨大願決定不夾雜，唯求往生，除往生之外什麼都不求，世法、佛法都不求，只求往生，這就對了。底下這一段「他力妙法，善護行人」。 【末世修行。多諸障難。陰魔干擾。】 『陰魔』是《楞嚴經》上講的五十種陰魔。種是種類，五十大類，每一類裡面魔子魔孫無量無邊，魔在哪裡?魔就在我們周邊，我們眼睛所見的，耳朵所聽的，六根所接觸的都是魔境!你說我沒有見到。那是你迷惑顛倒，你果然見到了，那魔都害不了你，就是因為你不認識他，你把他當好人，所以他才障礙你。這個魔就是折磨，阻撓你修行，讓你念佛不能得三昧，念佛不能得一心，這都是它在障礙。如果沒有這些魔來擾亂，那我們這個地方學佛應當跟西方極樂世界沒有差別。西方極樂世界成佛很容易為什麼?沒有魔障，這是一定要清楚。 【行人正見稍失。便陷魔網。】 我們讀到這兩句的確是非常的感歎，多少好心修行人，行人就是修行人，見解稍稍偏差，偏在哪裡?偏在神通。喜歡神通，喜歡感應，喜歡知道前生的事情，喜歡曉得來生的事情，這就是正見偏差，於是怎麼樣?很容易上魔的當。魔跟你講神通，魔跟你講感應，魔來誘惑你，你不知不覺就入了他的圈套。原本好心發心學佛到後來變成魔，學魔了，還以為自己在學佛，還學得不錯。這學佛變成魔，現在我們在這個社會上見到太多太多。 【楞嚴雲。】 佛很慈悲，《楞嚴經》上教我們一個方法。 【不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。】 這四句是《楞嚴經》五十種陰魔裡面，佛教給我們如何能夠遠離群魔，守住正念，這四句話就非常重要。這四句話簡簡單單的說，學佛人一定要保持平常心。什麼叫『聖心，聖解』?以為自己成了菩薩、成了羅漢，也有以為自己成了佛，這就是聖心。學佛我們目的是成佛，為什麼不許有這種念頭?諸位要懂得佛法基本的修學，講到基本修學佛是破二執，破我執、破法執，《金剛經》上說「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」。他自己認為我證得阿羅漢、我成佛，你們是凡夫。你想想看，他有沒有四相?我成佛了，我相;你們沒有成佛，人相、眾生相，四相具足，假菩薩!不是真的。所以諸位要曉得真正修行證果的人心地清淨，決定沒有一絲毫分別執著，聖心、聖解就是分別執著，錯!心不清淨，這就上了魔的當，所以說『即受群邪』，邪就是魔，邪知邪見。 【可見行人稍有執著。便失正見。即入魔途。求升反降。甚至墮入泥犁。】 『泥犁』是地獄，學佛學到最後，果報在阿鼻地獄，你說這冤枉不冤枉?不是佛法有差錯，是他自己學錯，佛法沒有偏差，他自己心裡有偏差。 【念佛法門。行人發心念佛。仗彌陀本願攝受。威神加被。護持行者。魔不能擾。】 這是真的，一點都不假。念佛人也著魔，那跟這個說的不相應?其實他不是真念佛，真念佛的人，阿彌陀佛、諸佛如來都加持他，他是個假念佛人。什麼叫假念佛?口裡有佛，心裡有魔，那是假的，得不到如來本願的加持。這話怎麼說?口裡念佛，心裡頭還有名聞利養，還有是非人我，還有貪瞋癡慢，那是魔，所以嘴巴裡有佛，心裡有魔，魔的力量強，口裡佛的力量弱，佛不加持。佛加持什麼樣的人?心上有佛，心裡頭有佛當然就沒有魔，沒有魔就是沒有是非人我，沒有貪瞋癡慢，心裡沒有，沒有分別執著，這些道理、事實真相一定要明了。下面引《十往生經》一段話來證明，經上說： 【若有眾生念阿彌陀佛。願往生者。】 『願往生』就是心裡有佛，心裡頭有佛的，心裡真正想往生，真正想見阿彌陀佛，這心上真有。 【彼佛即遣二十五菩薩。擁護行者。一切時。一切處。不令惡鬼惡神得其便也。】 這就是佛加持。也許有人要問：世間念佛求往生的人那麼多，除我們這個地球之外，還有他方一切諸佛國土，阿彌陀佛那些護法神哪有那麼多?每個人都派二十五個護法神保佑的時候，哪來的那麼多護法神?你看我們還沒念佛，心裡就懷疑、就分別執著，這就是知見錯誤。我們確實不知道佛菩薩的境界，那些護法神是什麼人?都是菩薩化身的，你們諸位要是讀《華嚴》，你就曉得。《華嚴經》裡面有許許多多的神眾散布在人間天上六道之中，其實這些神眾到底是些什麼人?全是大菩薩化身在六道裡面，以種種方便去接引眾生，所以這些護法神是菩薩化身。 菩薩的能力跟佛一樣，像《梵網經》釋迦牟尼佛告訴我們「千百億化身」，釋迦牟尼佛是化身!千百億化身釋迦牟尼佛，這些護法神也是千百億化身。我們理明白了，事實真相搞清楚，就沒有懷疑，我們完全肯定相信佛經所說的一切話都是真實語。只要我們真正想往生，真正想見阿彌陀佛，必定得到諸佛護念，護法神的擁護。魔再多，力量再大，他也沒有辦法接觸到我的身邊，這些全都是事實。 【彌陀經雲。】 《彌陀經》雲，這就更直捷了，這是淨宗的主要經典。經文裡頭說： 【若有善男子。善女人。聞是經受持者。及聞諸佛名者。是諸善男子。善女人。皆為一切諸佛之所護念。】 前面是講護法神保佑你，這個地方是告訴你，一切諸佛護念你，你怎麼會遭到難?你怎麼會遇到魔障?這不可能的事情。這裡面必須要注意到的就是『善男子，善女人』，善的標准是什麼?這是我們必須要曉得，我們自己是不是經上所說的這個標准，善男子、善女人是不是這個標准。佛在《觀無量壽佛經》上給我們講的三福就是標准。淨業三福我們都做到了，就是此地講的善男子、善女人，怎麼知道?大家念念《觀無量壽佛經》就知道。韋提希夫人一心一意求生淨土，請求世尊教給她往生的方法，世尊沒有教給她方法之前，先跟她講淨業三福，從淨業三福的基礎上再教她信願持名，她順利的往生，達到她的願望。所以淨業三福裡面的十一句統統都做到，才是這個善的標准。這是我們決定不能夠疏忽的。 『聞是經受持者』，聞這裡面包含著理解，聽到這部經，明白佛陀的教誨，依教修行，這就是受持。『及聞諸佛名者』，這個諸佛名就是阿彌陀佛的名號，六字洪名，一心稱念。這個稱念就是淨業三福最後的一句利益眾生，勸進行者。怎麼勸?「南無阿彌陀佛」，別人聽到了，這個佛號種子種到他八識田裡面去了，時間久了人家也跟著念了，這就是勸進行者。所以稱念是自行化他，這樣的人，『善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念』，這個地方我們要特別重視的「皆」。我能這樣做，我也得一切諸佛護念;你能這樣做，你也得一切諸佛護念。皆得!皆是平等的，並不是說菩薩念他得到，我們念就得不到，不是的，皆得，平等得到。 【是故念佛人有四十裡光明燭身。魔不能犯。】 魔不會接觸你，不敢侵犯你，你有佛護念，有菩薩擁護，護法善神保佑。再看底下一段「暗合道妙，巧入無生」。這是說這個法門的微妙之處。這兩句話怎麼講法?道妙就是真如本性，真心理體。六祖大師在《壇經》裡面講「本來無一物，何處惹塵埃」，道妙;就是大乘法當中常講的本覺、自性、清淨心。我們的信願持名跟這個相合。這種相合一般人看不出來，所以叫暗合，一般人都很明顯看出來了，那就不是暗合是明合，一般人為什麼看不出來?迷惑，看不到這麼深，看不到這麼遠，佛與大菩薩們清楚。 【無念與無生。遠非凡夫之所能。】 『無念與無生』，這都是講的道妙，『遠非凡夫之所能』，這是真話。無念就是六祖大師講的「本來無一物」，清淨心中一法不立，這本來無一物!我們會說我們做不到，我們的心裡面，一天到晚牽腸掛肚的事情不知道有多少，不止一物，太多太多。不但我們做不到，天人心比我們清淨，四禅天、四空天有很深的禅定，他也做不到。我們看起來他的禅定很深，諸佛菩薩看起來他的雜念還不少，比我們是少，比起如來清淨心那還差得很遠，凡夫做不到。 【圓教八地菩薩。離一切心意識分別。始名真得無生法忍。可見此乃聖者之所難也。】 這我們才真正明了難到什麼程度。『圓教八地』，四禅、四空天是凡夫，連個小乘初果須陀洹都不如，距離圓教八地差得太遠太遠，八地菩薩才能做到。真的無念，無念就無生，有念就有生滅，無念才無生，真正不生不滅。不生不滅的現象，不但自己不生不滅，所有一切萬法都不生不滅。這個現象很奇怪，我們說奇怪，實在說我們對佛的教誨常常忘掉。佛常說「一切法從心想生」，心想就有生滅，想的時候生，不想的時候就滅。生滅心變現出來的境界就是生滅的現象。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這都是生滅的相。八地以上的菩薩無念，因此他所現出來的境界也是不生不滅，若非八地所見到的境界依舊是生滅。 我們如果要是生到西方極樂世界，我們是凡夫一品煩惱也沒斷，但是我們去到西方極樂世界，看到所有境界不生不滅;換句話說，我們等於進入八地菩薩的境界。進入八地菩薩的境界就是八地菩薩，不是八地菩薩你怎麼能入得了他的境界?這個能力從哪裡來的?阿彌陀佛本願加持你，不是你自己能力達到這個境界，是阿彌陀佛威神加持你，使你跟八地菩薩一樣沒有差別。換句話說，我們發願求生淨土，一生到淨土就等於八地菩薩，你要是在這個世界或者是他方諸佛世界裡修到八地菩薩，差不多要用兩個半阿僧祇劫，你才能修得到。這前面跟諸位說過，我們在這個地方念佛往生不費功夫，你看就超過兩個半阿僧祇劫，真的是頓超!前面講的「功超累劫」，這話講得不錯。 【如來懸知末代罪濁眾生。】 『末代』是末法，『懸知』就是早就知道，預知末法時期的眾生業障深重。 【立相住心尚不能得。何況離相而求事者。】 本宗的教學是住心、立相，我們把心安住在阿彌陀佛名號上，安住在西方極樂世界依正莊嚴上，這是『立相住心』，還沒有辦法往生。離相是禅宗，立相住心你都做不到，要叫你離一切相那談何容易!這兩句話比較禅與淨的難易，那麼禅就太難太難。底下說明。 【此方便門。指方立相。】 明明白白指示西方極樂世界有方所，極樂世界依正莊嚴，這是相，好修。比那個「離一切相，即一切法」好修得太多太多。 【攝心專注。】 這個心先不要找什麼真心妄心，不要去搞這些，這太麻煩，真心也好，妄心也行，只要你『攝心專注』。攝心專注就是我們平常講的只要你一心一意就行，不要三心二意，一心一意、老老實實的修行。 【即此妄心。持佛名號。念一佛名。換除百千萬億妄想雜念。】 念佛功夫這麼成就的，人家要問你為什麼要念佛?你不念佛的時候就念妄想，就念一些拉拉雜雜的。念其他的，跟諸位說果報是六道輪回!我們很冷靜的、細心的一觀察就明白，我們不念佛心裡想什麼?貪瞋癡慢、是非人我。我貪瞋癡慢也沒有，是非人我也沒有，好像不錯，結果心裡一塌糊塗，念的是無明;換句話說，你不是念無明就是念妄想，不是念妄想就是念無明，總而言之，你超越不了六道輪回，這麻煩在此地。我們用念佛這個方法超越，這一句阿彌陀佛既不是妄想也不是無明，一句阿彌陀佛把妄想無明都破掉，這個方法妙，真正是妙! 【念得純熟。乃忘能所。心無所住。佛號分明。便契無住生心之妙谛。】 你看用這功夫，只要功夫用熟，自自然然達到這個境界，比禅宗的方法巧妙、可靠、穩當!到不了這個境界也能往生，這個便宜就占大了。到了這個境界往生西方極樂世界，那是實報莊嚴土往生，到不了這個境界是凡聖同居土往生，統統成就。如果你要是用禅宗這個方法，你成就，那就是實報莊嚴土這個境界，不成就?還是搞六道輪回。這裡面的功德利益我們要明了，兩相一比較才曉得淨宗法門真是殊勝。 【持名念佛。入有得空。】 這就是即念離念。即念，念這一句阿彌陀佛名號，離念是離一切妄想、分別、執著。我念佛了，別的念頭都沒有了，別的念頭都離開了，這是即念離念。 【潛通佛智。】 『潛』是暗暗通達。 【暗合道妙。巧入無念。】 『巧』是講方法巧妙，只要功夫純熟自自然然跟禅宗裡面，明心見性的功夫相等，自然入這個境界。 【即凡成聖。見性成佛。至哉妙用。不可思議。】 這兩句是贊歎。後一段說。 【念佛乃修行之徑路。持名又為四種念佛之徑路。稱為徑中之徑。】 淨宗有一部小冊子，叫《徑中徑又徑》，這個名稱就從這兒來的。 【又本經不倡一心不亂。】 這是跟《彌陀經》說法不一樣。小本《彌陀經》羅什大師翻譯的是『一心不亂』。「一心不亂」這個標准很高，不是一般凡夫這一生當中所能得到的。在梵文原本的《彌陀經》裡，世尊用的詞句不是一心不亂，一心不亂是羅什大師用意思來翻，不是原文。玄奘大師也曾經翻譯過《阿彌陀經》，我們現在這個本子都有，大家合起來比較比較看看你就曉得。玄奘大師譯的是直譯，照著原文翻譯，羅什大師是意譯，但是玄奘大師並沒有說羅什大師這一句翻得不對;換句話說，玄奘大師也承認羅什大師翻得好，決定沒有錯。但是原本的經文上確確實實不是一心不亂，這又是一回什麼事情?諸位要曉得這一心不亂是生到淨土那一邊的事情，我們自己做不到。我們往生的條件，常言說得好，功夫成片，功夫成片你就能往生，生凡聖同居土，臨終佛來接引你的時候，佛光先照你，佛光一照就把自己的功夫提升了一倍，我們原來是功夫成片，佛光一照就變成一心不亂，所以羅什大師翻得沒錯! 這一心不亂是佛力加持，不是自己功夫，所以他翻的不算翻錯。因為生到西方極樂世界，最低的品位，這是講真實的都是位不退，那位不退就是一心不亂，這是佛力加持的。而在智慧、道力、神通上來講等於八地菩薩，當然不是自己修的，完全是阿彌陀佛本願加持。說自己真正的功夫只有初信位的，這是自己真實的功夫，但是佛一加持把你拉到八地，這是西方世界不可思議之處。十方所有一切諸佛剎土裡頭沒這回事情，唯獨西方這第一殊勝，這就是說明為什麼諸佛勸我們求生西方極樂世界，好處就在這裡。本經就更清楚、更明白不是講「一心不亂」。 【直以發菩提心。一向專念阿彌陀佛為宗。】 在三輩往生裡面我們所看到的『發菩提心，一向專念』，這個比一心不亂容易多!使我們真的信心具足。這一看到一心不亂，難!難!恐怕我做不到，沒有信心;一看到這個地方?這「一向專念」，這行，我可以做得到，信心具足!可是諸位要記住，上面那一句可不能疏忽，「發菩提心」，你有一向專念，你沒有菩提心不能往生，說老實話，如果不發菩提心，你一向專念，那個專裡頭一定還有夾雜，不是純專。如果你有發菩提心，你那個專是純一不雜，可見得菩提心是什麼?就是一心一意想生極樂世界，想見阿彌陀佛，除此之外什麼念頭都沒有，這個心叫菩提心，這個念叫一向專念。這是我們要搞清楚、要搞明白的。 【但能發心專念。皆可往生。故更為明確簡要。故稱淨宗第一經。因其為直截中之直截。方便中之方便。絕待圓融。不可思議。利濟眾生。此經為最。】 這幾句話確確實實是過來人才能夠說得出，不是過來人，這幾句話說不出。末後這一段： 【大聖垂慈。特留此經。】 我們在這一段裡面更深入了解，這一部經在整個佛法裡面的價值。 【經雲。當來之世。經道滅盡。我以慈悲哀愍。特留此經。止住百歲。其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。又法滅盡經中。亦具無量壽經。最後入滅之說。】 這個地方我們要細心去體會。經、法門就好像世間藥物一樣，藥是治病的，病有許多種，所以藥也有許多種。這個人得了重病，所有一切藥都無效，都治不好，你藥就沒用處。法就滅盡，最後還有這一服藥有效，就是這部經，就是這個法門，所以這個經法滅罪第一!為什麼念佛的人不生病?為什麼念佛的人不衰老?老跟病都是不正常，所有一切法門都治不好、治不了，念佛這個方法就能治，就能對治。只要你真心念佛，就像經上說的「發菩提心，一向專念」，因為你用的藥是第一好藥，所有病都沒有了，不但疾病沒有，衰老的病也沒有。你要真正肯信，要真正肯用，功德利益無量無邊，這是真正為我們說明。 我們今天常常講業障很重，學佛的人都求消災，用什麼方法消災?拜大悲忏、拜梁皇忏、作水陸法會，作完之後災還是消不了。你就曉得你的那個業障多重，怎麼辦?念佛就可以消除，偏偏不相信，偏偏不肯念，那就沒法子，諸佛菩薩也救不了你，為什麼?你不肯，佛菩薩的藥你不肯用，不肯服，那有什麼法子。 【今於末世。濁惡彌深。眾根愈劣。垢重障深。惡浪滔天。毒焰遍地。】 這幾句話確確實實把現代的社會，我們生活環境顯露無遺，真的說出來了。『濁』是污染，我們的環境真的是非常嚴重的污染。『惡』是惡業，幾個人不造惡業，惡業的根就是貪、瞋、癡，我們在這個世間仔細去觀察幾個人沒有貪瞋癡?學了佛，吃了長素，世間法不貪，貪佛法，在佛門裡面搞貪瞋癡，別人修行比我精進，我看到不順眼，心裡就難過，你看看，世間法貪瞋癡沒有，佛法貪瞋癡來了，還是貪瞋癡，還是造惡業。學佛再造惡業，這個罪過就更重、更大，你說怎麼得了! 因此我們的根性愈來愈劣，一世不如一世，原因在哪裡?我們造的罪業是不斷在造，不學佛的人在造，學佛的人也在造，所以才產生底下這三句的現象，果報的現象。『垢重』，垢是污染，這是講我們心裡的污染，今天所謂思想的污染，精神的污染，見解的污染，造成障礙就深。『惡浪滔天』，惡浪是指這個社會，造作惡業的人太多太多，到處都是。『毒焰』就是貪瞋癡。看看這個貪瞋癡沒有見得減緩，一年比一年嚴重，這是非常可怕的現象，這是佛道衰滅的原因。 【世尊垂慈。仍特留此經以作慈航。正顯本經興起之勝緣。持名法門之妙用。佛恩深重。粉身難報。】 這是我們應當深深體會的。在這樣的惡劣環境當中，我們想修行得度，實在講只有這個法門，只有這一部經典。我們自己必須要坦誠自己的業障深重，要有這個勇氣承認，然後死心塌地一門深入。《大藏經》擺在旁邊，無量無邊的法門擺在旁邊，我業障深重，其他的經論法門度不了我，治不了我的病，治不了怎麼辦?我們就捨棄不要再碰它，這個法門能治病，一門深入，等到哪一天病好，回過頭來再去浏覽《大藏》，再去涉獵一切法門，那就對了。病重的時候，病危的時候，還要搞亂七八糟的法門，那你是決定輪回，出三界的指望就沒有了，這是我們要深深體會。明白這個事理，自然就專心，自然就放下，不但世法放下，佛法也放下。 第二大段是介紹「本經體性」。體是理，也就是說，佛說這個經是根據什麼理論說的，他總要有個依據，如果沒有依據，佛說的我們怎能相信?他要有真正的依據，那我們可以相信，這在五重玄義裡面叫辨體，辨體的用意在此地，使我們對這個經典深信不疑。 【一切大乘經典皆以實相為體。實相者。真實相也。又平等一相也。】 這個地方我們簡單的講，『實』是真實，『相』是相狀，這個名詞簡單的說就是諸法實相，就是一切法的真相，佛是依一切法真相為我們說的，所說的就是一切法的真相，我們在這個地方建立信心。實相是『平等一相』，這一句的意思很深很深。現在科學相當的進步，使我們對佛法裡面所講的甚深的理事，藉著科學家幫助，使我們更容易的體會了解這個事實。在過去科學家用分析的方法知道一切法的真相，真相是什麼?果然是平等一相。科學家講所有一切物質，動物、植物、礦物都一樣，把它分析，分成了分子，分子再分，分成了原子、電子。繼續不斷科學愈來愈進步，工具愈來愈精密，從前認為不可分的，現在還可以繼續分，分成所謂是基本的粒子，發現無論是動物、植物、礦物都是這同一樣的東西組合的。就是組合、排列的形式不一樣，這科學名詞講「方程式」，方程式組合的不一樣，分解開了到最後都是一樣，一就平等，二就不平等，都是同一個物質組合的。這是科學家發現，使我們知道這個「平等一相」。 在佛法裡面怎麼講這個現象?叫四大，四大就是最基本的物質。這四大是它有四個現象，最基本的物質有四個現象，因為有四個現象，它才會組合。這四個現象在佛家就用地、水、火、風來表示，地它是一個物質，雖然很小很小，我們在高倍的顯微鏡之下看到它是個物體。地是代表物體，它是物質;火是代表它有溫度，水是代表濕度，它帶的有濕度，現代的名詞叫帶電，帶陽電、帶陰電，陽電就是火大，陰電就是水大;它是動的不是靜止的，動就是風大。基本的物質它有四個現象，它帶電，帶陰電，帶陽電，它是動的不是靜止的，這是發現平等一相。 【實相無相。】 這是講體。 【離一切虛妄相。】 「凡所有相，皆是虛妄」，這《金剛經》上說的。這說的體，這就比剛才講那個又進了一步，現在科學家也觀察到，真的是很難得，現代科學家。從前科學家認為有一個基本的物質組合成一切萬事萬物，現在科學家知道，那個基本的物質沒有，不存在。到底是一回什麼事?現在觀察到是波動，比從前真的進了一大步，根本沒有物質存在，波動的現象，像電波一樣，光波一樣，再粗一點像水波一樣。我們講水波看到波浪，有沒有浪?沒有浪，是波動的現象，根本就沒有物質存在，這個跟大乘佛法裡講的完全相合。 佛在《楞嚴經》上跟我們說的「當處出生，當處滅盡」，生滅是同時，沒有先後，要有先後，那就有生有滅，這是不生不滅。《法華經》上佛也是這樣告訴我們，這一些經文句子是最難懂的，為什麼?因為遠遠的超越了我們的常識，無法體會，這講的真相。經上又說「隨眾生心，應所知量」，隨眾生心，這個眾生心就是眾生的心想，一切法從心想生，什麼東西隨著你的眾生心?法性!就是真如本性，真如本性沒有相。眾生心就是波動，隨著這個波動現象。說實在話，這藉著科學家的觀察，我們對《楞嚴經》這個句子恍然明了，我們看古人的注解看不懂，事實真相如是!體沒有相，作用就有相，作用就是隨眾生心，就是從心想生。 【實相無不相。非頑空與斷滅。】 『無不相』就是有相，到底是有是無?有跟無是同時，有即是無，無即是有，不能把它分開說兩樁事情。就像我們作夢一樣，夢中那個境界到底是有還是沒有?你說它沒有它有，你說它有它確實沒有。我們眾生的迷就是分別執著，有決定就不是沒有，沒有就決定不是有，這就是分別執著。殊不知真相裡面沒有分別、沒有執著，有跟無是一不是二。所以《心經》上說「色即是空，空即是色」，色就是有，空就是無，色即是空，有就是無;空即是色，無即是有。因為它是一不是二，所以這裡面不可以有分別，不可以有執著，離開一切分別執著，真相就見到。真相就是實相，就見到。因為我們有分別、有執著，永遠見不到實相。佛跟我們講，我們也體會不到，原因就是我們有分別、有執著，離開一切分別執著，真相大白。所以《金剛經》上說： 【若見諸相非相。即見如來。】 「如來」就是真如本性，你就見性，見性就成佛，我們今天見不了性，就是有分別、有執著，而分別執著永遠不肯放下。哪一天放下，哪一天你就見性，你就成佛，不肯放下永遠不能成就。 【實相離言說。南岳雲。】 『南岳』，懷讓禅師。 【說似一物即不中。故雲。凡有言說。皆無實義。】 換句話說，事實真相不但說不出，我們心思都達不到，為什麼心思達不到?心思還是個妄念，還是個分別執著，分別執著決定達不到，言語也是分別執著，離分別執著，這才能現行，你用分別執著如何能達到?所以佛給我們講「言語道斷，心行處滅」，佛都是講真話，沒有講假話，我們要能信得過。事實歸事實，我們凡夫真的達不到，真的達不到就是我們的妄想分別執著是無量劫以來就用它，現在想捨捨不掉，難就難在這裡，怎麼辦?這佛講：好，你不要捨，你就用執著，執著名號;你就用妄想，想阿彌陀佛。這個辦法好!這辦法我們這個功夫才用得上力。這就是前面講的指方立向，我們靠這個方法，我們這一生當中能成就，不用這個方法，是決定不能成就的。底下所引用的經論： 【圓覺雲。諸幻盡滅。覺心不動。幻滅滅故。非幻不滅。故雲。不用求真。唯須息見。】 《圓覺經》過去我們也講過幾遍，這兩句經文意思很深很廣，『幻』是相，就是《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，妄盡了，妄怎麼會盡?心淨了妄就盡，只要心動，心有想就有妄相，因為一切法從心想生，所以『諸幻盡滅，覺心不動』。原來心不動這個妄就沒有，妄想就沒有。佛家修行的樞紐就建立在這個基礎上，這是什麼?是定，不動就是定，覺就是慧，幾時我們這個心不動，沒有妄念，沒有分別執著，心不動，這個心起作用就是智慧，這定慧!然後才能看到諸法實相。 『幻滅滅故，非幻不滅』。「非幻」就是真如，就是本性，在佛裡面也叫法界，名詞有幾十種之多，都是說這一樁事情。你才見到不生不滅的境界，這就是大涅盤的境界。所以修行的總綱領、總樞紐就是底下這兩句話，『不用求真，唯須息見』。這個「見」就是你的思想見解，你只把這兩樣東西捨掉放下就成功。所以不要以為你的見解很高，你的思想很純潔，全是妄想，你有這個念頭就墮落在群邪，為什麼?你還是有妄想，還是有雜念。如果這個妄想、雜念實在是斷不了，把它轉成阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，專想阿彌陀佛，這就對了。我們今天就講到此地。 無量壽經玄義 (第四集) 1994/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-026-0004 諸位同學，請掀開講義第十一面，從第一行看起： 【實相離言說。南岳雲。說似一物即不中。故雲。凡有言說。皆無實義。圓覺雲。諸幻盡滅。覺心不動。幻滅滅故。非幻不滅。】 這些都是為我們說明宇宙萬有的理體，也就是大乘經上所說的諸法實相。諸法就是一切法，我們現代人常講的宇宙人生，也是一切法的意思。『實相』就是真相，宇宙人生的真相是什麼我們不知道，世間有許多科學家、哲學家、宗教家們對於這個問題的解釋很多，但都不能叫我們心服口服，於是這所有一切的解說，我們都是用存疑的態度來看待，這也是事實，為什麼?因為所說的人自己並沒有見到，宇宙人生真相自己沒見到，沒有見到能說出一些，那麼是從判斷上說的、從推理上說的，所說的究竟真實不真實，的確是有問題。佛所講的跟他們講的確實不一樣。我們沒有見到諸法實相，但是仔細看看佛在經上所說的，比這個世間這一些學者們，乃至於宗教家們所講的，的確要圓滿，比較起來佛講的圓滿，似乎可信。 佛所說的一切大乘經所憑藉、所依據的就是「實相」，也就是把宇宙人生真相為我們說出，一切經都是從這個基礎上出發的。實相也就是真心，也叫做真如，也叫做本性，也叫做佛性，也叫做第一義。佛經裡面的名詞，我們隨便找找就幾十個之多，一樁事情佛為什麼說這麼多的名字?當然有他的道理，那就是實相沒有名字，任何一個名字加給它都不太恰當，為什麼?只能顯出這個實相裡頭之一部分，不能顯示它的全體。佛不得已用許許多多的名詞把它顯示出來，佛經上這幾十個名詞是不是就能把實相讓我們明白一個大概?說明白一個大概還可以，勉強說得過去，要對於它徹底明了，這十幾個名相是決定不夠的，為什麼?實在說它涵蓋了世出世間所有的名稱，這是真的一點都不假。所以我們了解佛為什麼說這麼多名字。 第二在教學手段上，佛用許多名詞來說一樁事情，有他很深的用意。這個用意就是叫我們不要執著名相，不要執著名字，因為名都是假名，不可以執著。眾生跟佛的差別，佛菩薩沒有執著，沒有煩惱，沒有妄想，眾生之所以變成眾生，就是天天打妄想，一切法裡頭總是分別執著。佛為我們說一切法，我們在這一切法裡面起了妄想，起了分別執著，這叫不叫佛法?這不叫佛法，是世間法。同樣一個道理，在一切世間法裡面，如果你沒有分別，沒有執著，沒有一法不是佛法，關鍵就在此地。佛為我們說種種名詞，就是教給我們不要執著，讓我們體會到這個意思就對。 這個事實真相，佛經裡面有專門探討的、專門解釋這樁事情的，這一類的經典就是大乘宗派裡面的唯識、法相宗。它主要的經論有六部經十一部論，這是主要的，確實是很繁重、很大的部頭，來說明這個事實真相。它的總綱領就是心跟識，《華嚴》裡面所說的「一切法，唯心所現，唯識所變」。心是本體，識是心之作用，心裡面起用，體它現相，所現的相它有變化，怎麼會有變化?識在主宰著變化，所以唯識所變。因此像《心經》裡面給我們說的一切法不生不滅，一切法不一不異。不異，一切法是相同的，從體上講完全相同沒有兩樣。 所謂是生佛平等，萬法平等。從體上講。從相上說、從作用上說那就不一樣，千差萬別。識所變的所以就不同，相上講就不同，古德用一個比喻來說明這個事實。把這個心，能現比喻作金，像黃金，把這個識所變的這些相比喻作器，金是一個，可是要做出器來，那就千千萬萬種，你喜歡做什麼都能做出什麼，可是它的體都是黃金，都是一樣的。「以金作器，器器皆金」，從金上看完全相同、平等的，平等一相;從器上來看，譬如說你們常見到的有手镯、有項煉，那相不一樣，所以從相上講就不一樣，作用上講也不一樣。 所以在力用上來說，佛法給我們說了三個綱領戒、定、慧。戒定慧就是心識正常的發展、正常的德用。我們中國儒家、道家，實在說他們的境界的確相當之高，所以後人有說老子跟孔子都是佛菩薩化身來的，來到我們中國教化眾生。這種說法在理上說得通，佛菩薩隨類現身，應以什麼身教化，他就現什麼身，但是在跡象上找不到根據，你怎麼曉得孔子是佛菩薩來的?找不到根據。但是他們留下來的典籍跟佛經對比，相通的地方實在是不少。 儒家講的「精一」、講的「中和」，精是精華、精純;一就是我們淨宗講的一心，一就精，二就不精。起用的時候用中，中是中道;用和，我們自己能夠守住中道的理念，對外面於一切眾生守住一個和。儒家教學以禮樂為手段，而禮樂達到的目的就是「至中和」。至就是達到，希望達到中和這個標准，這社會和諧天下太平，這四個字就是佛法裡面講的戒定，精跟一是定，中和是戒，從這個基礎上再提升、再發揮，那就是智慧。《法華經》上講的「入佛知見」，就是佛知佛見，見是見解，慧是正確的判斷，加上一個「佛」，佛是大覺，也就是告訴我們這是決定正確而沒有錯誤的，這是定慧等持。 戒定的作用，精一是性定，正如同《首楞嚴經》上所講的楞嚴大定，這不是修來的，是我們自性當中本來就有的，本來具足的。而我們是因為起了妄想、起了分別執著，把自己真性裡面本有的德能迷失掉，並不是真的失掉，迷失掉。幾時覺悟這個能力立刻就恢復。什麼叫覺悟?覺悟妄想執著是假的，妄想執著是錯誤的，能夠把假的、錯誤的捨掉，這個人才是真正覺悟。而不是說每天多念幾聲佛號，多看幾部經，這就是覺悟，那不見得，一樣迷惑顛倒，一樣還有貪瞋癡慢，還有是非人我，這不是覺悟。覺悟的人心地清淨，所以它是屬於性定，可見得儒家講的也講到這樣的深處。 而「中和」就是大乘法裡面講的大慈悲，能令一切眾生離苦得樂。它的果就是佛法裡面講的大涅盤、大菩提，戒定的果是大涅盤，慧的果是大菩提，這是講到心性平等。因此諸法一定要融通，為什麼?因為一切諸法是自心所現，是唯識所變的，心跟識都是自己，除自己之外確實沒有一物。所以佛很明白的告訴我們「心外無法，法外無心」。心跟法是一樁事情!就好像金跟器一樣，金跟器是一個東西。法法皆心，心心成法，這是事實真相。因此我們離了妄想，就達到《華嚴經》上講的理事無礙，離開一切執著就事事無礙，就入了無障礙的法界。無障礙的法界是佛的境界。我們今天有障礙，起心動念所有一切統統有障礙，佛與大菩薩沒有障礙，他為什麼沒有障礙?因為他沒有妄想，他沒有執著。沒有妄想，就是我們所說沒有所知障，沒有執著，他沒有煩惱障，他這兩種障礙沒有，這是對於實相最簡單、最概要的說明。 【離一切相。即一切法。離故無相。即故無不相，不得已強名實相。】 佛說的這些名詞都是勉強說的，你不要執著真的有這個東西，那你又錯了，又變成執著。佛是叫你明白這個意思，不要執著，言語不能執著，文字不能執著。不但這些不能執著，這心裡頭有所想像也不能執著。你心裡面想就是在打妄想，那怎麼可以?所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，聽教、說法一定要遵守的原則：「離言說相」，離就是不執著;「離名字相」，佛經裡頭名詞術語，這都是勉強說的，不可以執著;「離心緣相」，這一條就更深，就是你決定不可以想像。你如果一聽到，一接觸到心裡有領悟了，那行，那是你的悟處，你可不能想什麼叫實相?去想這個，經上講離相。這全是妄想，把妄想當作修行，那你還有什麼好的結果? 現在的確不少學佛的修行人，他修的是什麼?他修的是妄想，他修的是煩惱，成天在搞是非人我，在搞貪瞋癡慢，這叫修煩惱。天天在打妄想，不想世間法，想佛法，想佛法也是妄想，這一種修行不但不能證果，見道都沒有分!那怎麼辦?淨宗法門叫你念佛修清淨心，這就對了，念佛的目標在哪裡?目標在一心不亂，這叫真功夫。老實念，念到功夫成熟，自然就得一心不亂，這在教下裡面常講叫定慧等持，其實定慧等持就是我們淨宗講的一心不亂，同一樁事情，非常重要! 【論雲。】 『論雲』，這個論是《往生論》，天親菩薩說的。 【莊嚴佛土功德成就。莊嚴佛。菩薩。功德成就。此三種成就願心莊嚴。應知。略說入一法句故。一法句者。謂清淨句。清淨句者。謂真實智慧無為法身故。】 這是《往生論》裡面，天親菩薩一段很精采的開示。天親菩薩是很了不起的人，兄弟三個人都出家，三個都有很大的成就。他的哥哥無著菩薩，後人著作介紹的無著菩薩是八地菩薩，弟弟師子覺尊者，天親是老二，都是法身大士。著作等身，當時在印度號稱千部論師，論就是著作，他寫的書，寫了多少?一千部。後來遇到淨土法門，作了《往生論》，開頭第一句「一心歸命」，這句話的意思就是說他徹底放下，一心歸命阿彌陀佛求願往生。這個淨土法門要不好，他怎麼肯放下;要不殊勝，他怎麼肯歸命，不是普通人!他們兄弟在法相、唯識宗都是祖師，你要問無著菩薩、天親菩薩在哪裡?現在在西方極樂世界，他們都是念佛求生淨土的。 實在講《往生論》就是天親菩薩讀《無量壽經》的心得報告。他真念，他把他自己念佛修持的方法傳給後人，他念佛是用五念法，這一句佛號裡面具足五個意思。第一個是禮拜。禮拜就是恭敬，用真誠恭敬心，這是禮拜的意思。所以大家看到那個禮拜，不是每天趴在地下拜佛，那你是依文解義，那個錯了!禮拜是恭敬，真誠恭敬心，也就是一心。一心是恭敬，二心就不敬，我念佛心裡還想著別的，這大不敬。稱贊就是把佛號念出來。南無阿彌陀佛這是稱，禮拜是敬，恭敬心來念這句佛號。第二個意思是願。我念這句阿彌陀佛，我的願望就是求生淨土見阿彌陀佛。第三是觀察。觀察實在講就是《觀無量壽佛經》裡面講的觀想，心裡面想什麼?心裡面想阿彌陀佛，西方世界的依正莊嚴，常常想這個不想別的。 因為佛跟我們講得很清楚「一切法從心想生」，這一句話跟《唯識論》裡面所講的「唯識所變」，你們想想看是不是一個意思?唯識所變，一切法從心想生，心怎麼想它就怎麼變。所以你想佛就變現佛的境界，想菩薩就變現菩薩的境界，想什麼就變什麼。能變的心性真正不可思議，它什麼都能變，我們為什麼不變最好的、最殊勝?最好、最殊勝的是佛!為什麼要去想三途?三途是什麼?大家都不願意受三途的果報，但是你天天在想三途，你在作三途，你的果報怎麼能免得了? 三途。畜生是愚癡，每一天懵懵懂懂這是愚癡，哪有不墮畜生道的道理!所謂愚癡就是是非顛倒，善惡顛倒，真妄顛倒，把假的當作真的，真的不知道，惡的當作善的，善的當作惡的，顛倒!世間這一些人就太多、太多，甚至於學佛這佛裡頭有真佛法、有假佛法，把假佛法當作真的，真佛法當作假的，還要毀謗，他怎麼不墮畜生?所以愚癡顛倒是造作畜生的業因。一切貪欲是餓鬼道的業因，世間法裡面名聞利養、五欲六塵，你對這一些貪愛，這是造餓鬼道的因，將來到餓鬼道去受報。忌妒、瞋恨這是地獄道的果報。所以我們看看現在這個世間人，這不要看別人，常常想想自己，自己從早到晚起心動念，言語造作是不是搞這些?如果真的還是搞這些，我們來生到哪裡去?來生到三惡道。三惡道怎麼來的?是我們這個心變的，我們的心在造的，我們念頭在造的，因為你有這個思想，它就會現這個境界。 人道是五戒十善，可見得我們想什麼，將來就現什麼樣的境界。由此可知，十法界的因果是自作自受，不是別人支配我們。別人實在講也干涉不了，都是自作自受，把這個事實真相搞清楚、道理搞明白，我們的心定了，不會再怨天尤人，曉得原來是自作自受，你心就定了。理明白，真相明白，所以心安理得，道理明白，心安，無論在什麼環境，順境也好，逆境也好，他心都是安定的。知道我應該要受的，果報是我過去造的，我應該要受，也知道現在應該怎麼樣造，希望將來得什麼果。果報裡面第一殊勝，無比殊勝的是西方極樂世界，那為什麼不老實念佛?為什麼不造這種業?既然從心想生，為什麼不多想想阿彌陀佛?所以每天讀誦經典，就是幫助我們多想想西方極樂世界依正莊嚴，這個道理在此地。此地所講的『清淨句』，清淨句就是『真實智慧，無為法身』。這是真實莊嚴佛淨土，莊嚴阿彌陀佛，莊嚴海會大眾。 【此論直顯事理無礙之一真法界。】 《往生論》實在講並不很長，實在是非常的精采，方法精要，觀察清晰明了。實在講我們讀經經文太長，觀想不容易，而天親菩薩把這麼長的經文濃縮成二十一首偈頌，那就容易太多。幫助我們修觀想念佛，他那個念阿彌陀佛，實在講持名、觀想、觀像統統在一起，那個方法很妙!所以效果非常殊勝。 【即事而真。當相即道。極樂世界種種依正莊嚴。一一皆是真實智慧無為法身。一一即是實相。故雲本經以實相為體也。】 所以這是我們不能不曉得的，真正明白，我們對於佛講的這個經能夠信得過，建立堅定的信心，清淨信心，從這個信心上發願，哪有不生淨土的道理!這是在沒有講經文之前，先要說明經典理論的依據是什麼，為大家介紹清楚，使我們對這個經典產生信心。下面這一條是蕅益大師所說的： 【要解雲。實相無二。】 『無二』就是一，這一句所說的就是講的體，諸法的本性，也就是講的心，真心，唯心所現的心，能現的心，不二! 【亦無不二。】 『無不二』，那就多!這一句講的是相，現相，相是無量無邊，所說的是作用。作用無量無邊，體是一個，我們佛經裡面術語，十法界依正莊嚴，體是一個，能變能現的體是一個，這一定要曉得。這是事實真相，諸佛菩薩明了，諸佛菩薩證得，所以諸佛菩薩對一切大眾，他的心是平等的，所以叫大慈大悲。這個大就是平等，慈悲就是愛護，沒有差別，沒有等級，平等的愛護，為什麼?因為一切眾生都是唯識所現的，不是外面的，跟自己同一個體，所以同體大悲! 成佛之後，這常講「十方三世佛，共同一法身」，法身就是體，十方三世佛，共同一法身。你聽這一句話要仔細的聽，不要又想錯了，諸佛共同一法身，我是凡夫不是佛，我跟佛一定不同法身，那你就想歪了，想錯。十方三世佛包括你在內!三世是講過去、現在、未來，你是未來佛，你沒有成佛。一切眾生是未來佛，所以包括你在內，共同一法身。這就是十法界依正莊嚴確確實實同一個本體，同一個真心本性。你看這個關系多密切，比兄弟手足的關系還要密切。可是在眾生分上?分自分他，這是迷失了自性，不知道盡虛空遍法界是一個自己，不知道。 所以禅宗常講悟了之後，才恍然大悟，這才說出「盡虛空遍法界是沙門一只眼」，這個意思就說盡虛空遍法界都是自己!這個意思如果還體會不過來，我想我們同學們每個人都有作夢的經驗，到你作夢一下醒過來的時候，你好好的想一想整個夢境是不是只有一個自己?夢裡頭有你自己一個人，不可能說你作夢的時候沒自己，這是不可能做這夢，有你自己，夢裡面還夢到許許多多人，也有山河大地，你想想夢中那許多人哪裡來的?山河大地從哪來的?都是自心變現的。全夢就是心，全心就是夢，能現夢境的心，我們比喻真的，所現的夢境是妄的，全妄即真，全真即妄，真妄一如，真妄不二!你好好想一想這個境界，然後對佛講的諸法實相，我想多少會有一點領悟，從這個地方能領悟到一點，對於佛所說的一切大乘經你才會產生信心。這是在經教裡頭很難懂的一部分。下面從現相作用上說： 【是故舉體。】 『體』就是心，就是真心，就是本性。 【作依作正。】 『正』是我們的身體，這兩個是講果報，正報，身體;依報，環境。像我們在作夢一樣，夢當中有自己這個人這是「正」，夢當中夢到很多人，很多境界，那個是『依』。自己以外其他的人也叫依報，我們講人事環境，物質環境，人事物質都是屬於自己的依報，正報就是自己的身體。 【作法作報。】 這是講成佛，佛有法身、有報身，法身、報身還是這個體裡頭變出來的，離開本體之外，實在講什麼也沒有。本體就是心性。 【作自作他。】 『自』是自己，『他』是別人，無量無邊的有情眾生還是自己心性變現出來的。 【乃至能說所說。】 這是指這部經，《要解》是解釋《阿彌陀經》的，能說這個經的是釋迦牟尼佛，所說的阿彌陀佛。 【能度所度。】 佛是『能度』，眾生是『所度』，這是佛跟眾生。 【能信所信。】 『能信』的是我們的信心，是我們的覺心，常講始覺，開始覺悟;『所信』的是佛給我們講的這個法門，這一部經典，這個方法。 【能願所願。】 『能願』是我們願意離開娑婆世界，『所願』的是我們向往、羨慕西方極樂世界，我們願意離開這裡到達那一邊。 【能持所持。】 『能持』是講三業。天親菩薩《往生論》的五念法，那才圓滿身語意三業，身恭敬禮敬，口稱贊，意觀察、觀想。常常把阿彌陀佛，把西方極樂世界依正莊嚴放在心裡，不要想別的，想這些!實實在在我們業障很重，無法觀想，我們就想阿彌陀佛的三十二相八十種好。這也想不出來，想佛像，我們每天自己家裡供的佛像，天天看他，天天想他，這是最淺的方法。有能力的，經讀得很熟，一見到這個佛像，想到阿彌陀佛，想他初發心，這經上記載的有;想他修持，他怎麼修的，想他發願，想他度眾生，想他種種功德莊嚴，想這些，想西方極樂世界的狀況。唯獨想這些，這不是妄想。除了想這個之外，你想其他的任何的都叫打妄想，為什麼?因為你想這個，你將來到西方極樂世界見阿彌陀佛，你想別的統統六道輪回，出不了六道。利害得失就在此地，出不了三界沒結果! 所以，說實在話，你想世間法你脫不了六道輪回;除這個法門之外，你就想其他所有一切大乘法，你也出不了六道輪回，什麼緣故?其他法門要斷惑，你見思煩惱沒斷，想固然是好，想成了，來生生天上。天還是在六道之中，天福享盡，還要往下墮落，所以不究竟。這個法門叫你去想，阿彌陀佛本願加持你，叫帶業往生，見思煩惱不斷也行，也能往生，好處在這裡。我們一天到晚為什麼要去打這些輪回的妄想?為什麼不去想西方極樂世界?這是修行關鍵的所在，能持;所持就是名號。 【能生所生。】 『能生』的條件三個，信、願、行，這叫淨土三資糧，這三個條件。『所生』的西方世界四土九品。我為什麼講四土九品?諸位要曉得這個法門奇特，叫一生一切生，不是說我們生凡聖同居土下下品，凡聖同居土裡面還有下中品、下上品，還有中下品、中中品、中上品，還有上下品、上中品、上上品，我們哪一年才出頭爬上去?西方世界奇怪，這一生一切生，四土九品統統在一起，得到一個全都得到，這個奇妙!這實實在在不可思議，所以那個世界叫平等的法界。四土九品有沒有?有，但是在一起。因此像文殊普賢等覺菩薩往生西方極樂世界，實報土上上品往生，他往生實報土上上品，同時也生凡聖同居土的下下品，所以凡聖同居土下下品眾生也跟他混在一起，就是一即是多，多即是一。它這個四土九品是一個相，這是十方諸佛世界裡面沒有的。不但沒有這個事，聽也沒聽說過，所以西方世界稱之為難信之法，就在此地。 【能贊所贊。】 能稱贊的，我們在《彌陀經》裡面看到「六方諸佛」，六方就是十方，就是一切諸佛，沒有一尊佛不贊歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不贊歎極樂世界，所贊的就是極樂世界依正莊嚴。 【無非實相正印之所印也。】 這句話的意思，全都是『實相』，沒有一樁不是實相。『正印之所印』是比喻。在我們中國現在是民主，官員的權威沒有了，在從前帝王時代，那個官的權威非常尊嚴。「印」是代表他的權威，他這個印蓋上，就是他所承認。發布的布告，布告不一定是他寫的，別人寫的蓋上他的印就是他的，這把實相正印所印定的全部都是實相，所以西方極樂世界是一真法界，所以一真法界就是真相，一就是真，二就是假就不是真的，一是真。我們這個世界，佛在《金剛經》上講得很好「凡所有相，皆是虛妄」，西方極樂世界凡所有相皆是實相，不一樣!我們這是虛妄的，這話怎麼說?我們這個地方的相，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，所以無常的，它會變的;西方極樂世界所有一切現相都是常住的，沒有生滅相，沒有變化的，完全是常住的，所以它那個地方是實相，是真相。 【本經雲。開化顯示真實之際。欲拯群萌。惠以真實之利。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。】 這裡面講了三個真實，這是所有大乘經典裡面很少見到的。我們要懂得這三個真實的意思。『真實之際』就是體，就是真心，真如本性。我們在這個地方修行，明心見性難，太難!生到西方極樂世界就容易，西方世界阿彌陀佛教學，他的宗旨方向就在此地，就是「開化顯示真實之際」，這就禅宗裡面講的明心見性。第二句『欲拯群萌，惠以真實之利』，這是作用。『住真實慧』，這是現相。這三個真實，體真實，用真實，相真實，體相用無非真實! 如果合在三寶上，這個意思也還圓滿，「真實之際」就是佛寶，阿彌陀佛為代表;「住真實慧」，這是法，住是心安住。《金剛經》上所說的「應雲何住」，我們這個心要安住在什麼地方?安住在真實的智慧上，這是法寶!法裡面如果細說、廣說十方諸佛所有的法藏都是真實慧，如果略說?那就是本經，《大乘無量壽經》，實在講《大乘無量壽經》十方一切諸佛法藏的精華，法藏的濃縮，法藏的綱領，我們不能夠小看。而「真實之利」這僧寶，假如我們用人來代表，大勢至菩薩代表慧，住真實慧，觀世音菩薩代表惠以眾生真實之利，觀音菩薩大慈大悲救苦救難，大勢至菩薩住真實慧。正如一句彌陀念到底，這是真實慧。「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，這才是真實慧。我們修淨土，對於這些事實真相一定要認識清楚，我們才會死心塌地。這三種真實就是我們的自性三寶，就是自己全體德用，這是我們真正的皈依處，我們修的什麼?就是修的這個，覺、正、淨，就修的這個。一切諸佛如來所宣揚的也就是這三種真實。 如果要從究竟方便來說，這是前面跟諸位報告過，在許許多多經論當中，有究竟但是不方便，譬如《華嚴》、《法華》究竟，修行的方法很復雜、很艱難，不方便。有一些經典方便，像許多小乘經論方便，但是它不究竟。說到最究竟、最方便，那就是這一部經，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，這三經都是究竟方便，任選一種都能成就。三種都學當然很好，如果嫌太多，我自己的精神力量有限，選一種同樣有成就。如果從行門上來講，就是歸到這一句名號。阿彌陀佛四十八願裡面的第十八願，「名號功德不可思議」。所以經上勸勉我們『勇猛精進，一向專志莊嚴妙土』，這個妙土就是西方淨土，怎樣莊嚴?依照這個理論方法修學就是莊嚴，我們這一生當中得生淨土這是真實的莊嚴。 【此即本經之所開示者。彌陀世尊。宣此妙法。欲惠予眾生以真實之利也。】 一切真實沒有比這個更真實，這是永脫生死，永脫輪回，在一生當中圓證三不退，圓滿成佛。你想想看，還有哪一個法門比這個更真實?找不到，《華嚴》、《法華》都比不上。《華嚴》、《法華》到末後還是念佛求生淨土，你才曉得這是第一真實! 【此三真實。即一即三。方便究竟。不可思議。依正法門。舉體皆是真實之際。】 由此可知，我們發願，真正發願求生西方極樂世界，這三種真實現在就得到，彌陀本願威神現在就加持到，問題是我們是不是真心這樣做?真心這樣做，那就要肯定隨順佛陀的教誨。經裡面所教導的我們要真的把它做到，這才是真正的佛弟子，聽話、照做!佛叫我們哪些應當做的我們就做，哪些不能做的我們就不做，完全遵照佛的教誨，這才能得到佛的加持，這才能得到這三種真實的利益。 世間人想學佛又不敢照做，原因在哪裡?理不明白，事實真相不清楚，他有恐懼感。佛叫我們布施，我布施光了，明天誰來養我，他會考慮到這些問題，這些是什麼?妄想!他會打妄想，於是妄想障礙了他的修行，他真實利益得不到。明天還沒到，想它干什麼?到了明天自然有明天的果報現前。我們做的好因，一定有好的果報，哪裡會我做的好因會得的惡報?沒這個道理，沒這個事情，善因一定有善果，惡因才有惡報。古來的高僧大德，尤其是出家，在家也有，比較少，他捨得干干淨淨，他也沒餓死，也沒凍死，不但沒有餓著凍著，他生活的比誰都快樂。這些人現身說法，給我們做好榜樣，我們為什麼不相信?由此可知，信佛是多難的一樁事情，我們這些人能算信佛?不見得! 我記得我出家，我是出家兩年以後才受戒，受了戒之後，到台中去向老師謝戒，李老師一見面就告訴我：你要信佛。我一聽愣住了，我學佛學了好多年了，出了家，受了戒，還不信佛嗎?要叫我信佛。然後給我解釋信佛不容易，有很多人出家，當了一生的老和尚不信佛，佛教給你的沒做到，沒做到那就不相信!我們舉個最簡單的例子，佛叫你布施，很吝啬視財如命，那這就不相信;佛叫你持戒，偏偏破戒;佛叫你忍辱，偏偏發脾氣，那怎麼行?這個意思很明顯的，不信!所以出家受戒有什麼用處?一樣還是不行。信很不容易，信了才有受用，信為道元功德母，信心才能有成就。那沒有信心，談不上成就，一生還是造作罪業，還是要搞六道輪回，那就是真正可惜。 這一段所介紹的佛說經的理論依據，佛是根據什麼為我們說的，我們現在明白是根據事實真相而說的。諸法實相是根據事實真相而說的，說真相我們很難懂，因為我們無始劫以來就生在虛妄的境界裡頭，一直就把這個虛妄當真實，乍聽到真實，真叫莫名其妙，不知道是怎麼回事情。這必須要很細心的去體會，才能稍稍明白，從這上面建立堅定清淨的信心，從信心裡面建立的願心，這個願是真願，真的想到極樂世界去。 真想到極樂世界去，這個世界要放下，要徹底放下，一絲不掛。如果我們還有余福，還有福報，這個福報給眾生去享，假如我們還貪圖享福，那你就去不了。這個福報把你拉住留在此地去不了，福報要給大家去享。最好的方法，印光大師給我們做了一個好榜樣，印經布施，我們有這麼多錢財印經布施，讓大家共享這個福報。特別是《無量壽經》、《淨土三經》、或者今天講的《淨土五經》，這是如來唯一的真傳，這一點不假。諸佛唯一的真傳，我們得到再輾轉流通傳給一切大眾，只要依照這個經典來修行，這一生當中必定也得這三種真實。我們講作好事，作善事，世出世間沒有比這個善事更善，沒有任何一樁好事比這個更好，印光大師給我們做了一個好榜樣。好!我們今天就講到此地。 無量壽經玄義 (第五集) 1994/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-026-0005 諸位同學，請掀開講義第十二頁第四行，這是概要裡面的第三大段「一經宗趣」。說明這一部經的宗旨、歸趣。 【宗謂宗旨。又修行之要徑也。趣者。趣向。歸趣也。體是理。】 前面的辨體是理。 【宗是行。是故依經宗旨。明其所為。識其所求。究其所至。名之為趣。】 這一小段實實在在把學佛精要的方法為我們說出來。許多同修們常常感到我們修行的功夫不得力，為什麼原因不得力?實在講就是不懂得修行的方法。念佛以為念這句阿彌陀佛就行，讀經也認為這個經典從頭到尾一天念個一遍、二遍也就行，這決定不是修行，而是發生了很大的誤會。『行』是我們自己的思想、見解、言語、行為，行是指這些東西，這些東西有了錯誤，要把錯誤修正過來，這才叫修行。 我們要問，我們念這句佛號，這些錯誤的思想、見解、行為有沒有修正過來?我們每天讀經，《無量壽經》念了一遍、二遍，有人念十遍、八遍，對於那個「行」有沒有修正過來?如果沒有，那麼我們念佛讀經，就是古人所講的「口善」，只口善而已!除口善之外，什麼好處你也沒得到。口裡沒罵人，念經，這口善，因此功夫不得力。功夫要真正得力，要懂得修行、依教奉行!奉行就是依照經典的理論、教訓來修正我們的行為，這個功夫就得力了。可見得這個經不光是念的，念當然很重要，念得很熟，常常記在心裡。如果說忘掉記不得，那我們修行的標准就失掉了。所以首先要把這些教訓牢牢的記住，這就讀誦目的在此地。 真正修行就是在六根接觸六塵境界起心動念的時候，能夠想到經典裡面的教訓，我這個念頭該不該有?我這話該不該說?我這事該不該做?經典是標准!依照經典要遵奉，這叫修行。所以一定要曉得依經的宗旨，這個宗旨就是裡面講的教訓，裡面給我們說的標准，修行的方法，標准。 『明其所為』，明是明了，佛為什麼這樣教導我們，知道佛的心意。『識其所求』，求是希望，要認識清楚，我們喜歡什麼，佛對我們的期望又是什麼，清清楚楚、明明白白。至是所達到的，『究其所至』，要窮究，依照這個方法修行，將來究竟得什麼樣的結果，這就是至。這部經它的所至是無上菩提，是究竟的佛果;它的方法是往生不退，用這個方法來達到究竟圓滿的佛果。這一段是說明什麼叫宗趣，我們在研究一部經論，宗趣究竟重要到什麼樣的程度，這幾句話都為我們說清楚、說明白。 【本經以發菩提心。一向專念為宗。】 回過頭來再看本經，本經以『發菩提心，一向專念為宗』，這就把修行的方法綱領為我們指示出來。 【而以圓生四土。迳登不退為趣。】 它的歸趣就是往生西方極樂世界。極樂世界非常殊勝，生到西方極樂世界是『圓生四土』，諸位要重視「圓生」，重視這一句，這是真正的難信之法。一切諸佛都有四土，釋迦牟尼佛也有四土。我們今天住的這個世間是釋迦牟尼佛娑婆世界的凡聖同居土。釋迦牟尼佛也有方便有余土，也有實報莊嚴土、常寂光淨土，但是我們都見不到。見不到就是這當中有隔、有礙，有障礙。西方極樂世界特別，它也有四土，它四土沒有障礙。所以凡聖同居土的人見到方便有余土，也見到實報莊嚴土，也見到常寂光淨土，所以一生一切生。這些大阿羅漢們，他們住的是方便土，法身大士這些菩薩是住在實報土。我們生到西方極樂世界，就跟觀音、勢至、文殊、普賢天天在一起，他住的是實報土，我們是凡聖同居土，它在一起，這就是圓生!這是非常非常的希有，可以時時刻刻不離開這些諸大菩薩，而且是圓證三不退，這個利益就太大太大! 可是修行的方法要注意「發菩提心，一向專念」，這句經文在「三輩往生」那一章裡面。一向專念我們不難懂，發菩提心，什麼叫菩提心?怎樣發?這又是一個關鍵的問題，如果不知道什麼叫菩提心，不曉得怎麼發法，那麼一向專念也不能往生，這個一向專念變成人天福報，修的是人天福報，不能往生，所以菩提心非常重要。從這個名詞字面上來說，菩提是梵語，翻成中國的意思是覺悟，菩提心就是覺悟的心，不迷了，真的覺悟了。覺悟什麼?覺悟煩惱可厭，煩惱不是好事情，生死輪回可怖，這很恐怖的，真正覺悟了，覺悟的人他不想別的，他就想怎樣斷煩惱，怎樣了生死，出離三界輪回。真有這個心，這就是菩提心。 我們學佛，每天也很用功，有沒有這個心?覺得這個世界很可愛，這就不是菩提心。念得再勤，一天念十萬聲佛號也不能往生，為什麼?沒有離開娑婆世界這個念頭，沒這個念頭，這樣念佛就是沒有菩提心，就是有一向專念也沒發菩提心，這不能往生。一定要覺悟，這個世界虛幻不實，這個世界確確實實如佛在經上所講的「五濁惡世」，濁惡達到了極處。 佛又告訴我們，西方阿彌陀佛有一個清淨的世界，只要我們發願求生，阿彌陀佛是統統都歡迎，決定沒有拒絕的，所以說萬修萬人去。積德修善的人，阿彌陀佛歡迎;造作一切罪惡，臨終真正肯忏悔的人，佛也歡迎。一忏悔就是好人，他回頭了，所以說五逆十惡也能往生，顯示出阿彌陀佛大慈大悲。我們要從這個地方覺悟，要真正能夠捨棄這個世界，一心一意求生淨土，一心一意要見阿彌陀佛，這個念頭就是無上菩提心。我們看底下這一小節，三明宗。 【經雲。三輩往生之人，莫不以發菩提心。一向專念為因。】 這就是剛才說的，因為十方世界，十法界有情眾生，這個十法界就包括了佛法界，佛也還發願往生嗎?要發願，因為佛這裡面差別也很多。天台的四教，藏教佛、通教佛、別教佛都不是圓滿究竟，他還要發願往生，下至地獄眾生。生到西方世界，說實在的話，其他盡管不平等，往生西方世界這個修因是平等的，為什麼?都是『發菩提心，一向專念』而往生的。華嚴會上文殊菩薩是這樣往生的，普賢菩薩也是這麼往生的，我們今天是凡夫，一品煩惱也沒斷，我們也是修這個因往生的。因平等，到西方極樂世界果當然平等，西方世界，平等法界。本經的經題「清淨平等覺」，西方世界清淨法界、平等法界，因平等，果也平等。 【第十九願是發菩提心。】 這是講阿彌陀佛四十八願。 【第十八願是一向專念。】 所以這兩願是大願的核心。 【故知發菩提心。一向專念。是彌陀本願之心髓。全部大經之宗要。往生必修之正因。方便度生之慈航。本經所崇。全在於此。修行要徑。唯斯捷要。故為本經之宗也。】 這個話是古往今來淨宗的祖師大德們所公認的，決定錯不了，所以這兩句八個字確確實實是阿彌陀佛本願的核心，叫『本願之心髓』、淨宗修行的總綱領，我們決定不能夠疏忽。特別是這個覺心，真正是覺而不迷。我們實在講，我們是長迷不覺，病根在此地，那要怎麼辦?讀經，讀經要每天經常不斷的去反省、去檢點，把自己的毛病、過失找出來。知過就是覺，迷是什麼?不知道自己過失，知道自己的毛病，知道自己的過失，就是覺悟。每天發現自己的過失，你就天天覺悟，你哪一天不知道自己有過失，你這一天就迷惑顛倒。改過就是修行，修叫修正，修正過失，修正錯誤。 好善喜賢謂之有德。這個人有德，什麼德?好善，喜歡善事，喜歡好人，對於好人、好事不嫉妒、不妨礙，看到了心裡生歡喜心，而且還會很熱心的幫助他，成人之美、成人之善，這個人叫有德!這有德。清淨平等那叫得道，修行得道。得什麼道?得個什麼道?在日常生活當中，處事待人接物，心平等，心清淨，你就得道!道就是清淨心、平等心，覺當然在其中;不覺你怎麼會清淨平等?這是真正的得道!這裡頭並沒有什麼玄妙，平平實實，沒有一絲毫的迷信，我們只要細心體會佛在經上所講的道理、願望，教導我們達到這個願望的方法，你去體會這些。經的文字雖然不多，可是裡面所講的義趣是無有窮盡，從初發心一直修到成佛，意猶未盡，這是經的妙處! 這個經的好處、味道說不盡的，我們在這個講堂裡面這是第三遍，過去有錄音帶你們拿去聽聽，不一樣!遍遍味道不相同，何況在其他地方講的遍數就更多，遍遍都不一樣。講到成佛再講這個經，那個味道還講不完，這稱之為「經」。你要問為什麼?因為是性德的流露，自性功德無有窮盡。世間這些書籍那個味道有止境的，不是好的文學作品，看一遍不想再看第二遍，興趣沒有了，那個味淺一嘗就沒有了。好的文學作品，可以讓你看一遍還想看，還有余味，但是看個十遍、八遍，不想看，味道盡了。儒家、道家的典籍，文學上乘的作品，的確可以讓你念個一百遍、二百遍還有味道，它終究是有止境的時候，不像佛經。 佛經確實這裡頭的味道，我們叫「法味」，永無止境!所以你真正能夠嘗到法味，你對於佛法的修學，跟沒嘗到法味，那個心態完全不同，不同在哪裡?嘗到味道、滋味之後他心是定的，沒嘗到他心是亂的。這個心亂就是這個也想學學，那個也想學學，那個也還不錯，他要遍涉經藏，滋味嘗到了，他沒有這個念頭。一門深入，為什麼他不想再遍涉經藏?其實所有一切經藏味道他都嘗到了，「一即是多，多即是一」。一切經藏雖然沒有接觸過，他一接觸就通達、就明了，何必要找這個麻煩?他不要，這就是法味真正嘗到，所以他心是定的。這一部經的味道，比起其他大經，給諸位說，格外要濃厚，下下根人也能夠嘗到，這是很了不起，那中上根就不必說，下下根都能夠嘗到。 既然它是全部大經的宗要，這句話也是個雙關語，我們要懂得。從狹義來講，這個大經就是《無量壽經》，換句話說，淨土經的宗要;如果從廣義來說，這兩句是一切經的宗要，這個意思一般人很難看出，很不容易看出，必須真正徹底明了所有一切法門，都是從念佛法門演變出來，因此所有一切法門無不還歸念佛法門。 大、小本，《無量壽經》跟《阿彌陀經》，佛明白告訴我們，西方淨土的菩薩們沒有一個不是念佛、念法、念僧。佛法僧就涵蓋了無量無邊的法門，離不開這三樁事情，覺正淨!由此可知，這個念佛法門涵蓋了無量無邊的法門，名號功德不可思議，『往生必修之正因』。我們要想求生西方極樂世界，這就是要有清清楚楚、明明白白的決定，一定要用這個方法來修學。 『方便度生之慈航』，前面跟諸位說過，有許多經論究竟而不方便，也有不少的經論方便但是不究竟。最極究竟方便只有這一部經，不但是究竟方便，究竟方便達到了極處。『本經所崇』，崇是崇尚，全在於此，全在這兩句話「發菩提心，一向專念」。『修行要徑』，最要緊的一條路。『捷要』是最近的一條路。這個「徑」就是快速，確實任何一個法門沒有這個法門來得快，所以古人講簡單、容易、穩當、快速，而且成就特別高，就是《華嚴》、《法華》也不能為比。《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，如果沒有十大願王導歸極樂，《華嚴》就不圓滿，沒有達到最高峰，這是我們必須要認識清楚的。下面又給我們來說明菩提心： 【發心有二義。】 發菩提心。 【先須離三種與菩提門相違法。】 換句話說，這是菩提心的障礙，你必須要離開，你要不能離開，這個東西障礙你的菩提心，你的菩提心發不出來，哪三種? 【第一個依智慧門。不求自樂。遠離我心貪著自身故。】 這個『自樂』，就是我們社會上一般人講的物質的享受、五欲六塵的享受，要能夠捨棄。所以大小乘教中，佛教導弟子要以苦為師。佛門，這是過去佛門不是現在。過去佛門常說「比丘常帶三分病」，什麼病?吃不飽、穿不暖，不是別的病，就是這個病。所以他常常覺得這個世間苦，他那個出離的心很強，所以過去學佛修道都清貧，貧僧、貧道;現在不一樣，現在顛倒過來，整個社會都顛倒，現在是富僧、富道。從前有出離的心，現在沒有，你看現在多少出家人：我將來來生還要做出家人，還要做和尚。為什麼?富!貪圖世間五欲六塵的享受，沒有出離心。『遠離我心貪著自身』，對於這個身體很貪愛，對於一切所有的我與我所貪著，這是菩提心很大的障礙。我們一般人想發菩提心，就是發不起來，不知道原因在哪裡，原因就是太珍惜自己的名聞利養的享受，所以這要有智慧。諸位曉得，如果你還是貪圖這個世間名聞利養，你就要曉得你沒有智慧，有了智慧這個東西自然他就捨離。 【第二依慈悲門。拔一切眾生苦。遠離無安眾生心故。】 這就第二個要真正慈悲，要能夠捨己為人，幫助一切苦難的眾生。『拔一切眾生苦』，就是幫助一切苦難的眾生，『遠離無』，無就是沒有，沒有什麼?沒有慈悲心。看到苦難的眾生自己回避了，躲過去了，不理會了，這是菩提心的障礙。但是幫助眾生離苦得樂，也不要一味去攀緣，那也錯，那你這個煩惱也無邊。一切隨緣，遇到我們要盡心盡力幫助他，沒有遇到不要去找，不要天天去找去，那也是錯誤。隨緣而不攀緣，他心是定的，心是清淨的，幫助一切苦難眾生，這裡頭要有智慧、要有方便，盡心盡力就是圓滿。有一些眾生苦難，我們的力量沒有法子，幫不上忙，這個沒辦法，我們只有唯一的方法，只有自己誦經念佛給他回向，除這個沒有法子幫忙，有能力幫助他的，我們會盡心盡力的幫助。 【第三依方便門，憐愍一切眾生心。】 『眾生心』是迷惑顛倒!世出世法的教學，過去都講求的是「只聞來學，未聞往教」，這師道的尊嚴。今天這個社會師道沒有了。從前李老師教導我們，我們學佛是磕頭、頂禮去求法求來的，等到我們對現代的眾生，我們要磕頭頂禮送給他，他還未必要。你千萬不要想到，我過去是那樣求，你也要這樣求我，我才給你，那你一生一個眾生也度不到、也沒有，他不懂!所以我們要磕頭頂禮把佛法送給他，他要不要還不曉得。這個世界顛倒了，這就是為什麼要「憐愍一切眾生心」，要憐愍他。 如果我們要追究這個原因也不難明了，過去的人多多少少受過教育，現在人沒受過教育。我說這個話也許大家聽到很奇怪，我剛剛出家的時候，民國四十八年，我在臨濟寺(圓山)出家，那個時候的圓山臨濟寺跟現在不一樣，那個時候的圓山是鄉下，台北火車站，開到那邊的公共汽車(十七號車)，一個小時一班，終點站就是在動物園，圓山動物園，都不過橋的，那是鄉下，現在那個中山北路都是田地，人很少。臨濟寺周圍環境很好，樹木很多，所以我們早晨起來，掃樹葉、掃院子都要花一個小時的時間。 有一天早晨我在掃院子，有幾個學生，三、四個學生從我們那邊，那裡有一條小路上圓山，他從那邊上去，態度就很不好，我就很感慨，歎了一口氣：可惜，這些人沒受過教育。被他們聽到，他們回過頭來就找我麻煩，他說：你剛才說什麼?我說：可惜你們沒受過教育。他說：我們是台灣大學法學院的學生，你怎麼說我沒受過教育?我說：那好了，我向你請教，什麼叫教?什麼叫育?什麼叫教育?這三個問題你答覆我。他們那幾個人被我問倒，答不出來，回過頭來問我，客氣多了，態度就好多了。那個時候學生跟現在學生不一樣，還是滿可愛的。 所以我就跟他說：你們不但沒有受過高等教育，你們連小學教育都沒學過。他非常驚奇，他說：什麼叫小學教育?我們為什麼沒有受?我說：掃地你會不會掃?吃飯你會不會吃?他說吃飯怎麼不會吃?我說：我四個菜給你，這四個菜怎麼擺法，你懂不懂?他說：那不是隨便擺?我說：沒那麼簡單，你去讀《禮記》、讀《月令》，這四個菜有一定的擺法，醬油碟擺在什麼地方，醋擺在什麼地方，不能擺錯!一擺錯，你沒有受過教育，你外行。中國這幾個菜擺的時候，它按照陰陽五行八卦，你懂不懂?灑掃、應對你都不懂，那是小學教育! 他說：那我們現在念大學算什麼?我說：我承認，你們接受過高等知識的訓練，但是你們沒有受過教育，教育是什麼?就是教你做人。中國自古以來教育，教育教給你人與人的關系，父子的關系、兄弟的關系、夫婦的關系、朋友的關系、君臣的關系，君臣就是今天講的領導與被領導的關系，是教你懂得人與人的關系、人與天的關系，今天就講人與大自然的關系，你這些都了解，你起心動念、舉止動作那自然就很正常，與大自然能相感應!你對這個不懂，你沒學過，你學過的是高等知識，所以大學正確的名稱應該是高等知識傳習所，這個名稱很恰當，不可以稱為學校。我說得他們都佩服、都點頭。那個時候的學生還滿可愛，你跟他說得有理，他還服你，現在不行，現在我不敢問那些學生，現在學生會打老師。所以這很不容易。 佛教導我們什麼?教導我們宇宙人生的真相，宇宙就是生活環境，人生實在講就是人與人的關系，人與一切事物的關系，讓我們正確、清楚的了解。在這樣的一個社會裡面，我們心裡要明白，不能求人家要尊師重道，不可能!現在在家庭裡面，兒子跟父親平起平坐。學生眼中，能夠把老師看作朋友，已經很不錯，很瞧得起你! 【遠離恭敬供養自身故。】 在從前學生對老師要恭敬、要供養的，現在別指望!指望這個那就錯了，那也變成菩提心的障礙。他能恭敬供養，很好，他不能恭敬、不能供養，很正常，一點不能怪他，這樣才沒有妨礙，所以這是障礙要去掉。自己要真正有智慧，了解現前的環境，佛法所謂的是契機、契理，這一個時代的根機要認識清楚，跟過去不相同，不能拿過去的標准來要求這個時代，那你就錯了。所以現在父親對待兒女拍拍肩膀，朋友，佛門裡也是如此，師父對徒弟也是朋友，哪裡可以看作徒弟，不可以的。大家在一起能夠和睦共修，那這個道場已經算是很難得。這是三種妨礙菩提心，要懂得遠離。 【次須知三種順菩提門。一無染清淨心。不為自身求安樂故。菩提是無染清淨處。】 其次，這個要知道。第一個『無染清淨心，不為自身求安樂故，菩提是無染清淨處』，真正要能做到「無染清淨」，一定要能放下，徹底的放下，像禅宗六祖惠能大師所講的「本來無一物，何處惹塵埃」，無染，「本來無一物」，清淨，一切都放下!佛菩薩念念度眾生，度眾生也要放下，度眾生的事要不要做?要做，隨緣、積極去做，心裡頭沒有，決定沒有執著。心裡頭常常要念做好事、度眾生，這是心裡還是放不下，所做的這些好事都是世間有漏的福報，不是出世的正因，為什麼?你心不清淨，這一點很微細，必須要辨別明了。心不清淨! 我們看到許許多多的同修，不要說看外面，我們道場自己的同修，我們每個月最後一個星期天，我們都作三時系念超度的佛事，我們一看，你看這個牌位貼得滿滿的，我看到處都是，為什麼?求消業障，求跟那些冤家債主把這個結解開，冤結解開，有沒有效?當然不能說沒有效，也許效果不大，什麼原因?心不清淨，心果然無染清淨，你的業障也消除，怨結也解掉，道理在此地。 我們今天最大的麻煩，有我、有人、有我執。《金剛經》上講四相具足。有我相、人相、眾生相、壽者相，四相具足。這樣忏悔，很難，只能修事忏，沒有辦法達到理忏，可以忏掉一點，不干淨，拖泥帶水。四相空了，連根都拔掉，這個要緊，所以諸位要真正想在菩提道上一帆風順，沒有絲毫障礙，要學無染清淨心。 「不為自身求安樂故」，沒有這個意念，沒有這個念頭，身在這個世間，隨緣。有好的、安樂的環境也不必回避，有苦難的環境也甘心情願，這樣就好。無論外面境界是順、是逆，我們是以清淨、平等心來處理。所以環境確實有順逆，在清淨心裡面沒有，為什麼?順境他沒有樂受，逆境他也沒有苦受，苦樂境界對他是平等的，從平等境裡面養清淨心，從清淨心裡面看平等境，這叫功夫、這叫修行，修的是這個。所以懂得菩提，菩提是覺悟，覺就是無染、就是清淨，心清淨、心無染就是覺，就是智慧，就是般若。 【第二安清淨心。】 我們中國人常講平安，平是功，功夫。心平靜、平等，苦樂境界，順逆境界，保持心的平靜不起波浪，這是功，功夫，所得到什麼?得到是安，身安、心安，身心都安。安又是功，這是功夫。下面所得到的是樂，快樂。所以講平安，平是因，安是果;安樂，安是因，樂是果，這個詞句裡都是有因有果。平裡面，常說公平，這個心大公無私就平，有私就不平。『安清淨心』。 【為拔一切眾生苦故。】 必須心安、身安才能幫助一切苦難的眾生，為什麼?因為安定的心起作用就是真實的智慧，唯有真實的智慧，才能幫助一切眾生解決問題。眾生為什麼遭遇到苦難?沒智慧。如果我們也沒智慧，他也沒智慧，我們去幫他解決，往往是問題是愈來愈糟，你去幫助他，愈幫助他愈痛苦。你們自己想想現在社會是不是這個樣子?多少好人出來辦好事，我們所受的好處就愈來愈多，你們想想什麼好處?身心不安穩，無所適從。我們台灣過去選舉好人好事，大概是在第二屆，李老師很感概，把這四個字寫在黑板上，好人好事，然後用個粉筆把那個「好」字畫個圈，好人好(ㄏㄠˋ)事。確實很感慨好事，多事。 【樂清淨心。欲令一切眾生得大菩提。生彼國土故。】 自己真的得到安，就有能力、有智慧幫助一切眾生得到身心安穩，那要講到樂?三界裡頭沒有樂，這是真的，我們講欲界、色界、無色界，不但欲界沒有樂，色界、無色界也沒有，真正要得樂?西方極樂世界。其他諸佛剎土裡有沒有樂?沒有西方世界那麼究竟，這是真的，所以一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸人求生淨土，道理就在此地。 西方淨土的成就，實實在在不可思議，這是我們在講席當中時時刻刻提醒大家的。我們要順這三種心「無染清淨心、安清淨心、樂清淨心」。所以一個學佛的人得到這三樣，這個表現出來的，我們佛門常講法喜充滿，這三樣東西得不到，你不可能有法喜，這三樣東西得到，那當然得到的是淺深、多少不一樣，可是決定表現出來的是法喜。這個法喜是什麼?快樂，他活得非常快樂，這就是得到這一點。得到少分他的生活也非常快樂，所以佛法我們常講宗旨，佛門的宗旨是破迷開悟、離苦得樂，這是常說的，真的離苦得樂。得不到樂，那我們又何必學佛?換句話說，學佛最淺顯的目的，我這一生要過得非常自在、非常快樂，這是真的，一點都不假。得到究竟樂是決定往生，而這一生當中也決定得生，往生不是一句空頭的口號，決定是事實，我能得到，一切眾生個個人都能得到。 【元曉師雲。發菩提心。是明正因。又雲發心有二。一隨事發心。如四弘願。二順理發心。信解諸法實相而發心者。】 這是唐朝時代，現在的韓國，有一位高僧大德元曉大師，好像現代韓國還拍了有元曉法師的傳記錄影帶，這是一位高僧。他對於淨宗的注疏很多，《無量壽經》他有注解。他說『發菩提心是明正因』，這跟我們中國古德看法完全相同，他又說這個發心，發心的因緣有兩種，一種是『隨事發心』，一種是『順理發心』，兩種因雖然不同，但是效果相同，這個功效是一樣的。 「隨事發心」，他舉一個例子，譬如依四弘誓願，四弘誓願是事。四弘誓願，我們每一個佛弟子幾乎每天都掛在口邊上，都會念!但是沒發的，怎麼知道沒發?譬如第一個這叫你發願的，「眾生無邊誓願度」，你要看歡喜不歡喜，這個眾生我喜歡他，我要幫助他、度他，那個討厭才不度他，可見得這一願就落空。「煩惱無盡誓願斷」，不但不斷煩惱，煩惱天天增長，一面念佛還一面生煩惱。「法門無量誓願學」，變成什麼?盲修瞎練。「佛道無上誓願成」，捨不得離開人間富貴，所以這是隨事沒發。四弘誓願確實是菩提心具體落實在生活事相上，每天念，念，喚醒自己。念這四句偈，就要認真的反省檢點，我這一天起心動念與這四句偈相應不相應?如果不相應，趕緊改過來，要跟它相應。相應的程度不夠，要想方法把它提升，也就是要認真的去做，這是隨事發心。 「隨理」比較難，理是什麼?『信解諸法實相』，那自然發心，這一句實在講法身大士，真正的菩提心，所謂是無緣大慈，同體大悲，他為什麼會發出這樣的心?因為事實真相見到了。盡虛空遍法界確確實實是從一個理裡面變現出來，這個理是什麼?就是真心本性，在佛法裡面也叫做「法身理體」，大乘經上常講「十方三世佛共同一法身」，這個一法身就是諸法實相，也就是宇宙人生的真相。真相見到，這個菩提心當然生，為什麼?自他不二，萬法一如，所以他關心一切眾生就是關心自己，這是順理發心。 【元曉師等以發菩提心為正因。念佛為助行。】 這是他們的修行方法。這也有一點道理，蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，能不能往生完全在信願之有無，信願就是發心;就是你能不能往生，決定在信願，品位高下在念佛功夫的淺深。所以元曉講的也滿有道理。 【善導。靈芝。】 『靈芝』是宋朝時候人，他的著作也很多。 【與日淨宗。】 『日』是日本，與日本淨土宗諸家。 【則以持名為正行。發心為助行。】 他們看法不太一樣，實在講就是十八願跟十九願，元曉大師是以十九願為正，十八願為助。那麼善導這些大師以十八願為正，以十九願為助，這是他們看法差別不一樣的地方，但是決定都能往生。 【蓮池大師和會之曰。還以持名為正行。復以持名為發菩提心。】 這是蓮池大師《疏鈔》裡面講的，他把這幾個不同的意見會合起來，他會合得有道理。持名是正行，第十八願確確實實是古今淨宗祖師大德們公認的。『復以持名為發菩提心』，持名為什麼?就是為了求生淨土，求生淨土這個意願就是無上菩提心，蕅益大師也把這個證明了，我們愈想愈正確，他講的實在是合理。 【徹悟禅師雲。真為生死。發菩提心。以深信願。持佛名號。】 前面兩句是覺悟，後面兩句叫修行，第一句就我剛才講的知過。生死是最大的過失，生死輪回，怎麼會搞這個東西?我們要知道。我這一次在美國，遇到一位蔡老居士，是蔡念生老居士的兒子，蔡教授。他現在年歲大了、退休了，住在美國休斯頓，我們在一起吃飯談到這個，如何幫助現在這些苦難的眾生。儒家的教育被這個社會捨棄掉，佛法的教育被今天社會也遺忘了，這用什麼方法來喚醒?他講在眾多德目當中，我們想辦法找一條來提倡，這是有道理的。 在這眾多德目裡頭應當選那一條?「恥」，管子所說「禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡」。如果我們知道恥辱，有羞恥心，知道恥辱，我們就有救。他這個提議很正確，我當時就表示贊同，我們來組織一個知恥學社，來推動知恥的運動。好!我就請他：你寫一篇緣起。他寫出來，寫出來送給我看，裡面有些地方不太妥當，我跟他講你還得好好的修改一下。他說怎麼不妥當?我說不太妥當，因為現在說話不能說得太刺激人，有很多人一看不能接受，我們這個運動就會受到障礙。委曲婉轉，不容易!要喚起大眾知恥的心。 『真為生死』，知過，『發菩提心』就是覺悟;『以深信願』，這就是改過，『持佛名號』，真修。我們看徹悟禅師這四句話，你細心的去體會，我剛才講的知過就是覺悟，改過就是修行，他這四句話實在講也是這個意思。由此可知，我們菩提心發不出來是恥辱，我們世出世間法不能放下是恥辱，我們這句佛號念得不好、不相應是恥辱，我們得不到法喜充滿是恥辱，念佛將來不能往生是恥辱。「知恥近乎勇」，我們才能有救。好，今天時間到了，我們就講到此地。
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