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《妙蓮老和尚佛七中開示二》第二天

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  妙蓮老和尚《妙蓮老和尚佛七中開示二》

  第二天 般若智慧具福德 念佛往生重持名

  一、無相是真實之相

  大家到靈巖山寺打佛七主要是念佛,念佛有四種,所謂:實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。念實相佛要有般若慧,還要有福德輔助慧,這個慧才不是干枯之慧。沒有福的慧是很苦惱的,可不是嗎?往往聰明人貧苦一輩了呢!說到般若智慧,其實裡面就具足福德了,必要福慧具足才有資格念實相佛;否則像我們末法時代的凡夫,根本就不明白何謂念實相佛,即使明白了,還是不能得到真實之受用。

  所謂‘實相’是無相,無相才是真實之相。以我們凡情會認為是矛盾,以為無相就是沒有了,沒有了怎麼會還是真實的呢?廚房沒有米了還能煮出飯來嗎?鍋內沒有飯了,行堂還能為你添飯嗎?這是凡夫總認為事相一定是有,那是錯了!那是背覺合塵。真實佛法是空,萬法雖有假相,但本體畢竟了不可得,這非要經過相當的聞思修行才可以領會到,不是我們凡夫不守戒、不念佛所想想就可知道的;這要請諸位注意啊!

  二、依佛說信受奉行

  佛法有很多於人情上講起來,好像是有矛盾的,有些世智辯聰的人不能接受。世智辯聰是指世間一般學者,或一般有地位的人及一般富而貴的人;這些人若沒有善根的話,眼睛長到頭頂上,目空一切;自認他所想的所說的都是對的,不明白是自已無知得可憐;因為往昔之中沒有聞佛法,聽了這超世哲學的話與自己不相契,就產生毀謗。這種人我們是不須理他或與他辯解,因為他不願接受。

  有善根的人縱然不明白,他也能夠接受;總認為佛是真語者、實語者,不會說虛妄之語的;佛是這樣說,我就這樣信、這樣行;雖然於理不明白,我還是在事上堅信實行。

  這兩者之間,我們要向有善根的人學習、看齊。

  三、借假修真須明理

  修般若慧要在假相上來修,在假相上見真實之相。假相是虛妄之法,又怎麼能夠見到真實呢?你能在假相上了解緣起性空,此‘空’即是真實相。佛陀在金剛經上告訴我們:‘若見諸相非相,即見如來。’如來即是實相法身。

  那為什麼又要塑佛像呢?這就是‘借假修真’,若無假的塑像,何能令眾生見了佛像起恭敬心呢?一切還是要在事相上修持。

  緣起雖是假,但不能夠離開假相;在出世修行道上,少一分因緣就不能成就圓滿佛果。

  所以還是要發心修種種的事相,不過在修這些事相時,要了知事相本空,事相原是無相,如此就是般若之福、無相之福。什麼是‘般若無相之福’?就是雖修善但不要執著,例如:我供養了佛像,我已經做了這個功德。你存了這個功德相,這是用世間修善求福的心,福報當然有,有因必有果,但這是人天的福報,是第二義谛;若想以此福德成佛道、了生死是不可能的。那如何方能了生死、成佛道?以無我、無人、無眾生相,修一切善法,即得成佛了生死。

  四、實相念佛依智慧

  如何才是真正的念實相佛呢?若由緣起法來說,就是剛才所說的假相沒有真實性,知我所做的一切也是因緣所集成的,沒有其真實之性。依此緣起性空之理一心正觀,就是念實相佛。你透過這番理解,雖然假是假,還要真真實實的修,若說是假的就完全不修,那糟糕了!不在事修上用功修德,又怎能悟入實相念佛呢!你不深入實相念佛,又何能真了達‘凡所有相皆是虛妄’啊!

  就如吃飯,飯是假的,但你不吃飯又如何保得住生命?雖然它是假的,也能養你的色身,你有了這個色身才能自修利他、做一切事,所以假的也有它的功能;你不要以為假的不是真的,就把它棄掉,你若棄掉不用,那只有待死。佛法講‘空’是要你認識真實的原理;談‘有’是叫你修一切善法,不能夠離開事相,那就是惠能大師所說:‘佛法在世間,不離世間覺’要在世間成就一切法。

  說出世間、諸佛道是虛妄的,那麼凡夫是不是虛妄的呢?當然更加虛妄了。說是虛妄,在此要注意了!‘凡所有相皆是虛妄’ ,你苟能‘若見諸相非相,即見如來’呀!

  空,不是沒有,非離了事相才是空,了達一切法只是一個緣生的假相、沒有真實之性,這才是了解了‘空’。雖空然又存在著有人我的假相,依著因果、順著因果來造作,那又能修因感果,為惡還是要墮三途,十法界還是分明。理事要了了分明,那才有智慧念實相佛。所謂實相,有無相(空)之實相;有無不相(有)之實相。無相是真谛空,無不相是俗谛有。想明佛法真谛者,請在此處多用功研究熏修為要。

  五、第一義谛畢竟空

  若依第一義谛來說,真如實相畢竟空,說這說那都是多余的,‘心想即非’一微塵毫未都沒有,心一切不住,這才合乎實相,連‘不住’的名字亦無,那時才叫做念實相佛、念第一義谛空,也即是無念之念。大家聽不懂沒關系,最怕的就是會錯了意。只要你們能一次次的聽就漸漸會懂的,若不講,就永遠不懂,現在我們不是念實相佛,是注重在持名念佛;念實相佛是靠自力,持名念佛是仗他力。有彌陀大慈航度我們越苦海,你還要自劃竹筏嗎?

  佛法講本體空,但一切事的現象還是都有。好比太空是空,什麼都沒有,但山河大地、一切星球人物,皆在太空中懸住。太空本身是沒有什麼物,所以叫空,可是正因為有此‘空’才能容受一切法,生長一切法,哪一法不在空中呀!離了空還有法嗎?只是人在平常習慣上有時將‘空’字當作沒有。

  但這個空不是完全就代表沒有呀!如我們念佛堂內,都是空呀!若不空如何能容受西方三聖像?能有這麼多物件來莊嚴?還有這麼多人在這裡念佛拜佛?空,才有用呀!不空就沒有用了。這麼一聽大家應該開智慧了吧!希望諸位以後不可仍是錯將‘空’當作什麼都沒有了,更請諸位由太空之譬喻,能了解佛法真空義。

  六、無常故空諸法成

  佛法講萬法無常:世界有成、住、壞、空,人有生、老、病、死,心有生、住、異、滅,這一切都是無常法。佛經上告訴我們‘國土危脆’、‘人命無常’,國土是‘器世間’,人是‘有情世間’,宇宙一切的器世間、有情世間都在太空中,太空是包容萬相,但這萬相不是常的,它是念念遷滅、時時刻刻都在生滅不停,連我們體內的細胞也一樣都在生生滅滅的。一個人並不是到七、八十歲死了才叫滅,在娘胎內未出世,他已不停的在滅了。

  不但有情是無常,空中一切一切的萬物,有是有,只是暫時的假有,不是真實常住的,念念在遷滅,也都是無常;到一定的時候也都會消滅的,你找不到一個實在的,那就叫做空。哪裡另外還有空?在假相中就見空了呀!

  我們本性的清淨心就像太空一樣沒有一法,那麼我們現在有了這麼多妄想煩惱,這都是反背真如,染緣所造作的;因為不守規則、顛倒想,才淪做苦惱凡夫。諸位要注意呀!現在到了念佛堂裡千萬不要再亂想,亂想你就是苦惱眾生,你無想就是佛。為什麼要念佛?就是要止住你的想,不要亂想、顛倒啊!

  七、一句彌陀具萬德

  所謂參禅,禅者‘佛心’也,是無相的實相,也即是我們當體的本有真性,哪裡還需參什麼‘念佛是誰?’、‘父母未生以前是誰?’那已經是葛籐了。禅照理說怎需要這些?然為何又要參話頭呢?古德說:‘因為人的根性下劣沒有智慧,不能夠直入,所以只有立個方便。’這就好像身體不健康沒辦法站立,又如年老的人氣力不足或青年人有病站不起來,因此須要靠拐杖來支撐、來走路。

  現在我們念佛,本是‘心即佛,佛即心。

  有人以為我們自己既然是佛,那還念他佛干什麼?但是你要知道自已雖是理即佛,奈何惡業障深重啊!你的心污濁邋遢得很,所以要念阿彌陀佛。因為阿彌陀佛圓具萬德莊嚴,是清淨法身,所有的惡業障悉皆消滅,所有一切功德悉皆圓滿。若說我自己就是佛,為什麼要念他佛?這是沒有善根的人,遇到善緣不安心念,念還念不好。這應當發大慚愧呀!

  我們不要高談理性了,還是守本分,老實持名,念阿彌陀佛。就像小孩子吃母乳一樣的念,也等於我們吃飯一樣;小孩子吃乳就會白白胖胖的一天天長大;我們吃飯身體才會健康、才能做事。所以一定要好好的念佛,如嬰孩在母親懷中乖乖吃乳,吃飯就好好的吃飯一樣,你能把念佛當作吃乳、吃飯,能不忘念佛,那就好了、就對了!聽明白了嗎?好!說得一丈不如行得一尺,請各位至誠念佛吧!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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