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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宏圓法師：《佛說阿彌陀經》講記第13講
諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 今天我們繼續學習《佛說阿彌陀經》。大家請打開經本，請看經文： 捨利弗。若有人。已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土。若已生。若今生。若當生。是故捨利弗。諸善男子。善女人。若有信者。應當發願。生彼國土。 這段經文是流通分的第二部分，勸願流通。這裡承接上面的經文：“汝等皆當信受我語，及諸佛所說”。既然信了，就要發願，否則，只有信沒有願不能往生。 若有人已發願，今發願，當發願。我們要知道，求生極樂淨土的這個念佛法門，不是釋迦牟尼佛宣說《阿彌陀經》以後才有的，這個法門在十方世界廣為人知已經十劫了，阿彌陀佛已經成佛十劫，有無量無邊的聲聞弟子早已往生，證得阿鞞跋致了。我們在前面的經文已經有了了解，所以已發願，是指過去十劫中的發願者;今發願，是指現今發願求生的人;當發願，是指未來世中發願求生的眾生。 是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生，若今生，若當生。這些發願往生的人，都能夠不退轉於無上正等正覺。也就是說，若已願，則已生;若今願，則今生;若當願，則當生。願無虛發、誓不落空;一念相應一念生，念念相應念念生。 但是現在念佛發願的人很多，為什麼往生者寥寥無幾呢?主要還是因為人們大多發的是浮泛之願，不注重發切實的這種真願，以至於臨欲命終的時候疾病纏身、痛苦不堪、身心俱亂，又被家親眷屬、惡友所干擾，這個時候很難提起正念的。所以願力不夠、提不起正念來了，會被業緣所牽六道輪回。 就像大兵壓境，你的這個力量不夠，你是很難沖突重圍的。如果能在病苦當中，心心極樂、念念彌陀、願生淨土。就像兒子、游子憶母一樣，心心都扣在這個心上，怎麼能不會往生?所以我們這個願非常主要的。 現在我們有的老居士認為臨終還早著呢，我現在先敷衍了事，我反正知道這麼回事了，我想念我就念念。如果一旦到臨欲命終的時候，你這個願力不夠的話，你不是平常加以修煉，願力不夠，你臨欲命終怎麼能克服這些干擾?怎麼能克服這些業緣的這種障難?克服不了的。 所以我們就是要從現在開始鍛煉，讓我們的願心堅固。所以信願行三資糧中，願最為重要。有願，信就永無改悔;有願，行就能有所歸。如果有願，必然具足信和行。 釋迦牟尼佛悲心特切，再三勸願，如果我們再不發願求生淨土，就太辜負佛恩了。 經文中說，發願就能不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。為什麼發願會有這麼大的力量呢?我們前面講過，願包含兩個方面的內容：厭離娑婆，欣求極樂。而厭離娑婆、欣求極樂，具足菩薩依苦集滅道所發的四弘誓願。 我們先來看厭離娑婆，厭離娑婆就是厭離眾苦。我們這個世界八苦煎熬、三界火宅，眾生都在生死苦海中頭出頭沒，所以依苦谛發“眾生無邊誓願度”的願;我們受的苦是怎麼來的呢?來自集谛，集谛就是煩惱，我們眾生具有貪嗔癡慢疑等無量的煩惱，這些煩惱就是我們六道輪回、苦不堪言的根本，要斷苦因，就要發“煩惱無邊誓願斷”的願。所以說厭離娑婆與菩薩依苦集二谛所發的兩種弘願相應。眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷與這兩願相應。 欣求極樂。我們欣求極樂世界殊勝的助道因緣，到了極樂世界常常聽聞五根五力、七菩提分、八聖道分等法，還能和諸上善人俱會一處共同修行，所以依道谛發“法門無量誓願學”的願;我們還欣求，到了極樂世界能不退轉於無上正等正覺，一心成佛，所以依滅谛發“佛道無上誓願成”的願。厭離娑婆、願生極樂，與菩薩的四弘誓願相應，所以能不退轉於大菩提道，正好和四弘誓願相應。 在經文中又談到了已願已生、今願今生、當願當生，我們應該怎樣來理解這個今願今生呢?蕅益大師從兩個方面來诠釋這個問題。 第一個方面，我們從生到死這一期果報稱為今。只要在這一生當中發願持名，臨終定生淨土，這都可以稱為今。這個我們都好理解的。 第二個方面，這個是非常高明的，第二個方面是以念頭發願的一剎那為今。我們的念頭，信願一持名了，信願一發，當下就為今。不是等到我們臨欲命終才為今。就是現今的今，不是那個現金，是現在、今天的今，別害師父，一說現今你們都想人民幣，不對的啊。一個念頭發動厭離娑婆欣求極樂，這是今發願，今發願則今生。就是在念頭發動的同時，就在極樂世界有一念的受生，再接著發願念佛，這個受生的力量就漸漸的增長、漸漸的強大。 這一念是如何受生的呢?蕅益大師說：“妙因妙果，不離一心”。一心發動起來就創造了妙因，在我們充滿貪嗔癡的心中出現了一種往生的力量。這個因是心的造作，它就會產生一種妙果，這個妙果就是極樂世界的依正二報。也就是說，在我們信願持名的同時，果報也在心中成就了。你只要信願持名，這個果報就在我們心中產生了力量，在我們心中就成就了。因為極樂世界也沒有離開當下這一心，極樂世界也沒有離開心的，萬法唯心，一切唯心造。 師父給大家講明白，我們就在這信願持名的這一念當中，這個信願清淨，我們就和什麼感應上了?就和無量光無量壽這當下就感應上了。不是臨終才感應上的，你當下就和無量光無量壽就相通了。所以就這一念，一念相應一念佛，念念相應念念佛。你這一念當中，你的這個心性就清淨平等，它就顯現出來了。一念相應一念佛，反聞聞自性，性成無上道，就是我們講的這個，當下它就顯現。就像我們前面講的那個公案，祇樹給孤獨園，給孤獨長者發心建立道場，道場還沒建成，當下虛空他的宮殿就已經顯現出來了。這當下就產生這個果了，心一發，功德就成就了。 所以不必等到娑婆報盡的時候你才受生於蓮池，在發願念佛的一剎那，你就已經受生到蓮池了。 我們看我們平時的這種狀態，我們念佛精進，臉上就有光澤，你們都有體會的了。老太太們都像仙女，年輕的姑娘都像花朵，當下有這種感應。因為我們的心和極樂世界的蓮花是一體，心就是蓮花，你的心和極樂世界的蓮花在一起，蓮花一天天的盛開，你的光澤也一天天越來越強，就是這個道理，臉上自然就非常莊嚴了，就放光了，就是這麼一個道理。 所以我們念佛,往生不是等到以後，就在當下的。你們千萬不要把等我臨欲命終我再好好的念，現在我可以放逸，現在也和你有直接的利益的。當你念那一句佛號的時候，你的這種清淨的自性就顯露出來了，何必要等到以後才開花結果呢?當下就開花結果。所以就是非常快，這個就是什麼?就是因果同時，和你們的利益息息相關的。所以不要放下這一句名號的、不要有懈怠心的，這是我們最大的功德，你說等到以後多可惜。 我們年輕的居士愛美，愛美只要別太過分，師父也不會反對的，念佛嘛，一定要莊嚴，讓外人看了要養眼。養眼但是不是妖艷，一定是和我們性德所相應的，我們自性的這種莊嚴往外顯發。要想達到這個，好好念佛，所以這是來自我們心性的萬德顯露出來了。 當你念那一句佛號的時候，你心性的萬德自然就顯露出來了，依報隨著正報轉，所以你的依報都會改變了。你心清淨了，你的依報也都隨著它都在轉變了，就這麼一個道理，和我們息息相關的。所以說經常聽經，人的心量非常大的、非常有智慧的，可不是說我們這個功德是以後成就的，當下成就你的性德。 給大家講個公案來對比一下，大家更好的理解。宋朝元佑年間的靖王夫人，我們曾經講過楊無為的公案，在講信的時候，講楊無為的公案，他就是給《淨土十疑論》做的序文。我們也提到這個荊王夫人了，一帶而過的。她丈夫是一個王爺，和楊無為同朝為官，都非常熟悉。荊王夫人引導她的婢女和妾，一同精修淨土法門。其中有個婢女非常懈怠，荊王夫人就一再的督促她精進念佛。後來這個婢女就往生了，往生之後，她給荊王夫人托夢，給她看極樂世界的這個莊嚴，而且感謝荊王夫人對她的教導，她能夠往生極樂世界。 荊王夫人就對她說，你能不能帶我親自去看看極樂世界?她就答應了荊王夫人，就帶她去看極樂世界。領到極樂世界的蓮池前，蓮池中的這個蓮花有大有小、有榮有枯，夫人就問她，這是怎麼回事呢?這個婢女就說，世間修淨土的人發心念佛，只要一發心念佛，這裡就會有一朵蓮花，念佛的精進程度不同，所以蓮花的榮枯也各不相同。這個時候，荊王夫人看到有個人坐在蓮花上，非常面熟，她就問這個婢女，這個人是誰?這個婢女就給她說，這是楊傑，就是楊無為。又看到旁邊還有一朵蓮花，上面的人也非常的熟，她就問她，這個人是誰?她說這個人是馬玕，也都是同朝為官的，是馬玕。這個時候其實楊傑是已經往生了，而馬玕還在娑婆世界，還沒有往生，還活得好好的。他還沒有往生，但是他已經坐到極樂世界的蓮花上了，這說明什麼?信願持名，雖身在娑婆之內，其心已經在淨土了。其實我們只要精進念佛，我們已經是極樂世界的人了，心淨則國土淨，都是我們的願力。這個夫人就問這個婢女，我的蓮花在哪裡呢?這個婢女就帶她到了一個更大的蓮池，指著裡面一個金碧輝煌的大蓮台說，這就是夫人的蓮台，上品上生。後來這個荊王夫人在八十歲生日的時候，秉爐焚香，手裡拿著香，站著就往生了。 這就說明什麼?我們只要具足信願，念這一聲佛號，極樂世界的蓮花已經生成，當下就往生了，不是非要等到臨欲命終。 念佛法門有這麼殊勝的利益，佛在這裡就勸勉眾生：諸善男子善女人，若有信者，應當發願，往生極樂世界。 捨利弗。如我今者稱贊諸佛不可思議功德。彼諸佛等。亦稱贊我不可思議功德。而作是言。釋迦牟尼佛。能為甚難希有之事。能於娑婆國土。五濁惡世。劫濁。見濁。煩惱濁。眾生濁。命濁中。得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生。說是一切世間難信之法。 從這裡開始了勸行流通，本經的勸行流通。釋迦牟尼佛在這裡呼喚著捨利弗，告訴捨利弗，就像我現在在這裡稱贊諸佛，出廣長舌相，說誠實言，弘揚淨土法門的不可思議功德，諸佛也在稱贊我有不可思議功德。這裡由佛佛互贊，引出下面釋迦牟尼佛的兩難：一個是成佛難，第二是說法難。以這兩難來為眾生勸行。 我們先來看成佛難。釋迦牟尼佛是在娑婆世界五濁惡世證得無上正等正覺。五濁惡世是個什麼樣的環境呢?我們現在生活的這個環境，就是一個濁惡的世界：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。 我們先來看劫濁。劫濁出現在減劫，人壽本來是八萬四千歲，隨著人的道德越來越淺薄、我執越來越重、人心越來越惡劣，這樣每一百年減少一歲。人壽減到兩萬歲的時候，就進入到了劫濁，劫濁出現了。然後因為見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁這些濁所感召來的這個劫濁，是這麼一個意思。 在進入劫濁，直到減壽到人壽30歲的時候，有饑馑之災。因為五谷不能正常的成熟，眾生吃不飽飯，常常餓肚子。 在人壽減到20歲的時候，疾疫、病痛的災難就越來越多了。不是我們現在這種病痛，那種病痛就特別的多了，眾生雜病叢生，飽受病苦的折磨。我們現在好多的病都是過去沒有的，包括一個感冒，過去我記得感冒是三天自然就好，多喝點水自然就好，到了前一段時間是七天，最近一次感冒我覺得都要十幾天、半個月，必須要看病，必須要打點滴。這是什麼?這是病毒變異，隨著人心越來越惡劣，這種病毒也在變異，它們也在增長，也在增長這種能量，所以也讓我們痛苦不堪。這都是我們眾生因為貪嗔癡所感召來的。 當我們人壽進入到10歲的時候，只有10歲的時候，這個時候感召的是刀兵劫。我們經中說了，草木皆兵。因為人心非常冰硬冰冷，嗔恨心重，處處想置眾生於死地，所以說感召的我們的依報也是非常的冰硬冰冷的，草都像鋒利的兵器一樣。所以這個時候加上人的病苦饑馑種種的惡難，再加上刀兵劫，所以這個時候人的壽命只有10歲。而且不是哪一個人10歲，普遍現象，沒有不受害的。大家都在受這個劫濁的這種災難。 見濁，就是進入劫濁時，邪師邪見開始流行於世，眾生的知見不正，邪見越來越多，以至滿腦子錯誤思想，不知道修善，這個時候邪師說法如恆河沙。 我們剛才還跟居士在談論這個問題，真的是想遇到好的正知正見的人很難。我們現在都把什麼?把附體當菩薩、把邪知邪見當作開悟、把邪的能量當成神通，這多可怕。就像佛在經中給我們舉的例子，眼有病，眼疫，眼有病以後看到了這種虛幻的現象，他就給別人說，我這是神通、我這是能量，大家都來頂禮膜拜他，其實不知道他是眼有病。因為我們見到，他這知見要出現毛病了。還有我們現在的書籍，我們所接觸到的這些知識、這些方面，師父感歎到這種邪知邪見太多了。作為法師，他的責任就是弘揚佛法，把佛的教理、把正知正見的東西灌輸給大家，而不能搞一些旁門左道。現在這個方面的東西師父感覺到太殘酷了，而且到了一個一發而不可收拾的地步。 而且居士們一遇到這種情況，不加甄別、蜂擁而上，沒有一點點辨別能力的。光我最近聽到就說哪個居士開悟了，學佛一年開悟了都好幾個了，就我們這麼方圓幾百裡地的，師父就聽說過好幾個了。師父不是說去嫉妒別人，學佛一年，對佛法沒有任何的理解，在家居士就開了悟了，我不知道從哪得到的這個正知正見。聽說某個法師會換童子，這個師父都搞不懂是一個什麼道理，我們經中也沒有教，佛也沒教過，這是法師會換童子，給人授記，然後大家蜂擁而上。我們已經很苦了，就是因為我們知見上的錯誤已經很痛苦了，再被這些邪師邪見所左右，我們將來會向哪地方去啊?會到哪一道去投生啊?所以我們一定要以正知正見。現在我們今天聞到這個淨土法門，一定按照佛所教的信願持名，求生淨土，我們現在就是這一條路可以走的。 我們現在都是搞一些邪知、都是搞一些神通。真有神通，你給大家現一現，你讓大家看一看，然後把這種附體當做神通，真的太可怕了，這樣把我們眾生迷惑了，我們本來業力就非常重了，再加上個邪師邪見，以後真的是墮落。所以說，大家一定要以真理作為我們的歸依，我們依靠真理的。他這件事如不如理?如不如法?不管任何的法門，我們可以找，是不是佛所講的。佛在《大藏經》當中有沒有所講，如果沒有所講的話，對不起，我依法不依人。包括師父在內，在上面如果講的不對，和佛陀說的不一樣，你們都可以不要去接觸的，依法不依人的。我們現在這個見濁，讓師父都感覺到真的濁惡到了極點。 煩惱濁，是指眾生被貪嗔癡慢疑這等等的煩惱擾亂身心，不停的追逐五欲六塵。 眾生濁，就是指眾生因為知見不正，心裡被各種各樣的煩惱覆蓋，不懂得積德修善，不懂得孝順父母，不懂得斷惡修善，更不怕惡業果報，以致福報越來越薄，苦報越來越重，這就叫眾生濁。 昨天一個居士來請教師父，因為他家裡的經濟條件比較好，自己是做公司的，他就來請教師父。說師父我怎麼才能沒有煩惱?現在雖說經濟好了，條件好了，物質好了，但是煩惱還是非常的重。師父就給他說了，這個煩惱不是靠你這個物質來滿足的，只有從心裡來降伏煩惱，心裡要安住在清淨當中，物質的好與壞不是我們煩惱的根本，而是我們心裡把欲望降低，把覺性給提高起來，那你永遠都是快樂的。如果你沒有這種覺性，有的只是想靠欲望來滿足這種快樂的話，那這個欲望到了以後，煩惱越來就越重。因為欲望是往上升的，沒有止境的，唯有你心裡的清淨，遇到任何的事情心裡都能夠反觀，這種才是快樂的。 師父給他打了個比喻，就像我們人走在路上一樣，如果這路坑坑不平，我們如果要是沒有覺性的話，我們會說這個路修得不好，這個路多亂。但是我們反過來看，我們會感恩這個修路的人。雖說再不好，我今天還有一條路走，比沒有路走我還是要滿足的多的，生起這種處處覺悟的心、滿足的心，你就快樂。同樣的一件事情，就看你的心安住在是清淨覺悟上面，還是安住在欲望貪心上面。所以說“境界無好丑，好丑在人心”。 包括我們遇到的種種的障難，我們都說這是業障，師父就不這麼看，這就是幫助我助道的，這是我的增上緣。今天是違緣，違緣也是我的增上緣，我換個心情、換種覺悟的心態來看待這個問題，它就是幫助我學佛的決心高不高?我求生淨土的境界高不高?反而是一種快樂。別人的考驗，你看，我這又要增上一步，我的心越來越明理，你的心越來越清淨。如果你始終安住在欲望，都要順自己的心，給大家說，越來越痛苦的。 命濁，是指隨著眾生惡業越來越重，壽命也越來越短。本來人壽是八萬四千歲，我們現在能活一百歲都非常的稀少了。由以上的五濁可以看出，要想在娑婆世界成佛，障難重重。蕅益大師說：“這一句佛號就是釋迦牟尼佛在五濁惡世，證得無上正等正覺之法”。現在釋迦牟尼佛把這個成佛之法，全體授予五濁惡世的眾生，我們只要信願持名，就能轉五濁為五清。 轉五濁為五清有兩層意思，從相上來說，我們信願持名，臨欲命終往生到極樂世界，就能轉劫濁為清淨海會。劫濁我們剛才講了，是濁法聚會在一起，而極樂世界是種種清淨之法，法性，它是法性土，種種的清淨之法聚會在一起，所以就轉清淨海會了，沒有這個劫濁了。 轉見濁為無量光。見濁就是見惑，被種種的不正確的見解所迷惑，沒有智慧。到了極樂世界就具有無量光、無量的智慧，就有正知正見，就把我們的見解都給轉過來了。 轉煩惱濁為常寂光。煩惱濁是因為被貪嗔癡慢疑這些煩惱擾亂身心，使我們的心情煩燥、亂動、不得安寧，到了極樂世界煩惱自然斷除。在我們這個貪嗔癡煩惱當中，本來具有的法身德、般若德和解脫德這三德，我們說三德六味。所以我們一定要明白為什麼要念三德六味?這就是讓我們要轉煩惱為菩提，轉我們的煩惱濁為法身德、般若德、解脫德。我們一到極樂世界這三德自然彰顯，煩惱濁轉為常寂光。 轉眾生濁為蓮花化生。我們眾生濁，我們這些身心陋劣的眾生，到了極樂世界蓮花化生，就是金剛那羅延身，這個身體就有佛那樣的莊嚴，內心像佛一樣的光明、平等、慈悲，這一下就轉過來了。 轉命濁為無量壽。到了極樂世界無量壽，我們不再有命濁，不再一百歲以下了，我們無量壽。這就是轉煩惱為菩提，轉識成智。 轉五濁為五清的第二個意思，是說當我們念這一句阿彌陀佛名號的時候，句句從口出，聲聲從耳入，反聞聞自性，性成無上道。說的真的是太好了!念這一句佛號，我們的自性自然顯現，我們的清淨心自然顯現，反聞聞自性，性成無上道，當下你就轉五濁為五清了。我們的身心當下就會發生變化，見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁這些障礙，在一心念佛的當下都轉成了清淨心了，全部變成清淨心了。就這麼利索、快速。 所以這一句佛號的利益真的太大了，師父越講越充滿自信，越講心裡越高興，就怕你們聽不明白耽誤了師父的一片苦心，婆心切切，真是這樣。要聽明白了，真的很想往生的，當下你就轉變，當下你就獲得功德、獲得利益。不是等往生了以後才獲得功德利益，當下就獲得。你看你們這些老太太們念的都跟小仙女一樣，非常的莊嚴的。 五濁惡世是在減劫，我們如果這一世不能往生的話，要想來世再修就更難了，非常難的了，因為以後的人一代不如一代。我們剛才為什麼強調是在減劫?因為一代不如一代，我們現在都能看得出來，我們現在的這個身體出現的病痛，就比我們上一代人要多的多，出現的怪病。而且我們現在的身心安樂，沒有過去人身心安樂的，像我們的長輩們，父母輩的，她們的那種身心非常安樂的。到我們現在都是擔心，天災人禍接二不斷的，非常多的。所以我們現在要趕緊依靠淨土法門，橫超五濁，往生到極樂世界去。這裡說釋迦牟尼佛成佛難，其實是為了勸我們珍惜淨土法門，不要再錯過脫離苦海的這個大好時機。 上面講的是成佛難，下面我們再來看說法難。 佛在《無量壽經》中對彌勒菩薩說：“如來興世，難值難見，諸佛經道，難得難聞，菩薩勝法，諸波羅蜜，得聞亦難，遇善知識，聞法能行，此亦為難，若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難”。釋迦牟尼佛對彌勒菩薩說，佛出現在這個世間就像優昙花一樣非常難見到，時間非常的短。優昙花大家都看到過，晚上開，夜裡開，早晨再看就沒有了，非常難見到。佛說的法，是十方諸佛共證的法，也是難以遇到。要想得聞菩薩殊勝的法以及種種波羅蜜，也是非常難的。這是幾種難。如果能遇到善知識，還能依法修行，這也是非常難的。 所以師父說你們都是快樂的，能聞到淨土法門。我們寺廟念佛、講經不斷，師父從來不允許別人談歪門邪道，也不允許別人談神通、談任何的附體。我們只要進到寺廟裡來，就是念佛、就是聽經，別的任何事情都不可以做的。所以你們是非常幸福的，就像幸福的小鳥。 這是幾種難，最難的就是聞到淨土法門能夠相信、能夠生起好樂之心、還能依教奉行，這是難中之難，沒有比這更難的。而且師父再說一句，你們是福中之福，沒有比這個福報再大的了，這一世你們當下就已經解脫了。我們剛才講了，當下你們就解脫了。反聞聞自性，性成無上道，當下你們就脫離五濁。這個心已經離開五濁了，身也是隨著心在走的，所以說非常幸福的，雖說難也是非常幸福的。沒事兒回去偷著樂。 淨土法門難在什麼地方呢?關鍵就在難信，非常的難信。不但凡夫難信，就是聲聞緣覺都難信，甚至菩薩都難信。為什麼這個法門難信呢?蓮池大師在《彌陀疏鈔》中，為我們列舉了十個方面： 第一、人們在這個濁惡世界住久了，習慣成自然，住的心安理得，不認為有什麼不好。突然聽人說有個清淨莊嚴的極樂世界，就會懷疑這件事，認為那不過是人們憑空想象的，不是真實的。一般和世間不學佛的人說起極樂世界，大家基本上都是這種反應。 第二種難信，就是縱然有人相信有極樂世界，又覺得十方佛剎都可以往生，何必一定要往生到極樂世界呢? 第三種難信，也有人相信極樂世界可以往生，但是離我們娑婆世界十萬億佛國土，也非常的遙遠，能去的了嗎?他有不能去的這種懷疑。 第四、雖然有人相信並不遙遠，又懷疑自己的業障深重，極樂世界那麼清淨莊嚴，怎麼能去的了呢?所以我們常常聽居士這麼說，認為自己的煩惱這麼多，罪業這麼重，而且還愚癡，缺乏智慧，實在是沒有信心去的了極樂世界。這個也是我們都經常碰到的，經常遇到的對自己沒有信心。 第五、也有人認為極樂世界是好，但是，肯定要修非常奇妙之法和多種功德才能去，就憑念幾聲佛號就能夠往生，這個是不可能的。我們現在好多人就認為這個法門非常的簡單，憑著幾句佛號絕對不可能，所以有的去修橋補路，趕緊的修橋補路，有的趕緊去修其他法門，這種情況也非常多的，對這個念佛沒有信心。 第六、縱然相信靠念佛能往生，但是也要經歷多劫以來修行才能成就，怎麼能說念佛一日到七日就能往生呢?這是第六種難信疑惑。 第七、有人相信念佛一日至七日能往生，又覺得受胎必須要有父母，怎麼能夠蓮花化生出來呢?就像當時有人一講，佛是從摩耶夫人的腋下出生的，現在世間好多這種所知障重的人，他對這個只當一種傳說，那是一種傳說，他對這個沒有信心的。師父曾經講過，有法無定法的一些事情，這都是佛在給我們示現，示現這個清淨的身的。 第八、縱然相信蓮花化生是真的，又懷疑初發心學佛的人容易退失道心，到了極樂世界就能精進不退，不敢相信這是真的。 第九種難信，就是相信到了極樂世界還能證得三不退，又懷疑淨土法門是接引鈍根的人，上根利智的、利根的人不必生到極樂世界去。他認為極樂世界都是愚公愚婆去的，我的基礎很好，根機非常的好，我沒有必要，這也是這一種障難。 第十、有人相信利根也生的了極樂世界，但是一些經典上有的說有佛，有的說無佛，有的說有淨土，有的說無淨土，狐疑不決，拿不定主意。他們就又怕說這個地方是化城，不是真的，是為了叫大家稍微的緩緩，然後再上去求佛道，那我何必不直接就到佛道裡去呢?就這麼一個意思。所以好多修別的大乘法門，對淨土法門就是有這個疑惑。師父曾經接觸他們，也聽他們說過，他們認為極樂世界可能是化城，是這種佛幻化出來的，為了幫助他們再往上再進一步的，他們對這個沒有信心。由上面的這些人們產生的懷疑看來，在五濁惡世演說淨土法門確實非常難。 釋迦牟尼佛大慈大悲，觀眾生機緣成熟，無問自說，為我們說此念佛之法。我們既然深知五濁惡世出離之難，就應當死心塌地老實念佛，對佛號產生強烈的歸依，那麼無量劫的生死的這種痛苦，都會因為這一聲佛號而解脫，這就是用這兩難來勸行。 好，我們再看下面經文： 捨利弗。當知我於五濁惡世行此難事。得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間說此難信之法。是為甚難。 前面的經文是諸佛贊歎釋迦牟尼佛，能為甚難稀有之事，這裡釋迦牟尼佛也自己感歎這兩種難。他對捨利弗說，你應當知道我在五濁惡世難行能行、證得無上正等正覺、為一些世間說此難信之法，是為甚難。 釋迦牟尼佛強調這個是為甚難，是什麼用意呢?蕅益大師說：“若不深知其甚難，將謂更有別法，可出五濁，熢勃宅裡，戲論紛然”。意思是說，如果眾生不明白五濁惡世成佛難、說法難，就會以為還有別的法門可以出五濁，或者在大火宅中貪著嬉戲，學一些邪見戲論，這就太可怕了。釋迦牟尼佛為了讓我們脫離苦海，這是他的良苦用心，說這兩種甚難，良苦用心。在這麼難，出離難、說法難，你們再不去珍惜，你們就是會在這個大火宅裡很難出的來的。 釋迦牟尼佛說的這個是為甚難，有多難呢?蓮池大師曾經有個比喻，比方有個人乘著一條破船到大海裡漂海，飄洋過海，就這麼一個破船，又碰到礁石。這個時候船已經快要破裂了，又遇到這個猛烈的頂風，再加上波濤洶湧，又有海裡的這個羅剎、餓鬼、大魚、毒龍，一起撞向這條破船。我們想這條破船和船上的人，還能有幸免的可能嗎?很難的很難的。但是它安安穩穩的渡過了險難，到了彼岸，這是不是很難的?非常非常難的。他不僅自己上了岸，還救了很多遇難者同登彼岸，這是難上加難。這是蓮池大師用的一個比喻，就像我們今天一樣的，就像釋迦牟尼佛在度我們一樣的。 所以說我們現在要是不出離，真的很難很難的，要想修佛證果，靠其他法門真的很難的。我們了解了釋迦牟尼佛這個甚難的用意，就應該順應佛意，排除萬難，去念佛，求生極樂世界，才不辜負釋迦世尊來為我們說此淨土法門。 好，我們看本經的最後一段經文： 佛說此經已。捨利弗。及諸比丘。一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。歡喜信受。作禮而去。 釋迦牟尼佛說完這部經時，與會的所有大眾比丘、菩薩、天、人、阿修羅，都對這個法門生起了歡喜的心，信受奉行，作禮而去。 好，這部經我們就講完了，謝謝大家。
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