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賢崇·賢宗法師:無诤三昧,一心念佛

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無诤三昧,一心念佛

賢宗法師於廣東化州南山寺“佛七”開示

杜柯整理

  在來到這裡之前,南山寺一直是我心目中幽蓮般的淨土,香氣所彌,特別心向往之。常言說,心動不如行動,衷情之余,今天,我終於隨著“心動”而來。

  我們每一個人,今天以如此殊勝的因緣坐到這裡,不誇張地說,是每一位無始以來種下的福田。但是有這個福田,我們還要勤於耕耘,否則,地就荒了,長出的不是莊稼而是雜草。

  請大家臨門一思:我們來到這裡做什麼?佛法講,每一個佛弟子,一生所追求的就是上求佛道,下化眾生,中濟其心。《華嚴經》裡面說,眾生所求的一切功德,唯有回向給發無上菩提之心才不是惡業,反之,一切跟菩提心違背了,便淪為惡業。所以從這個角度講,人,乃至六道一切眾生,其實只有一條路可走——那就是追求終極成佛,其它的無不是業、無不是罪、無不是漏,無不是飲鸩止渴得不償失。

  既然如此,今天我們來到這裡,每念一句佛號是不是跟你的菩提心相應呢?若是相應,內心自然充滿著清涼、喜悅,你就會把整個身心融入到佛號之中,去盡情綻放自己。你綻放了,清涼了,喜樂了,光明了,想想病魔還可以在你身上存在嗎?健康,就會在你身上湧現,一切煩惱也自行消失,一切吉祥如意便會隨之而來,你想要的,都能實現。

  仁煥長老給我們構架了這樣一個廣、方、大的平台,我們要扪心自問:你有沒有福報接受它?如果沒有,這幾天你就不會有太大收獲;相反,如果你打完佛七以後,發現自己有脫胎換骨的變化,如電腦像重裝了系統,那麼這種變化一定是來自你的福德所感。所以我們到哪裡去參加法會,打七、念佛,一切的一切,當你沒有太大收獲的時候,首先應該反省是自己的福報太薄所致,就像一顆上好的種子如果撒在貧瘠的亂石堆中,也是很難發芽的。然而我們通常很難意識到這一點,總是在不斷抱怨指責,什麼那個地方太熱,那個法師講的不好,住的不干淨,等等。你知道嗎?抱怨,就是魔,這就是你缺少福報的表現。當你缺少福報了,就要抓緊機會培植福報,一點一滴去積累福報,而不是有機會卻白白放走,然後繼續抱怨下去。所以說,抱怨,是魔;接受,就是佛。你迷了,是凡夫;你悟了,就是聖者。其實佛跟眾生的區別僅是迷悟之間,好比水結成冰,冰的本質也是水,只是遇到了寒,才結成了冰。

  當你念佛的時候,全身充盈著寧靜的喜樂,那種狀態此時此地你就是一尊放射無限光明的佛子。佛子,就是未來佛。所以要反觀一下,當你念佛的時候,是不是全身上下都洋溢、流動著清靜喜悅,此刻你是在綻放自己呢還是拉長著驢臉?只要投身為人,我們都是帶著無始的業障、煩惱和習氣來到這個世間的,當我們發菩提心的時候,內心會種下一個種子,大家知道種子的力量有多大嗎?實驗證明,一粒小小的芝麻種子,可以把重達千斤的石板鑽穿,只要有足夠的助緣,水、陽光、空氣和土壤,誰也阻止不了芝麻開花節節高。我們的菩提心種子,亦復如是。因此,煩惱多、業障重不必害怕,只要學會轉換就行,轉煩惱為菩提,把種子種到煩惱叢生的泥土中,讓其生根發芽,長出茂密枝葉,開出芬芳的花朵,仿佛臭水塘裡的淤泥,開出潔淨無染的花朵來。

  我們每個佛弟子來到這裡修行,實際上就是在這期間要在你心田裡種下那個種子。種子種下去了,它自然而然吸收養分,就能綻放無限。綻放之後又能結下新的種子,播灑到你身邊無窮無盡的眾生心田裡面。當哪一天你通過你自己的修行影響別人的時候,從那一刻起,你就邁上了無上正等正覺的佛道。佛是什麼?佛是眾生轉變來的,和我們並無二致,是在無始以來行菩薩道中度化無量眾生今天才產生這個結果,當我們匍匐在諸佛面前,是否想過哪一天我也能站起來,哪一天我也能度化眾生,哪一天我也能成就佛道?那這一刻,即是你覺醒的開始,即是你邁上光明大道的啟程。所以,我們在修行佛法的道路上一定要相信自己,相信自己本來是佛,佛性具足,我們現在的修行只是走了一個回程路而已。

  藉此,我們學佛,不是為了追求企業做的興隆一點,不是為了身上的病痛消除一點,不是為了讓孩子能考上好的大學,也不是為了能買上好車好房,人前風光顯貴,不是這個概念。佛法的透徹就在於,看穿世間萬法如夢如幻、如露如電的本質,如果我們把學佛的這種要求跟世間的虛幻之法結合在一起,那就走入了一條南轅北轍之道,本來應該往南走,你卻精進地往北走,你天天念佛,天天布施,天天做功課,追求的無非是人間福報,出發點就錯了。所以大家要發大願心,發無上菩提之心,時刻推動自己往正等正覺的終極目標邁進。方向對了,你才有可能接近目標。

  佛法無價珍,守心始圓成

  成就佛道的最大力量,其實來自於你的心。絕對不是外來的力量推動著你成就道業,外來的力量最多只是助緣,就像現在我們有南山寺這樣一個好的平台,但你最終有怎樣的收獲取決於你自己的精進程度。大家知道嗎,一個人有什麼樣的心,就會產生什麼樣的思想,有什麼樣的思想,便會促發一個什麼樣的行為,有什麼樣的行為,便會形成什麼樣的生命軌跡,有什麼樣的生命軌跡,就會造成你什麼樣的未來。所以追根溯源你的起心動念是最初的原點,它決定了一切。學會時刻地觀照自己的心,才是實現一切理想的根本保證。

  昨天,我跟大和尚在方丈樓裡談天,他苦口婆心,跟我講到一個觀點:你在修行過程中,如果內心是喜樂的,就跟天地大道相應,跟佛菩薩相應,跟西方極樂淨土相應,當你產生的一切跟宇宙“正向”磁場相應的時候,以後不用擔心自己能不能往生極樂世界,因為你此時此刻就在極樂世界裡。你常常極樂世界,每分每秒都在極樂世界,你已經被極樂世界化了,最後不極樂世界都不行。你也不用擔心自己會不會墮入三惡道,那不可能的,你跟那個道不相應,一個內心清涼的人,讓他到地獄去客串一次,他連一分鐘都待不住,因為那種磁場他受不了。同理,一個內心被貪嗔癡污濁習氣熏染的人,你硬拉他上天堂,他也一刻鐘待不住,他的磁場相排斥。前者如一個清潔的人跳到糞坑裡,他待不住,後者如一個熱鬧人到了萬籁俱寂的場所,他會發瘋的。

  當我們內心嗔恨的時候,就是在種地獄的種子,內心貪婪的時候,就是在種餓鬼的種子,這樣的種子在生根發芽時就要及時掐滅它,不然的話,其牽引力會促使夢想成真,到那時候“既已為鐵,不復為礦”,你想把眼前的果子返回到萌芽狀態,佛陀來了都不行。菩薩的智慧,就在於“畏因”,而眾生的愚癡,便在於“畏果”。畏因是正修行,是先知先覺,畏果,是後知後覺,是亡羊補牢。

  在座的每一位,我們有福報遇上這麼好的法師給大家做指導,法師有這個願力,但是你有沒有能力去接收呢?大家看到《西游記》裡面人參果從樹上掉下來時,要一個金盤去接收,那法師給你“人參果”的時候,你有沒有“金盤”去接收呢?你的“金盤”,就是你的這顆心,它與法師是相應的,相通的。

  在這裡首先要安住自己的心,我們不要一天到晚老想玩手機,成了手機控。你應該成為佛控、菩薩控,或清淨喜樂佛號控才對。第二,全身心放下,家裡的雜事在這七天裡完全隔離,讓自己整個身心融入到七天的法會當中,行住坐臥就是一句佛號,讓佛號萦繞自己,成為自己心心系念的唯一。閒話少說,眼睛少看,守住自己的六根,勿向外馳,完全融入到這七天精進的修行當中,相信你一定會有極大收獲。你知道嗎,一個人在某個階段如果能創造出巨大的奇跡,一定是他全身心投入,專心致志,心無旁骛,你投入三分,就有三分的收入,你投入十分,就有十分的收入,你投入百分,就有百分的收入。故而所有的收獲都取決於你自己,別人沒法代替你,即使佛陀再來,坐在這裡,縱有五神六通,也沒法代替你。只有你自己想改變,照著佛陀的話去做,才可以實現。佛法之所以智慧就體現在這裡,倘若不是這樣,佛菩薩只要一句話或者施展神通無量的眾生就都得度了,還要大家辛辛苦苦去累劫修行干嘛。

  怨天尤人的人永遠改變不了命運,因為他不明白,自己才是生命真正的主人。什麼叫生命的主人,自我主宰。哪一天你能做到自我主宰, 哪一天你能掌控自己的生死,你就是自己命運的締造者。在這之前,大家都被無明所挾持,淪為可悲的奴隸。

  可能有的人今天是被同事綁架過來的,坐在這裡很難受,然後天天想著走,旁邊的人說多待一天吧,忍一忍,很快就過去了,是不是這樣?但是沒有關系,那個人,其實就是你的善知識,希望你以前種下的因,今天能開花結果出來。某一天你真正受到法益的時候,就會感激涕零這個人。《法華經》裡面講,一個貧窮的士子,到他很富有的親戚家去,那個親戚在他的衣角裡縫了一顆價值連城的寶珠,後來他出去了,轉了好多年回來,還是一貧如洗困頓落魄。他的親戚很不理解,我在你的衣服裡縫了一顆寶珠,怎麼還活成這樣子?他說我不知道啊,等他把衣服打開發現寶珠還在裡面。所以我們今天來到這裡,大和尚給我們一顆價值連城的寶珠,等你回去後變賣就可以改變自己的一生,關鍵是,你現在要守著這顆無價之珍,別把它弄丟了。

  菩提之心隨,人間自在行

  在修行的過程中,當然會涉及到方方面面,但是我覺得有四樣“心”特別重要,恆守四心,必將促使我們奔赴無間光明大道,直取佛果。

  第一個是菩提心。

  每一個修行者,都要發無上菩提之心。菩提心的生發,乃是追求生命究竟圓滿的無漏大果,趨向終極解脫之道。這裡面,包含了自度度人。菩提心是覺有情,自己沒有覺,怎麼可能覺人呢?自己覺了之後,還要有能力、有善巧去覺別人,因之,凡是發菩提心者都是在行菩薩道,行菩薩道的,未來終將成佛。

  我們只有不斷地自我修行,改變自己,增加自己的能量,才可能在成就自己的同時去度化別人。我們念阿彌陀佛實際上是念什麼?無量光壽。阿彌陀佛,是所有十方三世一切諸佛的總稱,也是一尊佛的稱呼,你念一聲阿彌陀佛,就和盡虛空遍法界的一切佛相應,更和西方極樂世界的教主阿彌陀佛相應。重要的是,你這一聲佛號是不是由內心深處發出的?最高級的念佛,是念而不念、不念而念,由自己的自性發出,自然流露。這種境界我們現在還達不到。

  我們現在念佛,你有沒有內心充滿著清淨、喜樂?只有這種正能量才與佛菩薩相應,這時候一聲相應一聲佛,聲聲相應聲聲佛,是心作佛,是心是佛。大家都知道開光吧,這等於給我們開了七天光,從內到外,從上到下,全部打開。所以接受了七天的開光之後,你一定感覺和以前不一樣,什麼不一樣呢?比如笑容更加燦爛,舉止更加娴雅,心中更加恬靜……這樣的“開光”便是效果顯著,以後應該多多這樣的“開光”。

  各位念佛追求往生西方極樂世界,為何不追求此時此刻的極樂淨土呢?《華嚴經》裡講,心淨則國土淨。你心淨了,當下就是淨土,當下就可以轉換,不必要等到往生以後。任世界如何污濁,你心自如青蓮。蓮的高潔美麗,正是從淤泥中誕生的。事實上,佛不外求,只在方寸之間,心外求法是魔。通常,我們總是希望別人來給我們開光,給我們灌頂,為什麼沒有想到自己給自己開光、灌頂呢?就是別人給你一件東西戴在身上,如果真的起作用,那是你的內心對這個東西有認可,你有百分之百的認可,就有百分之百的作用,你有百分之一的認可,就只有百分之一的作用。那個東西未必有多大作用,最大的作用就是你的心。

  我們對佛禮拜的時候,實際上就是在禮拜自己,因為自己無論有何種變化,其原點一定是來自我們自己。我們在菩提心的大道上成長,一定要每時每刻用這種理念來要求、成就自己。以後大家念佛的時候,可以植入一種觀想,觀想自己是一尊觀音菩薩,或者是一尊阿彌陀佛,也可以觀想自己是一道光,一道白光,紅光,青光。也可以觀想自己是一朵綻放的蓮花,發出清幽的香氣。我們觀想觀音菩薩,那觀音菩薩是一種什麼狀態?觀音菩薩相貌莊嚴,無限慈悲,聲音柔軟,耐心十足,智慧具足,循聲救苦,千處祈求千處應。我們觀想的時候,看自己是不是這樣一個狀態?你符合這樣的狀態,你就是觀音菩薩,你就會得到快速的成長和加持。

  人,邁上學佛的大道就是改變生命的開始。在學佛的道路上,一定讓“悲智雙運”成為我們的指路明燈,一路貫徹到底。若不能用此種思想解決身邊的所有問題,那你每天就被各種各樣的東西所占領、困擾,別人說你一句,你痛苦的晚上睡不著覺,心中發出“獅子”般的怒吼:君子報仇,十年不晚!一直輾轉反則,咬牙切齒到天亮。這就是因為你沒有慈悲,也沒有智慧的緣故。知道嗎,在人生的道路上有兩種緣分,一種逆緣,一種順緣。順緣是什麼?炎熱的夏天,旁邊一個人拿扇子給你送來清涼之風,這是順緣。反過來講,逆緣是你坐在這裡,沒有電扇,沒有風,也沒有人給你扇扇子,熱的汗流浃背,說不定還有人提來一籠火烤著你。沒有智慧的人都討厭逆緣,因為逆緣讓人難受,但是,真正的逆緣才會讓人蛻變,得到快速成長。所以我們要改變對逆緣的看法,千萬不要把逆緣變成嗔恨,永遠活在嗔恨裡不能自拔生不如死,那你就給自己造了一座地獄。

  來到南山寺之前,我聽到各種南山寺發生的奇跡,這個道場,才是我們每個佛弟子真正的皈依之處。什麼叫皈依呢,你來到這裡,生死放下,煩惱放下,病痛放下,把一切都交給大和尚。想一想,人生還有什麼事大過生死,你生病了,交給南山寺,你要死了,也交給南山寺;你火化了,還交給南山寺。——相信南山寺會給我們最好的待遇。哈哈!

  我們想想,當一個人連死都不怕的時候還怕什麼,還買養老保險、人壽保險做什麼呢,以後的日子統統都交給南山寺,交給佛菩薩,沒有什麼解決不了的,你現在的一切擔憂都是杞人憂天。南山寺,能有今天這樣一個規模,這樣一個場地,是以前我們所有同修付出的結果,是他們的願力所致,那我們這些共沾法益的人,也要負責護持這個道場,也許你不能做多大貢獻,但你能夠拖拖地板,掃掃地,也是一個發心。昨天我看到走廊上有水到處流,如果沒有同修拖掉,老人走在上面可能會滑倒。修行,就是體現在生活的每一個細節,不是說,我一定做多大的事才叫修行。

  我們不要把學佛想的那麼形而上,應該把它落實在生活的每一個當下。如果你來到南山寺之後回到家裡,一天到晚笃笃笃敲著木魚,口裡念著阿彌陀佛,把人搞的雞犬不寧,別人會覺得,這不是學佛,是神經病。然後你說我飯也不做了,我要念佛,衣服也不洗了,我要念佛,孩子的作業也不輔導了,我要念佛,我什麼都不干了,我要念佛往生西方啊!這種狀態絕對是錯誤的。那什麼是正確的?回去之後你像換了一個人,以前不洗衣服,現在洗衣服了,以前不煮飯,現在煮飯了,以前愛生氣,現在不生氣了,以前在家裡像大王一樣要別人服侍,現在,非常謙和誠懇地服務家人,你的伴侶、孩子、父母都是你的眾生,你去服務他們。他們一看,嚯?這個人到南山寺後發生了這麼大的變化,那明天我也要去體驗體驗,無形中你就把他度化了。

  所以要把學佛的思想貫徹到生活的每一個過程裡面,以前人家說你兩句你就暴跳如雷,急赤白臉,現在,人家怎麼說你都不生氣,——你可以把自己當做木頭,也可以把自己當做聖人,還可以把自己當做觀音菩薩,你想想,觀音菩薩人家說兩句會去跟人家打架嗎?因此,學佛不要好高骛遠,而是要腳踏實地在生活的點點滴滴裡踐行,從當下做起,為人處事、接人待物皆是道場,對境練心,淬煉我們的心性。

  仁煥長老經常講一句話,我們要弘揚人間淨土。實際上,人間淨土不只我們南山寺這一畝三分地,我們每個人都可以變成人間淨土的發起者,把你自己當下那個地方變成人間淨土的道場,如此連鎖下去,我們人間就有無數個淨土,這樣,人間淨土的意義就真正實現了。

  你怎樣把當下那個地方變成人間淨土,變成弘揚佛法的道場呢?自立立人,自達達人,從自我做起,給他們做表率,以大行無言之身教,做佛法示范的活教材。你要幫助身邊的每一個人:不聽你話的父母,一向虐待你的老公,天天給你找麻煩的孩子,總和你過不去的同事……佛法是智慧與慈悲的雙運。運,就是運轉,就是運用,所以我們有了智慧和慈悲,要正確地運用它。二者不可偏廢,有人有了慈悲,缺少智慧,有人有智慧,沒有慈悲。這兩個輪子缺少一個,我們這輛大乘之車就無法正常行駛。有時一味地忍讓,並不能做好事情,你還要用智慧去引導,要學觀音菩薩,她有千手千眼,是為了無窮無盡地善巧方便,可以契時入機、隨方就圓地度化眾生。這叫事無礙,理無礙,理事無礙,事事無礙。

  其次,寺院的運行也是一套管理。我們仁煥長老對管理是非常有一套的,他的大願力大智慧鑄就了這個大平台,當我們來到南山寺,除了念佛之外,有沒有學到南山寺的這一套運作方法呢?給我們以生動的啟迪和智慧的注入,回去以後你用這套方法、思想去對治你的先生,駕馭你的孩子,影響你的父母,經營你的公司,如果是這樣,你就是一個有智慧的人。一個有智慧的人,能處處時時汲取別人的智慧,內化為自己的智慧。於是你就可以用佛法貫穿到生活的始末,用禅的思想不變隨緣、隨緣不變地立身處世。

  總之,佛法的修行,在於我們自己對它如何去參悟,實際上,通過這一句佛號,我們就可以了解到宇宙所有的學問,宇宙所有的學問,也都能匯聚到這一句佛號中來,萬法歸一,一攝萬法,關鍵是你有沒有參透進去。大家知道嗎,在魏晉南北朝時期,當時有許多佛門大家都受慧遠的影響,全部去學習淨土法門。淨土法門在佛教裡可以說是最簡單的一種,只要一心念佛就行。當你念到一心不亂、身心合一,當你念到你就是宇宙、宇宙就是你,念到物我兩忘的時候,你就進入了念佛三昧的境界。這時候,你便可以生起一切,通達一切,來去自如,無所不能。

  修行人不要不相信自己,你通過自己的修行就可以影響到無量的眾生。當你發起一個菩提心,與“道”接通,你的能量來源會源源不斷。此時的我們叫“大心凡夫”,盡管你還是一個非凡,但是你的心,是廣濟群生的菩薩大心,所以你就和天地宇宙、和菩薩對接上了。

  般若聖智在,破霧掃迷情

  第二,般若心。

  佛法之雙運,一來自慈悲,一來自智慧。般若是智慧,智慧不一定是般若。般若,是出世間的大智慧,是以出世間做背景觀照反過來應用於世間的。所以我們的般若智慧是比慈悲更重要的東西,一個人,如果沒有智慧,像一個盲人,不知道往哪裡去,也許走了半天還在原地打圈子。一切事物的存在,無不有其自身規律,像我們家庭的幸福、事業的成功、乃至樹木的生長,都有一種定律,我們能找到這種定律,就是找到了智慧。找到了智慧,就能找到導航,找到導航,你就能更優裕、優游地存在於天地之間,隨心所欲而不逾矩。反過來講,要是我們做不到這一點,就是兩眼一抹黑,像瞎子在黑暗中摸索,即使外面是青天白日陽光普照,他也覺得自己的世界被潑了墨。哪裡是天堂之門,哪裡是地獄之路,對一個沒有智慧的人而言完全沒有概念。

  般若智慧,讓我們對宇宙萬類的洞察更加明澈,讓我們超越了感官的局限捕獲永駐之谛,讓我們明白了活在這個世間的一己之身,劇透生死輪回大戲。今天,南山寺給我們開啟了這一扇智慧之門,將天光切入到我們頑固無比的天靈蓋,所以在座的每一位都是受“灌頂加持”的大福者,當你辯不著方向,不知道何去何從,猶豫徘徊、迷茫彷徨之時,仁煥長老給我們指了一條最簡捷的光明大道,那就是:萬緣放下,一心念佛。

  我們要多學習般若究竟的法門,多了解古來大德走過的道路,在善知識的指導下努力精進,功不唐捐。如果我們有多余的時間在念佛之余去了解一下《金剛經》、《心境》等經典,那就更好了。《金剛經》講什麼?凡所有相皆是虛妄。世間的一切,包括我們人,都是眾緣和合而成,無常,是其本有唯一不變的屬性。我們明白了這個色身是無常的組合體,就知道如何去對待這個身體。永遠不要貪圖一個“我”,我見、我愛、我思、我想,我的房子,我的金錢,我的權力,我的地位,我的丈夫,我的妻子,我的父母,我的子女,包括服裝,長相,你的一切,都不要執著。你執著的越多,越深陷其中不能自拔,你放下的越多,越能更快地成就自己。

  但是人要破掉那個我執,是非常不容易的。一個凡夫從生起無上正等正覺之心,需經過三大阿僧祇劫的時間才能修煉成佛,在破掉“我執”之前,修行的道路極其曲折,一上一下,一下一上,常常退轉。只有在徹底破掉“我執”之後,我們的修行才可以一直往上走。

  我經常給企業家朋友講,當你的企業做不成、做不大,一定是因為“我執”在框著你、鎖著你——你覺得企業是我的,一切成敗榮譽都是我的,我賺的錢,也該實實在在享受,給員工一點福利,是我的恩賜,不給你發福利,是天經地義。當一切以自我為中心,就形成了自我的牢籠,那裡面正囚著自己。

  《金剛經》說:見如來,即非如來,是名如來。這裡面是什麼?破掉執見,打破虛妄之相的束縛。如果我們哪天能悟透這樣的道理,能放下執見對我們深深的困擾,你所展現出來的境界就是自由如風,廣闊無垠,能量無限。

  人往往生了孩子,就深深被這個孩子所捆綁。你把他生下來了,要供養他讀書,讀書後要幫他找工作,找了工作要娶媳婦,取完媳婦要買房子,買了房子再幫他生孩子,孩子生完又幫他帶,然後又上學,長大……無止無境,鑽入一個無底洞中走不出來。那是因為,我們缺少智慧,人生的親緣無法斷除,看不到人生的終點。當然,並不是說親情不重要,而是要正確地了解親情了解緣分。其實孩子就兩類人:一類是討債的,一類是還債的。討債的,一天到晚給你制造麻煩,不好好讀書,賭博,打架,把你折騰的生不如死,這一類是討債鬼,他把債討夠了就走了,或者變好了。另一類是還債鬼,過去世中欠了你的今生來還,這一類就非常孝順,好好學習天天向上,不用父母操心,掙了錢第一個交到父母手裡,自己捨不得花。所以我經常給他們講,如果哪一天人家欠了你的錢沒有還,你不用擔心,下一生他做牛做馬、變成你的兒子連本帶利來還。有的員工,一天到晚拼命干活,也不計較工資,起早貪黑為老板創造價值,這樣的人,多半前世欠了老板的錢沒有還。所以,一個人不會無緣無故對別人好的,這裡面都有因果。

  作為六道輪回的眾生,我們人不是只有今生,在今生之前,有無量的生死,今生不過是中間一個短暫的停駐形態而已。其實也不是停駐,生命的行進一刻也不會停止,它還在匆匆忙忙趕往下一個車站。所以今生能走到一起的,皆是無量的因緣際會,他幫助你也好,打擊你也好,成為你的親人也好,成為你的仇人也好,無因不聚,無緣不來。我們要珍惜這個緣分,是善緣、順緣當然最好,但如果是惡緣、逆緣,也要學會轉化,反為成就我們的利器。孫悟空之所以能煉成火眼金睛,因為他在八卦爐裡待過。人們常說,苦難是人生中一所非常好的大學,只要能畢業的都是強者。不要害怕苦難,不要害怕敵人,不要害怕逆境,敞開心扉,擁抱打擊我們的人,只有這樣你的人生才能得到快速提升,只有這樣我們才能成就無上道業。

  光明充宇內,沛然發乎心

  第三個,光明心。

  什麼是光明?太陽是光明,喜樂是光明,清涼是光明,自在是光明。我們看古代的皇帝,他跟文武百官見面的時候,背後的扁上往往寫著“正大光明”四個字。正,可以通達天地。光明,是“正”表現出來的一種能量。這種能量跟阿彌陀佛是相應的,跟我們的一切諸佛菩薩是對接的。我們念佛念的好的時候,就是沐浴在一種巨大的能量場中,你口中在念,身上每個毛孔都在散發阿彌陀佛綿綿無盡的慈光,雖然我們凡夫之眼看不到你身上的光,但是冥陽兩界的一切諸天護法鬼神都會看到你散發的光明。就像我們這裡坐了這麼多人,天又這麼熱,但是我剛才走進大廳的時候,感到這裡充滿了清涼之氣。它是怎麼來的?我們每個念佛者心地清涼,安住,這麼多人交織成一個巨大的清涼場,我一進來就被淨化了。

  所有的一切來自於你自己,人生當中一切逆境都可以隨著我們的心念而改變,科學證明過,一只蝴蝶在我們這裡多扇幾次翅膀,就可以引起遙遠的彼地發生風暴,這叫蝴蝶效應。我們的寂靜法師是大知識分子,他可以證明這句話。生逢五濁惡世,如果我們能多念幾聲佛,多行幾件善事,多付出一點,身邊的世界因為我們的所作所為而得到改變,這就是光明之心的體現。擁有光明之心,即是一種大福澤,他會健康,長壽,幸福。那怎麼看自己是否有光明之心呢?在日常生活中,三天兩頭照照鏡子,看看自己是哭喪著臉還是帶著燦爛的微笑?一個光明之心,一定可以使微笑綻放,一個陰暗之心,一定可以使笑容萎縮。如果你每天看到自己都懷著嗔恨的眼神,那就是在地獄撒播種子,你死後一定去那裡做農夫,去收割那無比痛苦的莊稼。

  大家明白這一個道理,就知道怎樣去經營自己的內心了。你內心的建設,呈現出這個世界的縮影,內心建設的富麗堂皇,外面的世界一定燦爛美好;內心是一塌糊塗狼藉滿地,外面的世界一定滿目瘡痍支離破碎。

  有時候,我覺得修行很簡單,簡單到只需要轉一個身。當你在一個死胡同裡面死活走不出來的時候,為什麼不轉一個身呢?當你面對一個問題怎麼都不能解決的時候,為什麼不轉一個面呢?實際上修行就是一剎那的轉變。以後你碰到任何問題要學會轉變,轉凡成聖,轉迷成悟,轉染成淨。天堂和地獄只有一牆之隔,生死到涅槃也是一河之隔,就看我們怎麼解決,怎麼面對。有人覺得,從生死到涅槃那是無盡的漫長,不會的,現在阿彌陀佛已經給我們做好了跳板,這個跳板就是西方極樂世界,只要念阿彌陀佛的名號就變得無限簡單。簡單,不一定不能成就,有時反而更容易成就。不要把修行搞的那麼復雜。

  歡喜心常住,聲聲佛相應

  最後一個,歡喜之心。有很多佛的名號就叫歡喜。實際上修行最終能圓滿自己,一定是缺少不了喜樂的狀態。所以你跟大家坐在一起共修,有沒有找到一種喜樂的狀態,要是你念佛念的愁眉不展,口干舌燥,腰酸背痛,痛苦的不得了,念的沒有一個人喜歡你,那就不對了。念佛,應該念的身心歡喜,充滿快樂,越念越有勁兒,就像唱歌似的,人人都愛聽,久聽不厭,失之怅然,那你一定是用一顆飽滿的歡喜之心在念佛,你的每一個毛孔,都散發著歡喜,這樣的人,不愁不到極樂世界。

  要是我們修行找不到歡喜,你是不能長久的。好比你想孩子好好讀書,必要他找到讀書的歡喜,找不到讀書的歡喜,他就要去打游戲了,為什麼呢,他能在游戲中找到歡喜。念佛也一樣,你如果覺得念佛太美妙了,念佛,我可以得到諸佛加持,念佛,我能夠度化一切眾生,念佛,能讓我身心安樂,那麼你一天到晚做夢都會想著念佛。

  念佛要找到歡喜之心,這樣功課才可以持久做下去。一個人念佛念到三昧境界,一念不起,念而無念,無念而念,他一定是建立在歡喜之心作為前提的。

  倘若你是一個企業老板,你把企業經營的讓每個人上班像度假一樣快樂,那這個企業肯定能蓬勃發展,前程無限。企業經營是這樣,人的身體健康也是如此,假若你才三四十歲就已經疾病纏身,那是因為過去活的太不快樂了。其實,歡喜就是最好的養生,比你吃多少大補丸都受用。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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