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賢崇·賢宗法師：觀音在耳，菩薩在行 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	觀音在耳，菩薩在行 賢宗法師於“觀音七”開示 杜柯整理 　　首先祝福大家，能除去許多有形無形的干擾，放下身心，來到這裡修行。修行，主要有幾個方面：第一，是忏悔過去的業障。第二，培養自己的福報。第三，向著自己希望的目標成長。 　　人身難得，佛法難聞。我們每個人來到世間都不容易，聞到佛法更不容易，佛經中有個比喻：一只瞎眼的烏龜，漂流在大海之上，正好有塊木板浮過來，木板上有個洞，那只瞎眼的烏龜，正好無意間把頭從那個洞孔裡鑽出來。一個人，能聞到佛法的概率，就和那只盲龜鑽木孔一樣。 　　所以，每個人今生能聞到佛法，都是無量劫以來非常殊勝的因緣，才導致今天這個結果。於是，我們接觸到佛法首先要感謝自己，感謝自己什麼呢？感謝自己無始以來所種的福田。如此殊勝的因緣，我們就要加倍珍惜它，不要輕易放過。人固有的習性是，當得到一樣東西，往往輕看它，覺得不過如此，並不引起特別的重視，這也是我們的業障，亦是福報淺薄所致。正如大家這次來參加觀音七，看起來似乎輕而易舉，卻需要眾多和合的因緣才能成功，我們自身不說，如果沒有睿智師兄帶領大家，沒有其他師兄做各種服務，像做飯，後勤等等，這個觀音七就開不起來，所以這是他們的發心，也是你們自己的福報。你有這個福報，就要在這裡好好修行，用自己的改變來回饋他們。 　　大修修於市，小修修於寺 　　當然，修行不是說在這裡才叫修行，有句話叫大隱隱於市，小隱隱於寺。我們也可以說大修修於市，小修修於寺。為什麼說在寺院裡是小修呢，這就是要我們到市井中、生活中去修行，去鍛煉。 　　實際上修行無處不在，我們走在馬路上撿一個垃圾袋，上車時扶老人一把，給孕婦讓座，給人一個善意的微笑，等等，都是修行。有人把修行窄化了，認為念經、打坐才叫修行，當然念經和打坐是修行，但修行遠不止如此。我們為什麼要念經，為什麼要打坐？還是為了攝心。為了使自己的心處於清淨、無染的狀態。這次你回家後，家人可能用異樣的眼光看你，看你跑到寺廟裡這些天到底學到了什麼，有什麼改變。那就看你的表現了，如果你想給家人種下善根，結下佛緣，就要在他們面前真的有所改變。譬如以前你和父母說話，愛生氣，愛斗嘴，反駁他們，現在你善解人意，橫順他們，或者很沉靜，不急躁；以前你從不洗碗，不做家務，現在做自己力所能及的事，給他們減輕負擔……如此等等，別人看到你去修行後有進步，都會贊歎你，你就在他們心目中種下了善因。 　　我們修行，不能給家人和身邊的人帶來惡緣。什麼是惡緣？讓人家毀謗你。說這個人原來還正常，一到廟裡，回來就神叨叨了，這個看不順眼，那個沒有學問，張口指責別人，閉口是一些高深的佛學名詞，這都是沒有領會學佛的精髓，因為自己不當的言行，還容易給身邊的人留下造口業的機會。真正的學佛者，一定是恆順眾生，這個人現在不信佛法，你別強求，別人有缺點，你能包容。真正學佛的人就是水，裝在杯子裡像杯，裝在桶裡像桶，裝在罐裡像罐，放到海裡，融入一切。所以，你只能給別人好的，不能給別人壞的，當人家習氣還沒有斷的時候，不要指責他們。“求之不得，反求諸己”，當我們不能改變對方的時候，就要學會改變自己。修行即是不斷地自我反省，自我觀照。大家看觀音菩薩，她是以慈悲之心恆久地觀照一切眾生。什麼是慈悲心？同體大悲，無緣大慈。別人痛，像自己痛，別人樂，像自己樂，別人有困難，如自己有困難一樣。你和別人是連體的，起碼也如母親之於子女一樣，母子連心。而觀音菩薩，就像我們的媽媽一樣。 　　我們在修行的過程中，有多少剎那是這種狀態——看到別人痛苦能感同身受？不是我在這修七天，就七天是這樣，回到家裡就沒有了，它是恆久地存在，恆久地觀照，恆久地呵護，恆久地同體。我們怎樣才能把這樣一顆心，在自己身上恆久地體現出來呢？那就要通過做功課恆久地修習，從生活中一點一滴做起，關注每個當下，保持正念，保持善意，保持那份對人類的愛，這就要發大菩提心。 　　修行，是對俗常觀念的反叛 　　修行從本質說，是對我們俗常觀念的反叛，人原有的觀念和趣好是財色名利，名聞利養，這些是人之大欲，人之所求，所以修行不是說我穿的衣服有多好，住的房子有多大，找的老婆有多漂亮，或者手上戴的金銀首飾有多名貴，這些，在修行人眼中皆視如糞土。如果你一方面執著於這些，另一方面又想修行，那就把自己搞分裂了，水火不同器，二者不可兼得。有人一聽說這道理就害怕了，退縮了，覺得修行完全是苦差事。那看你的目的是什麼，你若真想出六道、斷輪回，那只能如此。 　　不過，修行也不一味是吃“苦”，當你斷了世俗的欲樂，進入到那種法喜，那種自如和輕安，就不是世俗的快樂可比了。故而，修行乃是修自己內心那份清淨，那份喜樂，那份自在和豁達。這些都建立在什麼基礎之上呢，最終一定是建立在空性的基礎上，——要用這樣一種高度去看待宇宙間發生的一切事情。如果你的內心對某些問題還放不下，糾結，不捨，那份自在就不可能生起，那種究竟圓滿的喜樂也不可能光臨。 　　我們修行，要時刻關注自己的狀態。倘若你的心沒有解開，就會時常糾結，你無論在什麼場合，都有問題。有人說我出家就沒問題了，其實一樣的有問題，出家有出家的問題，在家有在家的問題。不要認為人一出家，五欲六塵就斷了，清淨了，那是需要修的。如果真這麼簡單，大家一起出家就行了。 　　曾經有個老板給我打電話，說他自己開個店，店不好，有個孩子，不聽話，有個老婆，也離了，所以活的很糾結。我說這是你的心出了問題，你的心是糾結的，所以干什麼都糾結。你沒結婚有沒結婚的糾結，結了婚有結了婚的糾結，沒有開店有沒開店的糾結，開了店有開了店的糾結。只要糾結的心沒有解決，你會永遠糾結下去。 　　我們在禮拜88佛或觀音菩薩時，如果只是一味去拜，甚至把他們當做一種偶像，沒有用他們的狀態來觀照自己，那就不是禮佛的本意。這樣把頭磕破作用也不大。佛教是所有宗教中最不同的一種宗教，不同在何處？佛教不講迷信、崇拜，而是講覺悟。佛陀終其一生其實是一個教育家，他告訴弟子，每個人都可以成為他，和他平起平坐，只要你按照他說的去做就行了，而不是說我是這世上唯一的真主，我至高無上，我可以給你們賜富貴，賜吉祥，不聽我的統統打入十八層地獄。不是這樣，他是希望每個人領悟他的思想後，跟他一樣得到究竟圓滿的解脫，這才是佛的本意。 　　我們在學佛的過程中有沒有理解佛的這種慈悲、智慧，以此來觀照自己？你能時刻觀照自己，遇到所有的問題都能解決，你不能觀照自己，到處都是問題，——你為人子女，為人子女糾結，為人父母，為人父母糾結，成立家庭，成立家庭糾結，去做企業，照樣糾結。 　　我覺得修行首要是把心打開，打開心的疆域，擁抱輪廓的疆土，——這樣你就成一個國王了；再大些，你就成宇宙之王，因為你的心像宇宙一樣大；再大，你就是一切，無王而王，因為沒有什麼可以限制你、束縛你，此時的你乃是自由之身，已超脫十法界，其實你就是佛了。 　　生活中，你的心沒有打開時，遇到什麼，總覺得是別人問題。真正的修行，不是找別人的錯處，而是觀照自己，“是真修行人，不見他人過”，看看自己做到沒有？有人說這很難，是的，很難。但難才是修行，不難還修什麼！修行是逆著我們的性、背著我們的性，當然難，如果順著我們的性，雖然很舒服，但這不是修行，順著我們是順人的習性，修行是修人的本性，本性不是習性，本性是清淨無染的自性。 　　六祖慧能在悟道時說，何期自性，本自清淨，何期自性，本自具足，何期自性，本無生滅，何期自性，本無動搖……這就是人的本性，也可以說，就是般若實相。為什麼我們在學佛的過程中進入不了那種實相，總在外面團團轉，好像自己也了解這些，為什麼總得不到它的受益？——因為我們沒有辦法證得。沒辦法證得的時候，你做什麼都有障礙。 　　修行時，當你進入物我合一的狀態，一切事物是你，你是一切事物。就像我們大殿上那個牌匾叫“一真法界”，進入那種境界，你就能生起一切，運化一切，通融一切，圓滿一切。你做企業，可以把企業做好，種地，可以把地種好，帶兵打仗，可以凱旋而來，治理國家，可以風不鳴條國泰民安。 　　大家看王陽明，他本來是個文人，也就是一個讀書人，但是卻樣樣在行。去帶兵打仗，可以以弱勝強，在生死存亡之際，挽救了整個大明王朝；他治理國家，效果卓著，民聲載道；他做學問，成為心學的集大成者，影響遺及千古。為什麼他樣樣都行呢？因為他已經證道，乃證道之人，故能物物相通，事事相通，一通百通，他進入了事物的本體。哲學上說本體，其實就是佛教講的般若實相。 　　你能進入，就無所不能。你能進入到念佛三昧，進入到和觀音菩薩合而為一，進入到內心生起如來信，進入到法身就是我，我就是一切，一切自在，這樣一種狀態，——你就無能無不能，無有無不有，無得無不得。 　　自利利他，自他相化 　　度化別人，也是一種修行。你只度自己，最多成阿羅漢，你度化別人，可以成菩薩，還可以成佛。我們到寺院裡去看，菩薩的相那麼莊嚴、飽滿、富態，無數的人跪拜她。阿羅漢吧，好像長得奇形怪狀，各種各樣都有。在佛教中，受比丘戒的人一定要六根俱全，缺胳膊少腿是不能受比丘戒的，所以按佛教的教義，羅漢應該比菩薩莊嚴、好看，因為受菩薩戒的人缺胳膊少腿、耳聾瞎眼的都可以。那為什麼菩薩反而比羅漢莊嚴呢？因為菩薩是佛的因，佛是菩薩的果。你想成佛，就要想盡辦法度化一切眾生，以菩薩的大悲心去攝事。 　　度化一個人，常常不容易，甚至比度化自己難上多少倍。當你自身的能量不足、境界不夠時，很難度化別人，所謂自達達人是也。比如你想幫助某人打開他的心量，當你的心胸都很狹窄時，很難讓他心胸開闊；你想幫助某人放下，你只有自己心無掛礙時，才能生起萬法說服別人放下。菩薩為什麼能廣度眾生，因為她自己先達到了。 　　當然，在度人的過程中是自利利他、自他相化的過程，也不能絕然分開。是在學習中成長，在成長中學習的過程。《觀世音菩薩普門品》說：應以何身得度者，即現何身而為說法。你要度化一個農民，先要了解怎麼種地，怎麼施肥，怎麼收割，等等，你把這一切都搞明白了，就和農民有共同語言，有了共同語言才能說上話，才可能度他。你要度化一個科學家，就更不容易了，天文地理，物理化學，可能都要懂一些。實際上度化一個人，你的能力、知識都在增長，你度化一個人，對自身是很大提升。從這個角度講，我們度化別人時，不是說你把人家度化了，而是人家把你度化了。其實這就是物理中作用力與反作用力的關系，不能截然分開。 　　在度化別人的過程中也在度化我們自己，所以我們遇到問題不要退宿，不要抱怨，甚至要感謝別人給你這樣一個機會。當你碰上那些不斷打擊你，給你制造麻煩，讓你苦惱或者痛不欲生的人時，你不要詛咒，不要憎恨，不要歎息，這種人其實是你的逆增上緣，就像你在爬坡，爬坡的時候當然是最費力的，但也是增強、鍛煉你腿力的最好時機。 　　我有個朋友是做園林的，他有盆羅漢松，一邊一個枝很粗壯，另一邊一個枝很瘦小，看起來不和諧，影響整體觀瞻效果，他就買個電動機，用繩子把這個枝拉起來，放下去，拉起來，放下去，24小時運動，通過長時間鍛煉，這個枝就慢慢粗壯起來了，終於達到了他理想的狀態。 　　人的修行，也是如此，是不斷強大自己，超越自己的過程，無論順境逆境、風雨彩虹都走過來，這樣適應環境的能力才強。因此，我們每天禮佛的時候要觀照自己，以佛菩薩的智慧、心胸和境界去處理自己遇到的一切問題。 　　修行，一定要通過生活落實到每件事上。你不要認為修行就是修行，禮拜就是禮拜，誦經就是誦經，跟生活沒有關系，一定要聯系起來，在生活中通過觀照和覺醒，再反攝修行，這樣每天就會進步。 　　以光明心總舵航向 　　思想一下，觀音菩薩為什麼叫觀音，“此方真教體，清靜在音聞”。因為觀音菩薩她的內心非常清淨，耳根又非常發達，可以遍布大千世界，無論遠近，都能觀照各種聲音，聽到眾生尋聲救苦，產生感應，生發悲憫之心，從而去度她。 　　當一個人能對別人產生悲憫之心時，他的內心：第一是清靜的，第二是柔軟的，第三是光明的，第四是包容的。對照自己，看看自己的內心是否具備這些素質？ 　　修行，首先要有正確的知見，內心有堅如磐石的信念。有時候你行善不被理解，作惡反而落得掌聲，怎麼辦？我們在建寺院的過程中就有各種各樣的聲音，有人說，師父啊，你為什麼不把錢拿來做慈善？有人說，有那麼多孤兒需要救濟，你難道沒有看到嗎？諸如此類，形形色色，不一而足，你怎麼辦，聽他的還是聽自己的？如果你受他人言語影響就什麼也別干了。其實一個人做事，無論做或者不做，都有人說你，無論做的好還是不好，也有人說你。正如那句話說“當你大聲說話時有人說你，當你小聲說話時有人說你，當你沉默不語時，還是有人說你”，怎麼辦？——你只要認定這個方向是對的，就一直沿著它走下去。 　　王陽明臨終前說了兩句流傳千古的話：此心光明，亦復何言。這算是他的人生結語，也是人生總結。其意含隽，值得借鑒。 　　此心光明分兩個方面：第一，你此生所走的道路是正確的。也就是大方向是正確的。第二，自己所做的每件事都不愧於心。也就是具體細節也是正確的，起碼是不昧於心。 　　無論藏傳佛教還是漢傳，都很重視光明心的修持。你看藏傳佛教把釋迦牟尼佛叫大日如來——就是像太陽一樣光明，偉大，正能量。 　　光明心可以總持人的一生，你追求光明正大，就遠離了邪惡陰暗。你內心充滿了慈悲，就遠離了冷漠，充滿了寬容，就遠離了狹隘，充滿了清淨，就遠離了污濁。如果我們的一生都是光明的，都是這些正面元素在生命圓周表中排列，就不要擔心自己死後到哪裡去，有人總擔心我死後能不能上天堂？會不會下地獄？你現在做了什麼，這一生是什麼基調，就決定了你的未來。 　　當你的內心充滿清淨、慈悲、喜樂的時候，你就不可能墮三惡道，因為你的頻率與那個道不相應；反之，你內心充滿貪欲、邪惡、嗔恨、愚癡的時候，就只能去和它相應的頻道。有的人一生沒有做什麼好事，死了後讓人念經超度，他請一百個和尚，一千個和尚念也沒用，為什麼，因為那是外力、外緣，外力不能改變他的內心，他的內心還是貪嗔癡，怎麼上天堂？ 　　上次我跟幼兒園的教師講，你要做一個好的老師，內心就要充滿愛，你整個人應該是愛的化身，拿基督教說，你就是瑪利亞，就是耶稣，拿佛教說你就是菩薩，就是觀音。我們說愛，佛教裡講就是慈悲。因為愛能改變一切，融合一切，愛，可以產生奇跡。 　　佛教中有一個故事：有人通過修行證得了阿羅漢果，他那種威儀，那種舉止，都是世出世間所有人一種模范。有天這個阿羅漢出去托缽乞食，一個小孩見了他就拿石頭扔他。他回來後問佛陀，佛陀通過神力看到了事情的原委，告訴他：你在過去世中，某次曾把人家傷害了，所以這一世他見了你就不舒服，拿石頭扔你。這是無始劫以來種下的因，到了今天得這個果，即使證得阿羅漢也逃不過。 　　以佛的神通都改變不了因果，消除不了業力，何況凡夫。如果佛菩薩能改變因果，能消除業力，也不用大家累世修行了，只要對我們芸芸眾生施展神通大喊一聲：變。我們就都成佛了，這樣就把大家度化了，豈不省事？但事實是不可能的。 　　修行從本質上也是改變因果，但這種改變是從因地上改變，不是從果地上改變。從種子改變，種瓜自然得瓜，種豆自然得豆，種善得善，種惡得惡，你種毒素，就長毒瘤。這是沒辦法改變的，因為乃自然規律。 　　藉此，修行，就是不斷修正我們的行為。 　　現在想要什麼結果，現在就要怎麼做。生命是自我主宰的，我們現在沒有主宰自我生命的能力，所以不斷被輪回，被生死，被苦難，被疾病所左右、折磨。我們要修行什麼，解脫。解脫後就能掌控自己了。 　　實際上修行最強有力的武器即是觀照。 　　當我們處於逆境之時，要有顆醒覺之心，觀照自己，面對問題，接受問題，解決問題，放下問題。這個方法很好，也就是面對它、接受它、解決它、放下它。 　　我們能到寺院來學習佛法，是莫大的福報，但如果不珍惜，就像銀行裡的營業員，整天數錢，錢都是別人的。我們也一樣，你得到佛法後沒有落實到行動中，只是掛在口頭上，你也是在給別人數珍寶，最後沒有帶回家。所謂傻子就是這樣的。
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