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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
賢崇·賢宗法師：調心如調琴，妙音自天成
賢宗法師開示於香海禅修班 杜柯整理 常是無常，無常是常 在古代印度，人們認為世界構成的基本要素有四個：地、水、火、風，被稱為“四大”，它們各有自己的特性。如，地，兼顧性；水，流動性；火，暖性；風，動性。同樣，他們認為人體也是“四大”組成的：如，身上的血液就是水，呼吸就是風，骨骼代表地，生命力和溫度就是火。所以一個人要死了，首先表現的就是“四大”分離。 這是人的物質組成，那麼人的精神組成呢？是五蘊，色，受，想，行，識。《心經》裡面有一句話，“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是”，它先講色就是空，空就是色，然後又說受想行識，都一樣，也就是說，受也是空，想也是空，行也是空，識也是空。最後，五意皆空。 為什麼說這些都是空的？打個比方，我們人對於這個身體，會執著它，希望它更健康，更漂亮，皮膚更白，看上去更年輕……可這些都沒法永駐，最終人會衰老，會變得難看，會生病，會走向死亡，這個身體會不復存在。所以，我們身體的存在只是暫時現象，是一種因緣聚合，當因緣散去，身體也就沒有了。 因此，當我們站在透視生死的高度去看待人世的一切，所作出的結論是不一樣的。為什麼一般人看不透這一切，而要念念不忘於自身的得失成敗呢？因為眾生沒有智慧，你看觀世音菩薩，“照見五蘊皆空”，就是人家的智慧之光能夠照透這些，所以能夠看得清清楚楚明明白白，在佛法上這種智慧，又稱般若。所以，般若不是一般的智慧，而是出世間的大智慧。 我們凡人的一生其實就是一場雜技表演，如頂盤子的演員在那用一根木棍轉，必須飛速地轉動，如果慢下來那盤子就掉下來碎了。於是他永遠忙個不停，等到哪一天停下來，自己也就死了。這樣苦逼的人生，就是我們芸芸眾生的一個真實的生存狀態。 倘若不能以超然物外的心境去看待人生、事業、家庭、情感，心靈永遠無法獲得真正的自由，你愛錢，就成為錢的奴隸，你重情感，就成為情感的奴隸。這個世界存在的規律就是“成住壞空”，佛經用這一句話給我們概括完了。正如蓋一座房子，從開始破土動工那天起，我們就應該明白，這個房子終歸有建起、損壞，到最後復歸於無的過程。人本身也一樣，逃不掉這個規律。從出生那一刻就注定了死亡，不過死亡之後並不是結束，而是另一個輪回的開始，但當你進入一個新的生命，就已經不是以前的你了，想回到過去不再可能。 人的此生和前生到底是什麼關系呢，釋迦摩尼佛曾做過生動的說明：比如一棵樹，本來只是一粒種子，現在已長成茂密的大樹，起初是種子時，還沒有樹根、樹干、樹葉和果實，在“地水火風”四大的因緣作用下，種子才發芽，芽再生莖，莖再生葉，葉再生花，花結果實，輾轉變易，雖然已經不是原來的種子，但又不離原來的種子。又譬如冶煉家將礦石煉成鐵，成鐵後鑄成鐵器，鐵器還能恢復為礦石嗎?人死後識神離體，住在中陰身，猶如礦石已煉成鐵，從中陰身轉受新的身體，則猶如將鐵鑄成鐵器，原來的形體就消失改變了，不能再恢復為原來的識神。 所以，我們人的這個身體被稱為“暫住假有”，了解了這一點，就應該以超然物外的心態去面對一切，為什麼說“超然物外”，因為連自己這個身體都不是自己的，何況身外之物，更是外中之外。萬事萬物都常流不駐，每分每秒皆在發生變化。因此，我們認為的“常”，其實是“無常”；“無常”，才是“常”。 家庭幸福的秘方 年輕人出入職場，我們常常見到這樣的情況：有人說，我要到這個公司裡，多長時間成為主管，多久工資可以漲到幾千，結果發現，沒有幾個月，他又從裡面出來了。還有情侶們結婚的時候，大家都一致看到他們的海誓山盟——我要愛你一輩子，永遠在一起！結果，半年過後聽說離婚了。類似的事件經常發生，為什麼呢，就是不知道這個世界和我們自身都在不斷發展的道理。但是反過來講，還是有夫妻恩愛白頭不離不棄的，也有在某個公司一待幾十年做出很大成績的，由此可知，我們是在某些方面做的還不“如法”。 《道德經》裡面講，“善建者不拔，善抱著不脫”。若有人到一個團隊，業績做得好，人際關系好，上下處理和諧，別人都不願意他走，這叫“善建者不拔”。如果你跟哪個人結婚，他永遠粘著你，不離開，這叫“善抱著不脫”。能做到這兩點，都是高境界的人。 相反，為什麼有人到哪裡都不受歡迎呢？到哪裡別人都討厭？因為他沒有反省能力，總是抱怨別人，說別人不對自己對，所以永遠不會得到改變，走到哪裡也就在復制以前的境遇。同樣，對於家庭，其實每個家庭都可以美滿的，為什麼現在的家庭、婚姻都有那麼多問題呢？因為大家都是在找別人的問題，這個人脾氣暴躁，這個人很邋遢，這個人不善解人意……有句話說，“幸福的家庭都是找自己的問題，不幸的家庭都是找別人的問題。”，依我看來，這便是家庭是否幸福的秘訣。就這麼簡單，方向弄錯了，如果一輛車，再努力，性能再好，駕駛員再優秀，也不能到達目的。家庭就是這樣一輛大車，人生就是這樣一趟旅行。 “用人之長，天下無不能用之人；用人之短，則天下無可用之人”，作為一個管理者和領導者，是如此，在家庭婚姻上，我們又何嘗不如此呢？你愛這個人，願意和這個人結婚，走完此生，那麼他一定有值得你牽手的理由，也就是說他一定有你所欣賞的優點，但事物都是一體兩面的，正如世上沒有只有一面的報紙，所以你在接受他優點的同時，就應該容納他的缺點和不足。好壞都接受，這才是真愛，這才表現我願意和你攜手走完此生的誠意，否則就和趨利避害的投機者相似，這是一種商人心態，而婚姻，絕非買賣。 因此，幸福的家庭是相敬如賓，不幸的家庭是相敬如兵。都是心態決定的。只要心轉過來，一念之間，即是天堂；轉不好，一念之間，又是地獄。 冰火不同器，佛魔不同道 學道之人，就是要面對自己的各種欲望和習氣控制它，乃至消滅它。說起來容易，做起來難，“一嗔燒毀功德林”，為什麼要我們去誦經、打坐，為什麼要我們忍受痛苦？因為這個是隨時隨地都需要修行的過程，是要天天實踐以至日累月積，才能達到我們想要的結果。 這便要求我們時時保持正念，保持覺醒的狀態，因為在求佛的路上必定有魔前來干擾，無魔不成佛。什麼是魔？比方說，一個人到緬甸去，回來後對朋友說，嘗嘗毒品吧，感覺好極了，吸一口就像成仙一樣，他媽的，裡面什麼東西都有，能產生出各種幻境來，舒服死了！比當皇帝老子還爽！於是控制力差的就想嘗試，也想體會下當皇帝的滋味，結果，試一兩次之後，再也戒不掉了，這個人就被毀了。 很多東西接觸多了，都會上瘾，意志力弱的，很容易就迷進去。如小孩玩游戲，成人打麻將，女人逛街，等等，無不如此。單說逛街，經常逛街會產生什麼結果呢？第一，你發現自己口袋裡的錢少了。第二，看到這麼多東西，琳琅滿目美不勝收，而我都沒有，我都想要，所以心裡很受挫，很不平衡。第三，物質可以刺激物質，人欲可以刺激人欲。譬如，你本來沒有買那些東西的需求，當你看到一張豪華大床覺得美，買了後，又覺得以前的被子太寒酸了，又去買錦被，當床上購置差不多了，這時你發現怎麼這個屋子這麼土氣呢，於是想改變屋裡的陳設，然後又覺得整個房子都不行了，重新買一套房……如此沒有窮盡。再說，你在商場看到人來人往，都去買某件貴重物品的時候，你也會想，人家能享受我為什麼不能呢？她有的，我也要有！這就是人欲刺激人欲。 因此，要求我們保持一顆寧靜、少欲知足的心非常重要。一個真正有精神追求的人，是不會覺得孤獨的，那些科學家，幾十年如一日在實驗室裡，他們怎麼沒覺得最近沒逛街受不了呢？所以，能夠享受寂寞、孤獨的人，乃是內心豐富的人。當一個人在自己的行業達到爐火純青的時候，是不需要外在的東西去包裝自己，非要戴個翡翠戒指、穿個名牌來襯托自己，因為這些東西對他來講已經不重要了。當你沒有足夠的精神財富時候，眼睛才會盯著物質，而且一直得不到滿足。今天剛穿了雙3000元鞋，想得瑟一下，結果發現人家的鞋是20000元一雙，一下子就洩氣了；開著100萬的車子，心裡很滿足，想出去炫耀一番，結果發現，人家的車是1000萬，身後還有多少億的資產，馬上大為受挫，垂頭喪氣…… 物質並不能給人帶來恆定的心理平衡。所以，只有擁有豐足的精神財富時，才不會覺得物質匮乏。這裡面也有一個平衡。 時時調心，以靜制動 佛法之所以智慧，因為它是從生死的角度看待人生，又從無量的生死去看待一期生命。如果能從這個角度看待問題，所有的問題都是小問題，這種感覺一如坐飛機，飛機升的越高，下面的一切就越模糊，一片山，一片海，或者一片沙漠，飛機越低的時候，看到一陣陣黃土，一部部汽車，甚至一個個人。因此，有什麼樣的高度就有什麼樣的人生，你的視覺決定了你的狀態。 我們講“五蘊皆空”，第一個是色，第二個是受。受有苦受、樂受、憂受、喜受、捨受五種。就說苦受，比如我們在這打坐，腰酸背疼，思想紛亂，覺得十分痛苦，但如果慢慢習慣的時候，它就會轉變一種方式，變成樂受了，這時你不打坐反而難受了。當肚子非常餓的時候，很痛苦，你開始吃一碗飯的時候，很舒服，再吃第二碗，舒服，那麼第三碗，第四碗，第五碗……你還舒服嗎？這時候就是受罪了。所以說苦和樂不是絕對的，都沒有自己獨立的自性，是隨境而轉，那麼你又何必執著它呢？ 我們知道，沒錢的時候很痛苦，但錢多了也痛苦，是吧？馮小剛的電影《甲方乙方》，裡面有個富翁，他說他現在就想過過貧窮人的生活，因為好日子實在過膩了，天天大魚大肉他想了就惡心。於是一個朋友用車把他拉倒偏遠的村子，扔在那裡，一年之後，當他們去接他的時候，他就像個乞丐睡在石頭上，天天盼望他們來，已經把左鄰右捨的活雞都偷吃光了。 你看，痛苦與快樂，愛好與厭惡就可以轉化的這麼快。 人年輕的時候希望功成名就，等到真正功成名就的時候，又發現被名利所累。小了希望長大，長大了希望變小。紹興的一個書法老師，86歲，他現在的字一平方尺兩萬塊錢。什麼時候我能達到這個程度就好了，那我就天天有錢花啦。實際上，我要活到86歲這個年齡，估計也值那麼多錢。但是想想，那時候再多的錢他能花嗎？——吃飯最多就是一碗粥，吃兩碗還消化不良。想到哪裡去玩，都走不動了。所以，他賣多少錢，都是在給後人積累財富。我想如果是我，就把所有賣的錢，成立一個基金會，去做點什麼，這樣比較有意義。 你會發現，人生永遠是不圓滿的，再好的東西都有不好的一面，不好的東西也有好的一面，問題就在於你怎樣去看待它，轉化它。你會轉化，苦受都能轉化成樂受，不會轉化，樂受又成了苦受。“迷則樂境成苦海，如水凝為冰；悟則苦海為樂境，猶冰渙作水。可見苦樂無二境，迷悟非兩心，只在一轉念間耳。” 因此，轉化就是心的學問。其實打坐是什麼？打坐就是調我們的心。調身跟心的和諧，說白了，調就是一種平衡，平衡人生的一個方法。 中國古代《易經》那個太極陰陽圖非常有道理，它是兩條魚的樣子，首尾相抱，陽走到極致，就變成了陰；陰走到極致，又變成了陽。就和我們四季一樣，由夏至走到冬至，又由冬至走到夏至。在人生當中，我們能不能學會用這樣一種方法去調自己？當你成功的時候，能冷靜下來，不至於得意忘形；失敗的時候，能提醒自己，不至於痛不欲生。因為這些說到底，都只是一個過程。最後你會發現，沒有什麼東西不能調，你的思想就轉化一個觀念而已。轉化後便是另一片天空，另一種人生。 打坐是讓我們放下身心，然後去覺察，觀照，面對自己的內心，由此，天長日久養成一種習慣。你的心就很敏銳，就能主宰自己。 昨天我在路上開車，遇到一個送葬的隊伍，穿著孝服，舉者花圈，鑼鼓喧天，擠成一團。那個司機不知道怎麼回事，他頭上的燈根本沒看，就直闖過來,差一厘米便撞上我的車,還好，我很敏銳，急剎車沒有被他撞上。 如果說真撞上的話，也很正常，因為只要你在路上開車，總有被撞到的可能，再說現在人都心浮氣躁，往往更容易出事，所以，有了這樣一個坦然的心底，就是發生不幸，給撞報效了，也能坦然受之。 所以，平時打坐可以培養自己的那一顆寧靜、超脫、開闊的心，這樣你走向社會，就能擁有一顆平和的心。我們看到那些歌唱家，他要登台之前，在干什麼？他不是在旁邊不斷地講話，他是坐在那裡，所有的氣都往內收的時候，他走到台上，才能把所有的氣喚出來, 才能感動人。如果在生活中，我們時刻可以使自己的心“靜如處子”，那麼到一定時候，就可以“動如脫兔”，因為靜和動真的是可以轉化的，只有積聚足夠的能量，才有那種爆發力。 你看蛇在捕食的時候，當它看到目標，先不動，是極靜的一種狀態，一直看到那個食物走到它最佳的位置，就以最快的速度將其捕獲。所以，我們平時的打坐和禅修，就是為了在做事的時候更加敏銳和更加得力。 知行合一，其效最利 一代大哲蘇格拉底有很多學生，有一天他跟學生講，我們每天把手舉起來，放下，舉起來，放下，一共做100次！這樣一個月之後，有幾個還在做，三年之後，就剩下一個人在做了。這個人是誰？就是蘇格拉底自己。 因此，我們接受禅修的觀念並不重要，重要的是是否可以把它堅持下來，真正地把禅修帶入生活。如果只在這打坐三天、七天，再怎麼努力，都是過眼雲煙。 河南有個銀行財務總監叫周敏，她已經吃藥18年了，來我們這裡禅修三天，回去後每天堅持打坐，最後，把18年的藥都停掉了。現在身體好的很，每天很樂觀，還給我打電話，整個人發生天翻地覆的變化，這就是由於真實踐帶來的益處。 她還告訴我，現在自己都不知道什麼叫煩，比方說她經常出差坐火車，有時幾天幾夜，這麼長時間怎麼打發？她就念佛。本來是件痛苦的事，她卻把痛苦轉化成快樂。所以說一天工作繁忙，沒有時間打坐之類的話都是借口，不信再忙你擠不出半小時來打坐。我們把東聊聊、西看看、玩玩手機的時間用來做功課，為什麼不行呢？關鍵還是自己心的問題。 再高明的師父也教不會一個不想學的徒弟，不洗澡的人灑香水是不起作用的。我提著一壺牛奶，你要剛好把口張開，我這個壺口對過去，牛奶才能進入你的體內，可見，只要你認准這個牛奶是好東西，無毒，你就要自己把口張開，要有個通道才行，沒有通道對接，不起作用。 不管走到哪裡，看什麼書也好，聽朋友聊天也好，你能不能得到收獲，就看你內心的那個通道是否打開？心是關閉的，什麼都難以接受。 在此後的日子，你能調心嗎？你能轉化嗎？你能面對嗎？你能打開嗎？別人給你痛苦的時候，你能放下自己，以生死無常的高度去理解世間的一切，就會發現自己是個恆常喜樂的人，沒有人能使你痛苦，那時候，你就是一個太陽，什麼烏雲都遮蓋不了。當你是太陽的時候，就能光照別人，溫暖別人，影響別人。 世間有春夏秋冬，月亮有陰晴圓缺，實際上都是一個過程。人生也是這樣一個過程，在於你用怎樣的角度去解讀這一期生命。當我們從事物的整體看待局部，又能從局部再返觀整體的時候，就從兩者之中找到一種智慧。人生有無量的窗戶，你打開什麼窗，便能見到什麼風景。你對著幼兒園打開，看到的就是活潑可愛的孩子；對著墓地打開，看到的都是陰冷終結的墳墓；對著垃圾場打開，見到的自然是垃圾和臭氣；對著大海打開，見到的就是一望無際、動感美麗的大海。如果你開錯了一扇窗，就馬上關上，再重新開啟一面。 簡單生活才能養心 禅修還要我們養成良好的生活習慣，比如說，早上能不能早一點起床？晚上能不能早一點休息？現代人越來越喜歡過夜生活，這不是什麼文明的進步，而是退步。如果都能保持11點前睡覺，人類的疾病至少可以減少百分之二十。還有，現代人交往越來越頻繁，能不能少交幾個朋友，少點應酬？有人說，不應酬我就沒有這個朋友了，那我怎麼做事？其實你交那麼多都是生意場上的朋友，都是狗肉朋友，真的知心朋友不是那麼容易就交一大串的。而生意場上的朋友和你是以利相合，就和狗肉朋友一樣，只要你給他利益，就是平時不應酬他，他也會接受的。 至於這個朋友一定要你去吃飯，一定要你去喝酒，一定要去搓麻將……偶爾一次可以，如果經常這樣，我覺得這種朋友還是少交為好。即使這一百萬我沒賺到，一千萬我沒簽下來，又怎麼樣呢？這裡面有一個立足點，我認為自己這一生能做什麼事，能賺多少錢，身邊有哪些朋友留下來都是命裡注定的，如果某個單子沒有簽下來，某筆款沒有拿到，不用傷心，該是你的不會走，不是你的也留不住。它不是什麼消極的心理，相反，而是積極的心態。我們知道，賺錢靠福報，花錢看智慧。看起來這些錢是自己努力賺的結果，其實是自己前世種的因，今生成熟了而已。今生所有的努力只是緣，如果沒有那個因，怎麼會有果？但如果你今生沒有用上這個緣，只要擁有這個因，它就永遠存在那裡，到下一生或某一世總有因緣集合的一天，那時候，馬上現行。正如大家都熟悉的兩句話，“到老方知非力取，三分人事七分天”、“富貴皆由命，前世各修定”，想一想，這都是祖輩流傳下來的智慧，自有它的道理：為什麼是“非力取”呢？ 這麼想時，你的心就能安住當下，時刻保持一種覺悟。心定自明，不會迷失。如今這個時代，每天信息垃圾實在太多了，無論是網絡、電視報紙還是日常人事上，稍不加以辨別就會被污染，漸漸被熏習，以至於失去本來清淨面目，這就需要隨時保持一種覺性。 平時要多讀《金剛經》和《心經》，盡可能做到每天念一部，如果做不到，那就一個禮拜念一部。它裡面有種思想，時刻提醒你什麼是人生？什麼是世界？什麼是事物存在的規律？哪一天你被突然“點化”徹悟的時候，慧命才算真正被“開光”。 最後，我總結一下，回去後應該努力做到這幾點： 一、用出世間法的眼光看待世間的一切事。就是要站在透視生死、了知宇宙的高度去面對人生。提綱才能挈領，高屋才能建瓴，這是般若智慧的本源。 二、要有一顆寧靜的心。不管別人給你多大掌聲，你能平和面對；不管別人給你多大诋毀，你能坦然接受。無故加之而不怒，猝然臨之而不驚。寵辱兩忘，花開花落。心越淡泊越能明志，越寧靜越能致遠。 三、培養一顆光明心。什麼是光明心？ 心就像太陽，照到哪裡，黑暗就消失，走到哪裡，哪裡就充滿溫暖。時刻處在一直喜樂、安詳、自在的狀態，自照照人，自達達人。當然，光明心的培養不是一天兩天，而是從生活中小事做起，一點一滴積累。 四、保持一顆平和心。平和心就是安住的心，《金剛經》裡面有一句話：應無所住而生其心。就是心沒有一個真正的所住，而又一直處於安定的狀態，這是心的最高境界。平和心是基礎，人心不平和，世界就會不和平。 我走到外面，常常有人問我，師父最近過的怎樣？我回答說，很好。我個人認為，第一，有飯吃，第二，沒病，第三，有衣穿，第四，有床睡，這就是最好的生活狀態。無憂無慮，無掛無礙。我喜歡簡單生活。我也希望大家的生活能真正簡單起來。其實，把握簡單，就是一種不簡單。 佛教裡講人生有四個最基本的苦處：生老病死。實際上，現代人也有四個基本之苦：看不開、捨不得、輸不起、放不下。它是現代人痛苦的根源，活得太累的牽絆。如果放下這“四苦”，生命會立刻進入前所未有的自由、輕松狀態，這時候，你就變成了一個真正簡單的人。 其實，人心皆如一柄琴，我們每個人都是調音師，就看你如何去調。你的水平有多高，琴聲就有多優美。你心煩氣躁，琴聲必尖銳激烈，你和平優雅，琴聲必婉轉動聽，你心無掛礙，琴聲行雲流水，你憂心忡忡，琴聲抑郁滯澀，你壯懷激烈，琴聲仰天長嘯，你風雨不驚，琴聲安穩平靜……所以，無論什麼美妙的天樂或魔鬼的音樂，都是自己調出來的，而琴師的最高境界，是不調，只憑受自然的撫弄，此時的音樂，乃人間絕妙。
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