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賢崇·賢宗法師：“空”的生活——《心經》給人之啟示 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	“空”的生活——《心經》給人之啟示 　　相信很多人都讀過《心經》，整片經文只有短短260多字，大部分看過的人都可以一字不漏地背出來，也有很多人以已經可以運用它的思想了。佛教的思想大廈是建立在般若系列經典之上的。在般若系列的經典中，大般若心經就有600多份之多，而最短小的《心經》就是其中的精華。在這裡，我沒法逐字逐句地翻譯和解說《心經》，在這裡想把其中的精髓拿出來和大家分享。 　　在我們的現實生活中總有很多不和諧，而所有的不和諧思想是源於哪裡呢？其實，它們產生於我執、我敬、我愛、我慢……的思想中。現在，我就想要把焦點聚集在般若心經當中最中心的思想——“空”中。 　　《心經》裡說，“色即是空、空即是色、色不異空、空不異色。”換句話說，也就是四大皆空。很多人都認為“空”就像是空氣，覺得它即是一無所有的狀態，或者覺得那就是一種焦急、頹廢、逃避的心理狀態。然而，真實的“空”並非如此。它代表的是積極、正確地認識自我、事物以及世界萬世萬物存在規律的心態。當你真正理解了“空”，你就知曉了事物存在的規律，你就可以掌握成功的規律，你也就能得到美滿幸福的人生，自然而然你就可以證入佛性的無上正覺了。可是，當你對“空”一無所知的時候，你就只是愚昧眾生的一員，你沉淪在三界中，你活在黑暗、迷茫、痛苦裡無法超脫。在佛教裡，“空”的意義就是如來性，就是清淨本性，就是讓我們得到大自在的前提。 　　今天，整個社會都在倡導和諧，而我們也在呼吁身、心、靈的和諧，這二者其實是有因果關系的。當我們的身心靈和諧了，社會的和諧就指日可待了。而要做到，身心靈三者的和諧，首先就要對“空”有入木三分的理解，而不僅僅是體悟和覺察。因為不能理解“空”的境界和深度的時候，我們永遠被世間萬事萬物所左右。就好像，聽到別人的稱贊自己就飄飄然不明所以，聽到別人的謾罵就會怒火中燒；做成某件事了就開心不已，未達成某個目的就失望絕望。一切都煩惱都源於我們的無知，因為不了解事物的本性而使自己迷失了。正是因為我們不懂，所以我們一直活在焦慮、恐懼、憎恨、愚昧、傲慢之中，它們總是在使我們的心飽受著煎熬。而當我們了解了它，我們就會豁然而悟，就會看到本來黑暗的生活中的光明。光明會讓你明白活著是為什麼，讓你知道該怎樣好好生活、怎樣思考問題、怎樣計劃未來。 　　因為不了解，我們不快樂，我們生活在焦慮中得不到安寧，我們沒能解除困擾，沒有辦法真正理解自己內在的本質。既然連自己都不了解，何談了解其他的事物呢？佛教中有一句話，叫做“因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義”，它是中觀宗裡的一個著名的句子。這句話說的是宇宙間的一切事物都是因緣條件聚集而組合成的，本性即是空。“亦是中道義”就是說在空有之間我們要選擇“中道”去認識事物。“中道”這個詞說起來有很多內容，它是佛教教義，是佛教認為最高的真理。所說道理，不墮極端，脫離二邊，即為中道。中道亦是佛教的根本立場，大、小乘之各宗均以之為弘法的基本態度。不過，大小乘諸宗的解釋並不盡相同。有興趣的話，可以做多些了解。在這裡我就不做贅述。要理解真正的空，它不是叫人消極看待一切。身心靈的和諧才能夠讓我們健康和快樂地活著。如果說你面前的一張凳子的誕生，是因為木頭、釘子、人工、油漆的組合，那麼這些因緣就是凳子存在的因。這張凳子在不久的將來無法避免的會壞掉、會消失，那麼你現在看到它時，你就應該有他總有一天會消失的概念。這種思想從凳子擴展到房子，從房子擴大到地球、到宇宙、到更寬廣的空間中，你就知道任何東西都在遵循這個規律存在著。明白這個規律之後，我們就能明白活著只是一個過程，在生活過程中出現的一切事物都是因緣和合而成的，沒一樣東西逃得開，所謂“緣聚則生、緣散則滅”。所以“空”不等於一無所有，它不過是幫助我們了解事物的本質規律和究竟特性的一種思想。 　　現在已知的物質最小單位卻是分子、原子、甚至誇克，它們就好比佛教裡說的羊毛塵和牛毛塵。而物質無限分解下去，最後得到的究竟是什麼呢？是能量。佛教裡叫做無表色，就像我們感覺世界、感覺外在的一切都有能量的作用。扯遠了，回到物質上面來。我們現在所看到的一切物質，能聽到的一切聲音，都可以稱為“色”，而你認為的“色”是什麼樣的呢？它是永遠存在的，還是僅僅是你自己的感覺呢？此刻，你聽到了窗外鳥叫的聲音，你肯定認為聲音是存在的。當對於一個失聰的人來說，這個聲音是不存在。那麼，這個對於判斷聲音的存在與否，是不是取決於我們自己呢？今天我寫了一篇文章，大家看到了自然承認了它的存在。而當我把這篇文章中的每個字拆開了，文章的實體雖然還存在，可是這篇文章卻已經消失了。一切都只是空，重要的是你是否已經認清。我們現在把名字代表自己，可是名字是我們嗎？它們不過是一個假名，我們本來沒有必要太在乎。當別人提到你的名字，或贊歎、或辱罵，你會高興或是發怒。可是換個角度想想，名字本身就是假的，你又何必糾纏於這個代號呢？不了解“空”，讓你為了這樣一個假名起了各種煩惱。 　　佛教的提出空性思想，就是要我們正確地認識事物的存在規律，認識事物的究竟原理。只有更好地了解它，才能更好地活在這個世界上。如果說要移植一棵樹，就要在樹根上帶著些土。就像香海廣場的桂花樹，剛過來的時候，每隔幾小時就要向底部澆水，還要往樹葉上噴水和在枝干部分掛鹽水，樹干上要綁繩子，這就是要創造條件以保證它活下去。這些條件缺少一個，它就會死去。這就是因緣和合的規律的體現。 　　我們為什麼禅修？因為禅修可以幫助我們了解自己的內在。內心深處的認識調整好就能讓我們正確地思考自己身邊的問題，更好的了解空性思想。那麼為什麼“空”在佛教的思想裡會受重視呢？因為當人不了解空性的思想，就有很多東西放不下，很多思維打不開，身心靈得不到自。正如《心經》裡面的一句話，“不生不滅、不垢不淨、不增不減”，它就是建立在空性的層面上的。看不穿的你執著某個角色，這個角色就會讓你對它很在乎，你會有對比和抉擇的心。就像我是個出家人，那麼如果我對非出家人會有選擇、有評判、有各種各樣的想法的話，我就在執著出家人這個角色。我想誰都有過這樣的經歷，當你認為某件事情是如何的時候，你總會希望別人的看法與你一致，你不希望別人質疑你。那是因為你把自己的所想、所見、所聽作為了中心。其實，我們人就是以這樣一種自我中心的思維方式活著，我們用分別心對待這個物質世界的種種，偏執的我們就像迷失在了黑暗中。而空性就是幫助我們去正確地認識事物的發展規律，認識事物的存在定律的黑暗中的燈塔，只有它才能幫助我們認識到自己的內心與外在的一切。了解空性是身心靈得到和諧的前提，而你的事業、家庭、人際關系等所有都處於最優狀態的前提就是身心靈和諧。 　　如果你要使你的家庭幸福快樂，那你必須聚集家庭幸福的因緣。不要認為事物會一直持續它的狀態，它是會變的，就像人一樣。你身邊的一個朋友，現在是這樣的，十年以後也許完全是另一個人了。我們之所以不能接受事物發展變化的事實，是因為不了解空性。空性告訴我們事物是不斷地在變化、流動、生滅的。如果沒有空性，我們從出生到現在也不會成長；如果沒有空性，世間萬事也不會變幻莫測。空性為你解開事物變化規律的奧秘，你明白了這種規律，你就具備了一種智慧，這也是佛教把空性叫智慧、般若的原因之一。認真想一想，我現在擁有的一切，健康的身體、年輕的生命，終究是要變的，因為我們會老去。不要不能接受，這就是空性的原理。 　　每天，當我們把腿盤起來、把眼睛閉起來的時候，就是在關照自己內心的空性，我們去理解無常生滅、流動生滅的定義，我們去接受一切都是短暫存在的事實和規律。佛陀說“一切眾生皆具如來佛性”，可能很多人在以前無法理解這句話。打個比方，烏雲密布、天下大雨的時候，我們看不到太陽，可是你能說太陽不存在嗎？不能，它只是暫時被烏雲遮住了。實際上我們每個人都有佛性，只是在今天，我們的佛性被重重煩惱的所掩蓋，迷失掉了。我們的不快樂，我們身心的煎熬、焦慮和不安都烏雲，它們把我們的佛性隱藏在了背後。而我們禅修就是要把烏雲抹去，使光明的佛性顯現出來。讓我們得以快樂、從容、和諧地面對生活的每一天，去面對身邊的每一個人；積極地面對每一件事情，使自己可以用心地做好。 　　我們現在這邊很多義工，來到寺院後也沒有覺得自己是老總、老師、某某學者，而是把自己身份地位全部放下了，所以他們才會拿起鋤頭去鋤草，才會一次次彎下腰去撿垃圾，才會騎著三輪車到外面去拉貨。他們都是理解了空性的思想的人，所以才可以在自己的觀念裡只有職務、工作的分配，而沒有等級、觀念、金錢、名望的分別。無論你是皇帝，還是掃地的人，在人性的角度上其實是沒有分別的，都是平等的。當我們把這樣一種思想觀念嫁接到生活裡去，並加以實施的時候，你會發現你身邊的每一個人，包括公司的員工，都是變得快樂和滿足。也是了解到事物內在共通的一面，我們才發現了平等和諧的人性。 　　佛教講的平等，不是身體跟物質的平等，而應該是佛性的平等、人性的平等。我想未來的和諧社會講的平等指的應該是這方面的平等吧，因為物質的平等是不可能做到的。就像普通人和比爾蓋茨在財富上的差距。所以，我們學佛人所需要修煉的就是在內心深處建立人性的平等的觀念，這種人性的平等從某一個角度來講就是佛性，是我們內在的清淨本性。因為這個快樂的心態，我們更好地去面對了生活：可以快樂地掃地，也可以快樂地當老總；可以快樂地當國家總統，可以快樂地做所有的事情……當我們遁入色空不二的和諧境界之後，就能站在超物質的那種高度去看待我們人的生命了。 　　前些日子，在上海做培訓時，一個老總跟我講：“師父，我最近很困擾，碰到了很多問題。”我就跟他說沒什麼大不了，你就想著如果明天就會死掉，那麼今天還有什麼東西放不下。現在很多人被名、被利、被面子、被人家的各種各樣的奉承言語推到了一個高度，就下不來了。這不是苦了自己嗎？ 　　還有一次，奧康人力資源部的一個總監跟我講：“自己現在要供房子，又要還債務，又要什麼什麼，已經被弄得焦頭爛額了。”我對他說，應該把你的生活好好地精簡一樣，比如說以前你打的上班，現在就坐公交車去，再不然就每天騎自行車上班嘛，都只是代步工具而已；以前吃飯都要上飯館去，現在買菜自己回家做，再不行就買幾個饅頭吃一吃嘛，都只是為了填飽肚子而已。從A走到B的過程本來可以很簡單，只是因為90%的人因為這也放不下那也放不下，給自己徒添了很多困擾，讓過程變得復雜了。實際上，當我們可以放下一切的時候，沒有什麼東西是不能面對的，沒有什麼東西是不能完成的。 　　以前有一個副市長，他知道自己第二年就要退休了，所以，在他在位的最後一年，他開始不坐轎車，只是每天騎著自己的自行車上班。這是為了讓自己有一個緩沖，因為當他再也不是副市長了，一切外在環境都會變的，他就幫自己早些把心態調整好。學著去與別人相處，學著與花草樹木為友，他找到了一個思想境界去調節自己。這裡，就是因為他真正認識到了佛教所說的空性，他懂得和接受了一切都是無常的道理。我現在健康，以後就說不定了；我現在長的好看，不會保持到永遠；我現在苗條，說不定只用幾年我就會變成一個大胖子。什麼都有可能，什麼東西都會變。本來我四肢健全，可一場突如其來的車禍讓我失去了兩條腿、一只手，那個時候我應該怎麼活下去呢？內心裡應該保持愉悅的心情，讓自己正確地去面對新的生活，不要因為手和腳的關系影響了自己的生活，要知道什麼都是無常的。如果對於這個“空”無法了解，那麼稍微一點事情都會讓你活在痛苦之中。就像你孩子不吃飯、先生回家晚了、工作沒完成了……都會擾亂你的生活，使你不開心。這就是因為你不了解它，就會被它奴役。 　　什麼是金錢？金錢是讓我們能更好地把一件事完成的工具。不需要做某件事的時候，不需要金錢。所以，要正確看待這個許多人一生在追求的東西。如果你設置一個東西，而且很多的人都認可和理解了你的東西，那麼金錢自然而然就會湧入到你身邊來。可如果你做的一件事，大家都不認可、覺得沒什麼意義，金錢就不會來。所以我們應該學會整合資源、學會股份制、學會讓大家參與來完成某件事情。風險投資公司的存在就告訴了我們一個道理，獲得金錢不是不可能的，一切取決於你是否用了正確的切入方法。 　　這裡面實際上也存在空性的東西。因為有空性，我們就需要了解事物的存在規律，然後在做事的時候遵循這樣的規律，自然而然的就能做到心想事成。如果我們不了解，那麼做事就會束手束腳，沒有辦法做到最好。稻盛和夫在《活法》裡告訴我們，每做一件事先考慮下這件事有沒有利他的精神。如果做一件事情可以有利於很多人，他就認為這件事很有市場前景、很值得去做，這裡的思想就是空性的。這種思想也助他做到了日本的經營之聖。 　　空性能幫助我們明白事物的變化、流動、短暫生滅的定律。我們禅修修的是什麼？很簡單，就是每天不斷地觀照自己內心的每一個升起的念頭，觀出它是不是快樂的、積極的、利他的。如果是，我們就要保持好；如果觀出了消極的、頹廢的、黑暗的、染污的念頭，就要把它們清掃出去。禅修就是幫我消除焦慮、恐懼、不安，讓我們在深夜可以安然入睡，讓我們的身心靈得到和諧，讓我快樂自然，讓我們把不好的東西通通清掃出去，所以禅修就像掃垃圾，掃我們的心靈垃圾。當我們的心清淨了，我們的身體也就會放松，我們開始可以享受寧靜喜悅的生活。讓我們開始修煉自己的念頭吧，慢慢的我們就會發現身心不和諧的東西越來越少了。以後的每一天，不管你在做什麼都去把它做好，就算是不喜歡的工作也用喜悅的心態面對。其實，一切的一切都是念頭的轉變，通過禅修你就會把負面的東西切換成正面的，把不快樂的東西切換成喜悅的，把染污的東西切換成清淨的，這樣一來，你的身心靈就會和諧。《心經》裡講“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，所以說當我們遁入空性時就能得到自在，那個時候任何東西都不會阻撓我們。 　　明朝朱元璋建國後，賜給五台山碧山寺方丈金碧峰禅師一個紫金缽，很是珍貴，禅師也非常喜歡。禅師壽元快盡的時候閻王派了一個小鬼去抓他，奈何禅師的定功非常了得，所以小鬼到處也找不到他。小鬼問監齋菩薩金碧峰禅師哪裡去了？菩薩告之在房間坐禅。小鬼說怎麼就是找不到。所以，菩薩教了小鬼一個辦法，禅師最愛那個紫金缽，去敲響它即可使禅師分心。果然禅師聞聲動了念頭，這念頭一動，無常鬼就看到了，禅師就被鐵鏈綁了起來。禅師就對小鬼說：“麻煩你給閻王說，過了七天再來找我，我把事情安排好了就跟你去。”無常鬼聽信其言放了他。禅師待無常鬼走後，立即把紫金缽摔破，不再為物掛心。再加之七天七夜的大精進，無常鬼再來找金碧峰禅師，不見禅師，卻見禅師在牆上留下的幾句話：若要抓我金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空；若能鎖得虛空住，再來抓我金碧峰。 　　這個故事告訴我們，對世間的任何東西產生貪戀、執著、掛礙都會產生內在的煩惱。我們不能了脫生死，不能得到究竟的快樂，都是因為這些東西。貪某一個東西的時候，我們就會變成它的奴隸。如果能了解這些東西的本質，能究竟放下它們的時候，我們就能站在高的超然境界去面對面對一切了，這個時候就能更接近身心靈的和諧。 　　佛教講到的空性並不是讓我們不去做事情，而是更用心的去做事。正如今天去拔草，在拔草的過程中我全身在出汗，手也起了泡，而在拔草時我去感受了那個過程，那個身體力行的過程，我的感覺是美好的，我的心沒有絲毫疲憊和懈怠。一個企業老總，應該盡心盡力地去做事情去讓公司的每一個員工都能衣食豐足，都能快樂工作。我們每一個人都應該有這樣一種責任感，把自己的使命承擔起來，這就需要我們做好自己力所能及的每一件事。所以說，當我們真的做到將空性融入我們的生活、工作去的時候，我們就能用非常喜悅和開闊的心去承擔自己的那份責任，就會把這件事情做得很圓滿。因為你沒有掛礙，你沒有陰暗，你有從容和開闊的心，這時你就會做得很好。 　　實際上，任何事情的完成重要的都是一個過程，有很多企業都只去要求結果，殊不知把握過程才是首要的，因為好的結果肯定要有好的過程。而當你看重並做好過程了，結果往往會超乎你的想象的好。但是，我們往往很難做到這點，因為我們的習氣、掛礙以及對事物的理解的經驗，會讓我們很難放下。所以我們所說的身心靈的和諧，首先要打破的就是我們面對事物的執著的觀念和看法。而禅修就能把幫助我們改變這樣的一種深深烙入我們內心的觀念，讓我們學會一種正確的方式來理解、來思考。 　　我們的身體每時每刻都在不斷發生著變化；我們從呱呱墜地的那一刻起，就知道最後要面對死亡；這個凳子自從它誕生起就要迎接毀滅；現在我們在一起，等一會可能就要分開……這些就在告訴我們一切皆無常，需要我們正確的認識它。我們的內心不能把這些事物究竟徹底的一面看透的時候，我們就要被它的表象左右。許多耳熟能詳的話語，比如海枯石爛、白頭偕老、萬壽無疆，可能嗎？這些不過是我們心中的一份期待、一份希望而已。既然這些都是不可能的，那麼我們辛苦經營可以得到什麼呢？所以，不用去苛求永恆，只需要創造讓它們存在下去更久的可能，把今天生活的每一個過程用喜悅和幸福的心去感受。很多人常常會想，如果讓我回到20年前，我會那樣選擇，我會那樣生活，我會那樣規劃自己……這都是對現在生活不滿意、不滿足的表現。要我說，現在、當下，就在此時，就是最好的，未來的一切結果都來自於當下。所以，我們要做的就是把握現在，珍惜當下。我們都在邁向衰老和死亡的路上前進著，以後的我們或許都會老到走都不走動。但是今天你要記住：今天、當下、此時此刻就是我們一生當中最年輕最美好的時刻，不要白白浪費掉它。若是你不珍惜現在，而是一味的對過去耿耿於懷、對未來諸多恐懼，那麼你只是活在痛苦裡。事實上，我們所恐懼的90%都不會發生，而且那僅有的10%還是有很多回旋的余地的，可是我們並不懂得這個道理。為什麼？就是因為我們對身邊的很多問題有太多的不正確的認識，當然不正確的認識導致了不正確的思維，以致我們用不正確的思維處理了很多事情。當我們明白了，當我們放下了，當我們理解了，那麼一切一切的困擾就都可以迎刃而解了。因為此時的你已經具備了智慧，你的心靈已經得到了安寧，安靜而智慧的你一定能把問題考慮全面、處理妥當。這就叫做靜能生慧。這就是為什麼要禅修的原因，就是把我們浮躁的心安靜下來，讓我們得到無窮的智慧和抉擇力。 　　有很多人找我簽名，如果那一刻我的心像無染寬闊的天空一樣，我就能想出無數個句子送給他們每個人不一樣的文字；如果那一刻我的心不透徹，就是一兩句我也想不出來。起初我也不知道這是什麼道理，但這種情況確實出現過很多次。後來我終於明白了一個道理，那就是當我們內心不清淨、不明淨的時候，我們的思維就是渾濁的。所以，一定要把心靜下來。 　　禅修不只是今天和明天的事情，也不僅僅是在寺院裡修的事情，而是要把它變成像我們的吃飯、睡覺一樣每日必行的事情。每天，讓自己都去感受的一個修行方法。禅修還有一個作用，就是可以幫你嫁接很多東西。比如說，今天某一件事情你沒有做好，也想不出一個好方法，那你可以先把這件事情放下，坐下來把腿盤好，然後全身放松來坐坐禅。那個之前你怎麼也想不出來的東西就會在坐禅中浮現。這方面我自己也有很深的感受。 　　如果說有一個人，讓你想起來就會很生氣，這時候你就應該坐下來，觀想這個人就是你心中的佛，把他當作觀音菩薩，想著他的慈悲，認為他是過來點化我的。這樣一想，你的仇恨、憎恨、煩躁的心就會消失了。你就能平靜下來了，感受到身心的舒適。 　　如果你的團隊今天出現了很多問題，這個時候你也不要被他們的行為干涉。你應該靜下來，告訴自己要安定、輕松、放下，然後再把問題逐一去解決。內心浮躁的時候，我們是沒有一點智慧的。佛法裡叫做：“一念瞋心起，百萬障門開”。就是各種各樣的障礙都會困擾你，而只要我們一念清淨了，百萬障門打開，不成阻礙。 　　這樣說來，禅修不是師父能教得了的。師父們只不過能教大家最基本的打坐方法，教大家怎樣放松身體、怎樣調節呼吸，就只有這些簡單的東西。而真正的還是要靠自己內在去反思、去覺醒、去自我更替和升華的。當我們達到某種境界的時候，就會發現原來困擾我們的身心突然間打開了，發現我們的人生開始有了翻天覆地的變化。有很多到過我們寺院禅修的人，回去以後跟我保持聯系。他們告訴我們自己的變化非常大，就像他的人生突然又打開了一扇窗一樣。以前不懂快樂是什麼的人體驗到了真正的快樂，原來不明白身心靈的清淨會是怎樣的一種感受的人，現在已經享樂其間了。一切只有當我們改變了觀念，把我們原來所執著、所掛礙的東西全部放下之後，我們才能得到身心的和諧。我們的心能打開到多寬，我們的認知就能提升多高的境界，我們的智慧也就能展現更大的魅力。所謂高度決定智慧，進而決定你的人生。 　　現在我們大家有這麼殊勝的因緣，一起分享這份佛教傳遞給我們的禮物，那麼希望我們每個人都把這個智慧裝好，讓它來引導我們的全新生命。
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