第218經(苦集滅經):
世尊為對弟子們宣說了“苦集道跡”與“苦滅道跡”:
1、苦集道跡:“雲何苦集道跡?緣眼、色,生眼識,三事和合觸;緣觸受,緣受愛,緣愛取,緣取有,緣有生,緣生、老、病、死、憂、悲、惱苦集。如是,耳、鼻、舌、身、意亦復如是,是名苦集道跡。”。
2、苦滅道跡:“雲何苦滅道跡?緣眼、色,生眼識,三事和合觸;觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、病、死、憂、悲、惱苦滅,如是純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意亦如是說,是名苦滅道跡。”
所謂“苦集道跡”,也就是各種苦患是如何產生,以及它們產生的根源所在。這種根源的產生,即是所謂的“三事和合觸”。正因為我們對內六入處與外六入處產生了種種愛著與貪戀(緣觸受、愛),由此一來,便產生了生老病死等種種悲惱之事。那麼如何滅除這種苦患呢?這就涉及到“苦滅道跡”,也就是滅苦的方法。從哪裡入手呢?還是從這個“觸”入手,通俗地講,就是不受到內界和外界的種種影響。但無論是從“自然人”還是“社會人”的角度講,我們怎麼可能絲毫不受到內與外的干擾呢?只是每個人的心理承受能力不同罷了。退一步講,如果我們對於“三事和合觸”能夠做到哪怕是百分之一的泰然自若,可能現今日下之世風,也不至於敗落至如此田地吧!
第219經(涅槃道跡經):
此經敘述觀察六入處乃至三受的無常,就是涅槃道跡。
“雲何涅槃道跡?謂觀察眼無常,若色、眼識、眼觸因緣生受,內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼亦無常;耳、鼻、舌、身、意亦復如是。,是名涅槃道跡。”
這裡,重點抓住了“無常”二字。對於五陰之無常,相信我們都很熟知。在此基礎上,佛陀又宣講了六根的無常、六境的無常,繼而講到了六入的無常。三事和合所生起的諸觸,也同樣是無常——具體而言,就是“三受”或三覺的無常。苦受無常、樂受無常,而且不苦不樂受亦為無常。什麼叫不苦不樂受?即是不會使我們生起痛苦事快樂的那種感受,這種感受在三受之中,占據著絕大多數。因為苦受為一邊,樂受為另一邊。現實生活中能引起我們時常感受到痛苦或快樂的事情,畢竟占少數;而更多的時候,我們甚至處於某種“無意識”的狀態下。這種“無意識”從眾人的角度來講,就是“集體無意識”。而這種“集體體無意識”既是一種心理狀態,也是一種“不苦不樂”的狀態。比如說我們有時候做事情,會“漫無目的”,搞不清自己究竟在做什麼。平常我們上班下班,除了雙休日,天天如此,日復一日年復一年,最終變成一種約定俗成的某種“定勢”,甚至成為一種機械式的運動。在這種狀態下,我們便處於一種“不苦不樂”的狀態下生活,直至生命延續到最後的歲月。當然,按照佛教的觀點,生命的本質是苦的,因此對於觀實世間而言,不僅“樂”是苦的,即便是所謂的“不苦不樂”,其實質還是偏倚於“苦”的一面。因此佛教將佛法分割為“真谛”與“俗谛”,不僅符合實際,更反映了佛教經典作家們所表現出的超人智慧。(3.13.)