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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
界定法師：漫說《雜阿含》（卷九）～D 第234經（世間邊經）
第234經(世間邊經)： 佛陀在某一時期，安住於祇園精捨。 有一天，他對比丘們說： “我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。” 佛陀在說完這兩句話之後，便“入室坐禅”。而眾多比丘聽了感到有些迷茫：佛陀此次說法只是寥寥兩句，既無诠解，亦無延展，此二句究竟是什麼含義呢？大家費了好大力氣，也沒有整明白。最後大伙一合計，還是去請阿難尊者為大家釋惑吧！ 對於佛陀的這兩句開示，我們若從字面上去理解，我覺得是不是可以這樣翻譯：如果有人自稱他能通過步行而能到達世間的邊際，則此話並不可信，因為通過步行而抵到世間的盡頭，是相當困難的；可是如果我們抵達不了世間邊際的話，則不能盡諸苦聚。這段話粗看上去，似乎顯得自相矛盾：一方面，對於通過步行的方式抵達世間邊際的做法，給予了相對的否定；另一方面，則又指出如果不能抵達世間邊際，則無法擺脫苦聚的糾纏。如何理解這句話呢？我以為可以套用一句“官話”來加以闡釋：“前途是光明的，然而道路是曲折的。”——雖然道路是布滿荊棘，然而我們別無選擇，只得往前沖；如果我們選擇退卻，等待我們的只能是自取滅亡(即為苦聚所囿困)。 阿難對於佛陀的這兩句話，是如何廣說的呢？ “谛聽！善思！今當為說。若世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，此等皆入世間數。諸尊！謂眼是世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，是等悉入世間數；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子於六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間。” 我們若將佛陀的開示與阿難的诠釋相互對照，便會發覺其實“世界”與“世間”，在這裡是指同一種含義。佛陀用現實之中的世界來比喻我們思想意識中的領域，而阿難則直接傾向於“識世間”。阿難所說的“世間數”，它是一個集合概念，即是對“世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說”的綜合概括。無論是世間的總名、世間的言說，還是對於世間萬物的直接或間接感知，都是屬於世間的范疇。具體來說，我們眼中所見，耳中所聞諸聲，鼻裡所嗅，舌裡所嘗，身體所觸，還是意念所產生的各種相續妄念，均為“世間”(即“世界”)一詞所囊括。 阿難在這裡進一步講到，如果我們對於“六入處”能夠很好地把握，那麼“到世界邊”不僅可能，而且完全可以做到。這就是說，用步行的方式環游世界，雖是困難重重，但並非毫無希望。而對於六入處的深刻體握同樣是十分困難的，因為一般人即便是認識到這一層，也未必能夠真正做到。具體而言，需要對於六入處的“集”、“滅”、“味”、“患”都有一個清醒的認識(即“如實知：)，最後做到一個“離”。這五個步驟看上去很容易，可是當我們一深入，便會有種“難於上青天”的詫異與震憾！這就好比我們用腳步去測量地球的總長度，那是何其之難。可是縱然再難，也總有實現的可能。這使我想起那位僅憑“一瓶一缽”而能朝禮南海普陀山的西蜀貧僧：“西蜀之去南海，不知幾千裡也，僧富者不能至而貧者至焉。人之立志，顧不如蜀鄙之僧哉！”所以學佛者在修習之前，往往需要“發願”(頗似於“宣誓”)，以表明自己不畏艱難，不達目標誓不罷休的雄心。(3月29日)
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