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界定法師：漫說《雜阿含》（卷十一）～B 第274經（棄捨經） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第274經(棄捨經)： 　　佛陀在本經中，開門見山地對弟子們說：“非汝有者，當盡棄捨；捨彼法已，長夜安樂。”就是說，如果不是歸我們所有的，就應該統統將它們捨棄。為什麼要捨棄？因為世間的萬事萬物，根本不是為我們所左右，比如說金銀財寶、名譽地位等等，歸根結底都不是為我們所有，而更多的時候，其表現為與我們甚至毫不相干。 　　我們在前面的經典中曾經看到，佛陀曾以祇園中的樹木為喻，指出樹木非我們所有，我們不必去執著樹的所有權。在本經中佛陀便就這個問題，說得更為直白：“諸比丘！於意雲何？於此祇桓中，諸草木枝葉，有人持去，汝等頗有念言：此諸物是我所，彼人何故辄持去？”如果此時我們產生了“此諸物(草木枝葉)是我所”的想法，說明我們還沒有做到真正的“放下”，離“盡棄捨”還有相當的距離。面對佛陀的提問，在座的弟子們都很爽快地答道“不也，世尊”，讓人感覺到他們的思想覺悟真是很高——不過反過來說，這似乎有點不過於高妙。舉個不恰當的比方：某人家中富有殷實，經常為盜賊所惦記。有一天深夜，有個小偷光顧此富宅，蹑手蹑腳地走至富者家的臥室。而此富者此時早有察覺，但是他對於小偷的光顧故作全然不知，鼾聲依舊。直至盜賊將值錢的家當悉數席卷而去，他躺於床榻仍是紋絲不動，第二天一大早還是該干嘛便干嘛。天明時家人見錢物被偷，便質問他昨晚怎麼睡得如此死沉？倘若此時他淡定自若，慨而言之：“此乃身外之物，要之何用？再說，這些錢財根本就不歸我所有，我為何那麼在意？”若佛弟子有此胸襟，便乃真佛子也！然而現實情形似乎又遠非如此。 　　我們常將“捨得”二字置於嘴畔，並诠釋得八面玲珑，所謂“有捨才有得”、“有捨必有得”，“捨此而得彼”、“捨小而得大”、“捨妄得真”、“捨凡得聖”……凡此種種，不一而足。“捨得”二字是否真如此解尚需考究，然所謂捨“此”而得“彼”，還是有所企求、有所期盼。佛陀真實的教法是：天下萬物皆非我所有，即無一物為我所有；既無一物，又有何物可“捨”？因此世尊說，我們需要深入的觀察，“觀察非我、非我所”，如此這般才能做到“於諸世間都無所取”，這便是佛法真诠所在。所謂“捨得”之說，囊概權釋也。(6月6日)
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