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界定法師：漫說《雜阿含》（卷十一）～E 第277經～280經 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第277經～280經： 　　我之所以將277經至280經四個小經合並起來分析，主要是此四經都是從正反兩方面論述義理。 　　在第277經中，主要講律儀與不律儀的關系，什麼叫律儀，什麼叫不律儀？道貌岸然不叫律儀，假斯文裝腔作勢更不叫律儀。佛陀在本經中說，什麼叫不律儀？便是“眼根不律儀所攝護”，即六根著於六塵境，而生起快樂與痛苦的感受，然後各種麻煩由此生起，故而名之為不律儀。什麼叫律儀？便是把各自的六根看護得很好，使其不放逸，做到心不染著，常住於安樂之中。當然，做到這一點，肯定需要一定的功夫。 　　在278經中，重點講什麼叫退法(令人退墮之法)，什麼叫不退法。什麼叫退法？便是“眼識色生欲覺，彼比丘歡喜贊歎，執取系著，隨順彼法回轉，當知是比丘退諸善法”。如果一來，我們身上原來具備的那些善法，卻是一天一天地消減，而惡法則一天天地增益。什麼叫不退法？即是“眼識色緣，不生欲覺結，彼比丘不喜、不贊歎、不執取、不系著，於彼法不隨順回轉”，就是不受外界染污塵境的影響。如果我們不退善法而將惡法退損，便會步入到“六勝入處”。所謂六勝入處，即“眼識(六根)色緣(六塵)，不生欲覺、結染著”。作為修行者的出家比丘，若能做到不受外界絲毫影響，著實不易。因此佛陀稱贊其“譬如王者，摧敵勝怨，名曰勝王”——出家人一旦做到將諸魔降伏，其自豪堪比無往不勝的英勇國王。 　　第279經名為“調伏經”，敘述若調伏六根便得樂報，若無法調伏六根，則能獲苦報。其所述的大意，與上述二經基本相似。正如經末偈頌中所言：“善攝此六根，六境觸不動；摧伏眾魔怨，度生死彼岸。” 　　第280經名叫“頻頭城經”。“頻頭城”是印度北部拘薩羅國的一個城邦，此時佛陀正游歷於此，住錫於城北的申恕林中。有一些婆羅門長者聽說佛陀住錫於林中，都紛紛前往拜谒。佛陀見到眾多長者對自己很是尊敬，便與大家探討這樣一個問題：“若人問汝言：何等像類沙門、婆羅門不應恭敬、尊重、禮事、供養？”佛陀言下之意是，作為居士(長者，居家弟子)，完全沒有必要對所有的出家人都那麼尊重。有的人可以尊敬，有的人則完全沒有必要那般客氣。那麼什麼樣的沙門不應該去恭敬呢？佛陀對他們說：“若沙門、婆羅門眼見色，未離貪、未離欲、未離愛、未離渴、未離念，內心不寂靜，所行非法，所行疏澀行；耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。如是像類比丘，不應恭敬、尊重、禮事、供養。”就是說，對於那些不修不行的比丘(或者是貌似修行，實則是十足假修行的比丘)，居士們則完全不必要恭敬他們，更不要去供養他們，因為這些人不值得居士們去恭敬與供養。 　　那麼，如何從外表上判斷是真修行還是候修行呢？佛陀所給的判斷標准是： 　　“我見彼沙門、婆羅門有如是像類——在空閒處、林中樹下、卑床草蓐，修行遠離，離諸女人，近樂獨人，同禅思者；若於彼處，無眼見色可生樂著，無耳聲、鼻香、舌味、身觸可生樂著。若彼沙門、婆羅門有如是行、如是形貌、如是相，今我等知是沙門、婆羅門離貪、向調伏貪，離恚、向調伏恚，離癡、向調伏癡。” 　　從這段經文中我們可以得知佛陀對於出家人處世的傾向性，即出家比丘不要過於喧鬧，盡量淡化名利，切不可利欲熏心；比丘盡量獨處，如果身無法做到獨處，起碼要做到“內心寂靜”。如果能跑到深山老林中去修行，那樣更好；若求其次的話，總不至於整天忙於應酬，狐朋狗友整天吆五喝六地不務正業吧？怎麼說呢？在距離佛陀滅度已經兩千多年的今天，不消說到“林中樹下”去做個“近樂獨人”，即便是在商品經濟充斥於每一個角落的今天，能夠做到心底裡的“潔身自好”，也是鳳毛麟角。(6月9日)
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