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界定法師：漫說《雜阿含》（卷十二）～D 第288經（蘆經） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第288經(蘆經)： 　　所謂“蘆經”，是以“蘆”為喻。我們知道，一根“蘆”是無法站立的，兩根“蘆”也無法站立，可是三根“蘆”卻可以相互倚靠而站立。佛陀常以“束蘆”之喻來教導弟子，從而說明事物的相依性，即共生共滅的因緣關系。而本經是以捨利弗與摩诃拘絺羅二尊者的相互酬答，來闡述十二因緣各支的相互為因為緣。 　　捨利弗與摩诃拘絺羅，二位關系很不錯。有一天捨利弗到摩诃拘絺羅之處去造訪，問了幾個問題。當然，這些問題似乎司空見慣，然而正是這些看似很平常的問題，反倒值得我們去細細品讀。 　　捨利弗問：“有老不？”大拘絺羅答：“有。” 　　捨利弗繼問：“有死不？”回答：“有。” 　　老死是一種自然現象，有生必有死，這是舉世公認；既然有死亡的存在，原因是有“生”的存在。如果無生，便無死；若想無“死”，只好無“生”。這個道理很淺顯，大家並不陌生。 　　捨利弗繼續問：“老死自作耶？為他作耶？為自他作耶？為非自非他無因作耶？”捨利弗的這句問話，便是有點深刻了。“老死”是受自力的作用？他力的作用？還是自力與他力共同作用的結果？還是非自非他的無因而作呢？ 　　大拘絺羅回答說：“老死非自作、非他作、非自他作，亦非非自他作無因作，然彼生緣故有老死。”從這裡回答便可知道，“老死”非自力而作，非他力而作，也非無因作，而是接受因緣所生法的支配。有老便有死，它不接受任何外力的作用。 　　從摩诃拘絺羅的這番話，我們可以推而廣之，即“生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色”，以及一切“識”，既非自作他作，亦非非自他作無因作，而是相互緣取而生。 　　為了說明此十二支的相互關系(因緣)，摩诃拘絺羅作出一譬：“譬如三蘆立於空地，展轉相依，而得豎立。若去其一，二亦不立；若去其二，一亦不立；展轉相依，而得豎立。” 　　這便是佛教史上著名的“束蘆喻”。摩诃拘絺羅以此譬喻：“識緣名色亦復如是，展轉相依，而得生長。” 　　捨利弗對此回答表示出相當滿意，稱摩诃拘絺羅為“法師”。那麼“法師”的標准是哪些？ 　　第一，能“說老死厭患、離欲、滅盡，是名法師；” 　　第二，“說有……名色、識，厭患、離欲、滅盡，是名法師”； 　　第三，“於老死厭患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師。” 　　如果以此三條為“法師”的標准，那麼當今能有幾人堪稱為“法師”？ 　　摩诃拘絺羅對捨利弗也大加贊歎，所謂“於世尊聲聞中，智慧明達，善調無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者捨利弗，能作如是種種甚深正智之間，猶如世間無價寶珠，人皆頂戴”。而捨利弗呢，可以說是“普為一切諸梵行者之所頂戴、恭敬、奉事。” 　　由這段相互問答及贊歎的言語中，我們深深地體會到道友之間濃濃的那分情誼。(6·17)
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