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界定法師:漫說《雜阿含》(卷十二)~F 第291經(觸經):佛陀詢問弟子們對於“內觸法”的理解掌握程度。在弟子不得要領的情況下,佛陀以譬明理。

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  第291經(觸經):

  本經是佛陀與弟子問的對話錄,以佛陀闡述為主。主要內容:佛陀詢問弟子們對於“內觸法”的理解掌握程度。在弟子不得要領的情況下,佛陀以譬明理。

  佛陀有一次問弟子們一個問題:“我說內觸法,汝等為取不?”這裡的“取”,可作“理解”、“探究”、“領會”解;“內”是指“自身、內在”;“內觸”是指“對自身五陰緣起的認識程度”。如果將這句話加以濃縮,應為“取內觸法”,即“對內在的探究與思惟”。綜合起來,佛陀在問弟子們:你們對於我所說的內觸法,理解得怎麼樣?

  此時有位比丘自告奮勇,站起身回答說:“世尊!所說內觸法,我已取也。”於是他滔滔不絕地大談特談,時不時地頗自以為得意,“彼比丘於佛前如是如是自記說”。可是這位比丘越說越不沾邊,他是信口開河,完全不得要領。佛陀越聽越不是味,臉上不由地流露出不高興的神色(“如是如是世尊不悅”)。

  阿難是個細心人,他雖站在佛陀身後“執扇扇佛”,但還是敏銳地覺察到世尊的神態。於是俯下身去,恭聽佛陀對該比丘的評價。佛陀對阿難說:“如聖法、律內觸法,異於此比丘所說。”意思是說,佛陀所說的“內觸法”,和這位比丘所闡說的不一樣——很顯然,這位比丘完全沒有領會或根本就領會錯了。

  既然這位比丘答非所問,標准答案只得仰賴於佛陀的闡說。

  佛陀說:“諸比丘取內觸法,應如是思惟:若眾生所有種種眾苦生,此苦何因、何集、何生、何觸?作如是取時,當知此苦億波提因、億波提集、億波提生、億波提轉(生起)。”此處闡述的是眾生產生痛苦的根本原因究竟是什麼。“億波提”為音譯,義為“依著”,此字為“隨”與“置”的復合字,意思是“有情生存的基礎”。一方面指“所擁有的”,另一方面指“受渴愛支配的行為”。通俗地說,眾生受苦的原因,是對內、外界產生了某種“依著”(或“依戀”、“貪愛”)。

  那麼這些所謂的“依著”所緣的對象究竟是什麼?經中交待說是一個字,就是“愛”,即對由依著而生起愛。所依所愛的對象是什麼?即我們熟知的五陰。五陰是一個極為寬泛的概念,它既含內在的心理活動,也包含外在的客觀世界,它是我們一切眾生賴以生存的基礎。這個“愛”,不能單純理解為“喜歡”,而應理解為一切貪戀活動的總稱,具體而言,便是對五陰的“億波提”。

  我在前面的相關文章中曾反復說明,所謂“五蘊皆空”,並非世界本質為虛無、空洞。准確地說,佛教並不否認五陰世界的客觀存在,而五陰從根本上講也無所謂是好是壞,只是我們出於某種分別依念,自作聰明地人為劃地為牢。打個不恰當的比方:“女人是禍水”這一命題,其本身便是個偽命題。古代的老夫子們也一再告誡男人們“二八佳人體似酥,腰中仗劍斬愚夫;雖然不見人頭落,暗裡教君骨髓枯。”其出發點並非是說女人們真的是“禍水”,而是告誡男人們不要貪戀於女色。如果男人們為圖一時之快,四處沾花惹草且無有節制,其後果只會帶自己帶來禍害,甚至丟掉性命。五陰亦復如是。我們若是對五陰產生了“依著”(億波提),本身是我們自己意志不堅定,應該作深刻的自我反省與檢討,不能指斥“五陰是壞蛋”。對此,佛陀舉譬說,“譬如路側清涼池水,香味具足,有人以毒著中,陽春之月,諸行路者風熱渴逼,競來欲飲。”路邊池水從外表上看,清澈見底,毫無雜質;而趕路人又是行色匆匆,“風熱渴逼”,嗓子眼直冒火星。見到如此清冽泉水,行路人能不動心麼?正當大家爭前恐後准備痛飲一番時,有位智者便大聲告誡:“此水有毒!汝等勿飲,若當飲者,或令汝死,或近死苦。”此時,如果大家忍耐一下,指不定就挺過去了;如若不聽勸告,性命自然堪憂。

  此經要點:不依著於五陰,苦迫自然遠離。(6月19日)

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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