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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
界定法師：漫說《雜阿含》（卷三十二）～F 910經所述的是一位喜歡罵人的聚落主，有一天他向佛陀咨詢惡名的因由
910經所述的是一位喜歡罵人的聚落主，有一天他向佛陀咨詢惡名的因由：“世尊！不修何等法故，於他生嗔恚；生嗔恚故，口說惡言，他為其作惡性名字？”看來這位聚落主在周圍方圓幾十裡的名聲不太好，他的毛病主要集中在罵人，即張口便出髒話惡言。許多人無端被罵當然是很不開心，於是時間久了，這個聚落主人把四周人緣搞得極其緊張，大家都說他是個窮凶極惡的壞家伙。 佛陀對此進行總結，即之所以被人視為惡人，主要緣於他不修八正道。“不修正見故，於他生嗔；生嗔恚已，口說惡言，他為其作惡性名字。不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他生嗔；生嗔恚故，口說惡言，他為其作惡性名字。”不僅如此，修習八正道，還可以使得我們不僅做到“不嗔恚”，而且還可以從此以後“口說善言”，並重新拾起人們對自己的好感，使自己樹立起“賢善名字”的美譽。 第911經談到了一個古老而現實的問題：有位“摩尼珠髻(如意珠頂髻)聚落主“來詣佛所，向佛陀請教有關出家人是否可以自畜金銀寶物的問題： “世尊！先日(前些日子)國王集諸大臣，共論議言：雲何沙門釋子比丘自為受畜金銀寶物？為淨耶？為不淨耶？其中有言：沙門釋子應受畜金銀寶物。又復有言：不應該自為受畜金銀寶物。世尊！彼言沙門釋子應自為受畜金銀寶物者，為從佛聞？為自出意說？作是語者，為隨順法？為不隨順？為真實說？為虛妄說？如是說者，得不墮於呵責處耶？” 可以說這樣的問題，是相當嚴肅且十分敏感的問題，這就是南傳佛教中“不捉金銀戒”的出處之一。在這裡我們可以看出幾個問題，第一，由於貨幣流通領域的擴大，金銀等貴重物品成為市場交換的主要媒介，因此當時出家比丘已經開始使用金銀去購買一些生活必需品。第二，為了方便交換，必須畜存一定量的金銀貨幣量，以備臨時之需。問題是比丘基本上不事生產，他們並不是物質財富的創造者，因此除了靠施主們的供養或捐獻，基本上沒有其他貨幣來源。第三，由於貨幣量的來源不同，不同身份、不同地位的比丘所獲取的貨幣財富值顯然不同。如此一來，便出現了貧富差距，比丘階層由此產生，而這嚴重有違於佛教的六和精神，也有悖於佛陀所主張的“人人平等”。第四，或許是由於“貪欲”的驅使，使得比丘們受到了世俗風氣的熏染，開始贊歎甚至迷戀於金銀等有價證券或等值貨幣。結果，使得為數不少的比丘開始蓄藏貨幣，並且有逐漸蔓延的趨勢(甚至很普遍，成為一種常態)。我們知道，貨幣本身並無罪善之分，問題是它一旦進入到流通領域，便會爆發出巨大的威力——無論這種威力是正義的還是邪惡的。大部分人對金銀會對由衷地發出贊歎，而只有極少一部分會認為金錢是罪惡的薮淵。 在當時佛教比丘僧團中，很多人開始蓄藏起金銀寶物，當然也帶來了一系列的問題，比如說沙門修道風氣的淡化，僧團開始貪圖於物質享受等等。更為嚴重的是，這種私蓄金銀的現實引起最高統治階層的密切關注(或許是不利於他們的和諧統治基礎)，於是便出現了經中所敘述的“國王集諸大臣共論議”的情形。那麼，作為出家比丘究竟該不該“受蓄”金銀寶物呢？討論的結果不外乎兩種：第一種認為合法的，沒什麼關系，反正不偷又不搶；另一種認為是比丘們不應該受蓄金銀財寶，那樣會動搖他們的道心，使佛教所構築的道德體系陷於崩潰。對此，佛陀更傾向於哪一種態度呢？ 佛陀說：“此則妄說，非真實說、非是法說、非隨順說，墮呵責處。所以者何？沙門釋子自為受畜金銀寶物者，不清淨故；若自為己受畜金銀寶物者，非沙門法、非釋種子法。”從這裡我們可以看出，佛陀是反對弟子們受蓄金銀寶物的，並且在後面的升堂開示中，佛陀反復強調說“沙門釋種子不應自為受畜金銀寶物”。但是這裡有一個遮止的尺度問題：金銀寶物是不能受蓄的，它的前提是不“自為”，即不是為了個人，為了自己。如果僅僅是“自為”(自私自利)，是絕對不能私蓄金銀的。倘若是為了大眾，為了六和僧團，是可以適當受蓄金銀的。雖然佛陀在經文中說“汝等從今日須木索木、須草索草、須車索車、須作人索作人，慎勿為己受取金銀種種寶物”，但是在實際操作之中，還是可以適當權巧方便的。歷史發展到後來，當到部派佛教時期，便出現了是否還堅持“不捉金銀戒”的大討論，最導致了僧團的分裂。(5.1.)
上一篇：界定法師：漫說《雜阿含》（卷三十二）～E 909經為調馬經。有一位調馬聚落落主（負責調教馬匹的武士）來拜見佛陀。
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