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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
界定法師：漫說《雜阿含》（卷四十六）～G 1231經～1233經：此三經敘述與財利（或布施）有關的話題。
1231經～1233經：此三經敘述與財利(或布施)有關的話題。 1231經亦是波斯匿王的個人感悟之語。波斯匿王作為一個大國的國王，同時也作為當時部族的首領面目出現於經典中。作為部落盟主，他經常於“正殿上自觀察王事”，也就是處理各個分部落之間的糾紛事務。開始時，波斯匿王對這件事還挺有信心的，可是後來越來越感到郁悶，原來大家都是講真話的少，講謊話的多。為什麼會出現這種情況呢？原來是“因貪欲故”，由於貪欲的趨使，才使得大家為了自己的利益不失損失，或者說做到利益最大化，所以才想盡辦法掩蓋真相。所以到後來波斯匿王越來越失望，便作是念：“止此斷事！息此斷事！我更不復親臨斷事。”也就是從此對部族間的是非恩怨，自己再也不親自出面予以裁決了。於是波斯匿把重任托付給了兒子，“我有賢子，當今斷事。” 雖然把事情交給了兒子去處理，但是波斯匿王有一件事始終琢磨不明白：“雲何自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓為貪欲故，欺詐妄語？”據此波斯匿王向佛陀請教。佛陀回答說：“大王當知，譬如漁師、漁師弟子，於河溪谷截流張網，殘殺眾生，令遭大苦。”所以，那些大姓們“因貪利故，欺詐妄語”，其結果也必然是“長夜當得不饒益苦”。在這裡，佛陀是從佛法的角度討論“貪利”的原因所在。當然，若從世間角度而言，其中有很多原因可以總結，但是我們是佛弟子，只要從中發現佛理，便足夠了。 1232經與1233經談到了捨衛國有一位富翁長者，名叫摩诃男。這個摩诃男與釋迦族的摩诃男並非同一人——這個摩诃男有個特點，就是貪財且十分吝啬，可謂“享譽全國”，連波斯匿王對此人都能做到耳熟能詳。此人“多財巨富，藏積真金至百千億，況復余財”，說明富可敵國。可是呢，這個摩诃男雖然如此富有，卻節儉到了極點：“食粗碎米，食豆羹，食腐敗姜，著粗布衣、單皮革屣，乘羸敗車，戴樹葉蓋”。如果說節儉的話，應該是種美德，自己衣食住行方面樸素一點，倒也未必是壞事；可是事實上呢，這個人不僅對自己幾乎達到自虐的地步，對他人也是一毛不拔！“未曾聞其供養施與沙門、婆羅門，給恤貧窮、行路頓乏、諸乞丐者”。不僅如此，他是“閉門而食，莫令沙門、婆羅門、貧窮、行路、諸乞丐者見之”。就連沙門和乞丐想進入他家門都相當困難，可以說是典型的守財奴了。 佛陀對此評說道：“此非正士，得勝財利，不自受用，不知供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，恤諸僕使，施與知識，不知隨時供給沙門、婆羅門，種勝福田，崇向勝處，長受安樂，未來生天。得勝財物，不知廣用，收其大利。”我前面也說過，擁有財富並不是壞事，只要施用得當，反而是給自己帶來更大利益的好事。一個人擁有巨額財富，自己捨不得用，就連父母、妻子、兒女們都捨不得給他們用，更不會施捨給沙門僧眾和貧窮鳏寡，這不是很可惜呢？就好似擁有一泓甘甜的池水放著不用，白白地看著這些甘泉被蒸發浪費掉一般。所以佛陀說“此非正士”，放著一本萬利的好買賣不去做，實在是愚蠢至極！ 像摩诃男如此吝啬，必有余殃。等他到了命終的那一天，“無有兒息”(沒有後代)。後代哪裡去了呢？也許是沒有生過子嗣，也許是子女早年夭折。按照國律，摩诃男的所有家產，悉數上交國庫，“悉入王家”。波斯匿王為了鬧清摩诃男家裡究竟有多少財富，於是“日日校閱財物，身蒙塵土”，弄得灰頭土臉。佛陀見到波斯匿王又髒又累，於是就問明原因。後來佛陀講說了摩诃男的前世因緣：“彼摩诃男過去世時，遇多迦羅屍棄辟支佛，施一飯食，非淨信心，不恭敬與，不自手與，施後變悔……由是施福，七反往生三十三天，七反生此捨衛國中最勝族姓，最富錢財。”但是由於在布施給辟支佛時心有雜染，結果“雖得財富，猶故受用粗衣粗食”。而且在經中，佛陀還運用神通，洞悉摩诃男的財富來路不正，“彼摩诃男長者殺其異母兄，取其財物”，也就是謀財害命。雖然今生命終，卻是免不了墮入地獄的厄運，“緣斯罪故，經百千歲隨地獄中，彼余罪報生捨衛國，七反受身，常以無子，財沒入王家。” 我們常說因果毫厘不爽，記憶中記有事。有人問某一高僧：聖人是否會落入因果？高僧回答說：“聖人不落因果。”因為此句回答，結果墮入畜生道中數生數世。後來高僧輪回到世間，以同樣問題向另一高僧請教。另一高僧回答說：“聖人不昧因果。”此高僧聞後倏然大悟，立即脫離畜生道而成就聖道。造什麼因得什麼果，沒有什麼可商量的。坦率地說，年輕時對三世因果也是時有疑慮；當人至中年，忽地體悟到吾輩泛泛凡人，不要說“不昧因果”，就是“堅信因果”，恐怕都要經歷大半輩子的光陰去生起信念。所謂“聖人畏因，眾生畏果”，假如我們世間的絕大多數人都能夠做到“畏懼因果”，又怎麼會讓佛菩薩為我們處處勞心勞力呢？(2.3.)
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