手機閱讀

首    頁

法師開示

法師介紹

人間百態

幸福人生

精進念佛

戒除邪淫

最近更新

居士文章

寺廟介紹

熱點專題

消除業障

素食護生

淨空法師

佛教护持

 

 

 

 

 

 

全部資料

佛教知識

佛教問答

佛教新聞

深信因果

戒殺放生

海濤法師

熱門文章

佛教故事

佛教儀軌

佛教活動

積德改命

學佛感應

聖嚴法師

   首頁法師開示

 

智海法師:《觀世音菩薩普門品》講記15

 (點擊下載DOC格式閱讀)

 

觀世音菩薩普門品 (智海法師宣講)15

請大家合起掌來,跟我一起念;

南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩(三稱)

  今天請大家翻到《觀音三經》的第八面,第八面倒數第二段,大家和我一塊讀。

  【應以小王身得度者,即現小王身而為說法;應以長者身得度者,即現長者身而為說法;應以居士身得度者,即現居士身而為說法;應以宰官身得度者,即現宰官身而為說法;應以婆羅門身得度者,即現婆羅門身而為說法。】下面;

  【應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者,即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者,即現長者、居士、宰官、婆羅門婦女身而為說法。應以童男、童女身得度者,即現童男、童女身而為說法。應以天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者,即皆現之而為說法。應以執金剛身得度者,即現執金剛身而為說法。】

  這一段。回去要讀喲。每天發願,要誦五遍、十遍,最起碼要誦二遍、三遍。兩遍、三遍才用多少時間嘛,十分鐘,五分鐘一遍。稍微不熟練的七分鐘一遍,就在跟你說,你十分鐘一遍,也才半鐘頭,對不對?要誦啊,天天堅持,不要我走了,你就不誦了,哈哈。要天天堅持,長年誦《普門品》,回向給眾生,不要光是給自己,要回向給盡虛空遍法界的眾生,都要離苦得樂。

  前面我們已經講了觀世音菩薩大慈大悲救苦救難,那麼他在救度眾生的時候都是觀察眾生的根基。看眾生應以什麼身得度,個觀世音菩薩就現什麼身,應該聽什麼法,觀世音菩薩就跟大家講什麼法。我們就要學習觀世音菩薩這種無我的利益眾生的精神,我們學佛有智慧了,不要老是以自我為核心,要以眾生為核心,諸佛菩薩都是這樣的,甘願為眾生服務。你要為眾生服務的時候,就要觀察眾生的根基喜愛,要了解,不了解眾生,你就很難為眾生服務。眾生需要什麼你都不知道,你說你服務怎麼服務呢?所以說要觀察。各種各樣的身體自己要學,自己不學的時候那是沒有辦法。也就說跟國王在一起,你說不來國王喜歡聽的話,怎麼治理國家你也不知道。跟這些總理、各部門的大官、還一個行政部門的長官,你也不會說怎麼治理國家,這些相應的話我們也沒有一套,你說你說什麼呢?家常裡短、青菜青了、黃菜黃了,人家愛聽嗎?不愛聽。跟居士在一起你就要說居士的話,我們大家能夠修學佛法,對治自己的習氣毛病。如果說居士在一起說家常裡短、那些事事非非、那就跟家裡面的人差不多了。修學佛法你現在在什麼地方了,就是要恰如其分地說話,要學會恰如其分的說話,對什麼人說什麼話。要面對這些婆羅門他們喜歡占卜、算命、地勢這一套,多而不少你還是要懂一點嘛。大家才能夠沾的到一起,說話才動聽,诶,你是行家呀,你什麼都懂,這個話你也懂,那個話你也懂。大家能夠說到一起的時候,話逢知己那就多了,越說就越投機,是不是.要學會這個。

  我們今天眾生太狹隘了,我只會說這樣,我是直心腸,我就只能夠說得罪人的話,除了這個得罪人的話我就不說了,像這些說明我們自己修學那個范圍還是很狹隘。我們今天發心做菩薩、修菩薩道,這個菩薩要在五明當中求。那五明知道嗎?我們說這些佛法就是內明,什麼叫內明?就是要朝心地裡面用佛法開智慧,這叫內明。學佛法你要朝外面了,那就不太好學佛法,光學佛還遠遠不夠。像那些因明,我們今天世間上辨道理,你要把別人說服的話,要講道理,還要學會講道理的方法。你說這些話,這個推理,這個結論錯了,錯在什麼地方,為什麼錯了,既然你錯了,我要給你一個正確的道理,這個正確的道理又怎麼樣來建立呢?他要有中、因、意,要學因明,這叫辯論技巧。通過這些辯論技巧,我們自己可以去認識到,我們今天學法就是要養成這一組素質,什麼對、什麼不對。我們要學會一套辨別的方式,那叫因明。不學因明,有的時候別人講什麼,你就聽什麼,講一點你就聽一點,沒有講的你就悟不出來。要有悟性,這個因明幫助我們開發悟性,自己要了悟真理。你今天在廣德寺聽了一點,今天師父講了,這個萬事萬法都是空的,為什麼是空的呢?因為他是變化無常的,為什麼的變化無常呢?因為他的各種各樣的條件所組合而成的,隨其條件的變化而變化,所以說他就每一個主宰了,沒有主宰他就不是真實的,不是真實的他就是空的。於是我們把這個推理方法學會了。然後我們看世間上萬物,其實慢慢的萬物皆空,我們也能夠悟出來,對不對。像這樣一種辨別是理非理的一種方法,我們要學,那叫因明。光學因明還不行,好要學什麼?我們今天什麼醫方明、工巧明這些你都要學。什麼叫醫方明?治病救人,中醫、西醫這些,能夠幫助人治病救人的,你要這些技巧的話,要能夠幫助很多人,你看那些醫生,把病給人家治好了,你說什麼人家還聽著。為啥?你真真實實幫忙了他,解決了他的實際問題,這個眾生就是這樣,你說我有理走遍天下,不一定。有的時候有理就是寸步難行,你看世間上是不是這樣,你說你光講道理還不行,還要什麼?道理還要加上感化,要能夠把這些道理運用合理的人際之間的感情關系,你說進去人家才能聽。如果說你關系不好,哪怕你說的道理十分正確,但是人家不理你,這個人我對他有意見,我最不喜歡他了,他說什麼都是錯的,你看看,一句話就把你打到一邊去了,你在說什麼人家也不愛聽了。所以說學佛重在持戒、重在為人處世,你要想利益眾生的話,不管你內心有多少的智慧、有多少的修行、有多少的真理在手,但是不要貢高我慢,要無我、要為眾生服務。在為眾生服務過程當中這個人與人之間的感情就建立起來了,有這種感情建立起來了,人家歡喜聽你說,當人家歡喜聽你說的時候,你說其他閒話,說什麼?說佛法,這個時間佛法就能夠說到人家心裡去了。世間上的醫方明、工巧明這些你還要學啊。學習怎麼治病救人,世間上的各種工巧。比喻當個工程師、當個泥水匠、當個裁縫、當個企業家,你什麼都會,要是這樣的人度眾生那就很容易了,你啥都不會,人家看你傻瓜一個,跟你學什麼呢?啥也不知道,佛法不要說了,你沒佛法。說悟性、悟也沒有。說治病救人、你也沒有。說各門技巧、你也沒有。這個時間就很成問題。
  
  你看這些諸佛菩薩真是讓人歎呼啊。你應該以國王身得度,他現國王身體給你講經說法,你那個治理國家這一整套他全會,沒有不會的。你當宰相、當那些大官、各部門的官,觀世音菩薩都比你當的更好,而且能夠示現這樣的身體給你講經說法,共同語言很多嘛。像這些宰官、婆羅門,你要想說算命、占卜、包括我們現在看陰占、陽占、風水,觀世音菩薩比你更精兆,你看看。什麼也瞞不過他。所以說他跟世間上的眾生都有共同語言,不僅僅是共同語言,還能夠很好的引導他進入佛法。世間上的技術,治病救人、包括那些因明、聲明。聲明是什麼?就是語言、修持這一套,你還得要學呀。所以說菩薩當在五明當中求,我們今天學習五明、善對眾生各種根基,引導眾生進入佛法。就是在因地當中效仿觀世音菩薩這個普門示現,今天我們不積聚這樣的資糧,將來我們度化眾生的時候怎麼可能度化呢?沒有辦法。今天我們不廣學佛法,將來面對各種各樣根基眾生的時候我們就沒有辦法。比喻說今天我們廣德寺師父們有很多,居士們也有很多,這個是學密宗的、那個是學顯宗的、這個是學禅宗的、那個是學淨土的,這個是學戒律的、那個是學華嚴天台教下的,你說其他的我一概不懂,我就只會念一個阿彌陀佛,這個時間你就只能攝受一個淨土的根基,其他的眾生你就不一定攝受得了。那你能夠學習觀世音菩薩這種普門示現嗎?那就很差勁。所以說我們今天特別是出家人主持佛法,一個方面在解脫道當中要穩扎穩打,看看我們自己修行有把握沒有,沒有把握好好的念阿彌陀佛,在有這個關鍵的基礎之上,還要發心無量法門誓願學。也許我們自己修行一個法門可以夠了,但是針對眾生各種根基的時候就要善巧應對於眾生各種根基。如果說我們沒有學過密宗,你對密宗的人就沒發言權,你沒有學過天台華嚴,對於這些學教的眾生你就沒有發言權,沒有學過戒律,那人家學戒律的人來問著你,說不定我們就開完善了,是不是。像這些都是度化眾生的善巧,沒有這些將來那就很糟糕。所以說要發願,不是說我們只要這樣,其他的都不要。所以說要發這種大心,不發大心、不廣學五明,將來的話我們要應對眾生各種根基,像觀世音菩薩一樣千處祈求千處應,那就很糟糕,你不會。

  我們現在學淨土中的,好多人就是說我專修。專修往生到西方極樂世界還是要聽經聞法,還是要廣學五明。在西方極樂世界跟隨阿彌陀佛,你想學什麼法阿彌陀佛就傳你什麼法。所以說不是不學,而是今天無常迅速生死事大,什麼都學的話,按早我們今天的這種精力有點學不過來,但是暫時不學,他不是說究竟永遠不學。從究竟的角度上那就要發大心,學無量法門,到西方極樂世界我們就可以圓滿這樣的願望,把這樣的願望一圓滿了以後,將來我們要想達到觀世音菩薩這些千處祈求千處應,那就有基礎了。今天我們進一步再說,前面順應這麼多的根基。

【應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者,即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。】

  這是能應四眾之身,我們佛大體上說他就有四眾弟子,那四眾弟子?——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,這叫四眾弟子,比丘、比丘尼是出家的二眾,優婆塞、優婆夷是在家的二眾。所以說以這個在家、出家這兩種身份,觀世音菩薩都能夠悠游自在,隨類應現。觀世音菩薩為了順應這些佛教徒的一種要求,順應這些佛教徒的一種機感,看這些眾生佛教徒的根基,他就示現為這種身來講經說法。

  你是應該以比丘、比丘尼這個出家的身份來得度的,觀世音菩薩他就化現為出家修行者的形象來跟我們說法。你應該在家學佛的這種身份得度的,觀世音菩薩就現在家的居士身來跟我們說法。 也化現為佛家修行者的形象來,為眾生說法。

  比如,在南北朝時期有志公禅師和達摩禅師,這個都是觀世音菩薩的化身。當年,梁武帝對志公禅師非常恭敬、非常禮遇,曾經叫一位畫家為這個禅師畫像,給志公禅師畫像。這個志公禅師現出十一面觀世音菩薩像,妙相莊嚴,時而非常慈祥、時而又顯現非常威嚴,各種各樣的一種像狀,十一面觀世音菩薩像,這個畫師無處下手,沒有辦法畫。這個志公禅師都說是觀世音菩薩的化身,他就有這個力量。還有一位陳居士他們全家都侍奉志公禅師,而這個志公禅師顯現真形,他就是光明晃耀的觀世音菩薩。這些都是觀世音菩薩應化於比丘僧,應化為這些出家人是身份來講經說法。這種他隨時隨地都會出現。

  什麼叫比丘?什麼叫比丘尼?大家知道嗎?我們現在出家了,受比丘、比丘尼戒,他就成為比丘、比丘尼了。這是身份上的一種認同,從他的意義上來說,那就有幾種意思,你看出家人剃其須發、毀棄形好、應請法服,把頭發剃掉了毀棄形好。世間上人你看男男女女弄兩個頭發在頭上一頂,早上起來在梳妝台前弄一個小時、兩個小時還下不來。今天要弄這樣個花樣、明天要弄那麼一個花樣來裝飾打扮自己,是不是。出家人干脆把這個三千煩惱絲剃的干干淨淨,沒有那麼的多問題去整。成天盤個頭發、盤過去、盤過來。多少時間都放在這個盤頭發上去了,你修行的時間還有多少。所以說把你這三千煩惱絲給你割掉了。光頭、早上起來一摸,完事,簡不簡單,這叫毀棄形好。沒有那麼多的功夫去做。男男女女你看,今天要梳偏偏頭,明天要梳什麼頭,今天要打個莫斯,明天要搞個什麼玩意,光是每年在頭發上花的時間那就不少。這裡不好看把這裡頭發理下來蓋住,哦,莊嚴點。像這些,這個臭皮囊不管怎麼整,都是一個臭皮囊,都是不太好看的,你說你美容,你那些各種花樣整起來,你再打扮有觀世音菩薩莊嚴嗎?有佛莊嚴嗎?要莊嚴不僅僅是從外在去美容,而是要從內心來美容,對不對。我們要修戒定慧,要開智慧、要多修善、要與人方便、要利益眾生。讓你起慈悲心這就是美容的效果,你說你吃那樣、吃這樣,摸那樣、摸這樣,不一定能夠美容。要能夠修道德、修戒定慧、內心一善了他自然而然就美了,你看修善的越來越像菩薩,越來越想觀世音菩薩,莊不莊嚴?莊嚴(大眾),恩、這是從內心裡面美,知道吧。這叫毀棄形好。不要執著於這個臭皮囊的這東西,太執著這種臭皮囊了,他就是我們自己的障礙。

  《寶性論》他就這樣說,執身;要執著我們自己的身體,他就只能夠成小身不能夠成大身,小身是什麼?臭皮囊,但是你執著這種小身體、肉身體、就把我們大身體,大身是什麼?法身。把法身弄沒了,你要看不破肉身,法身就成就不了。你要執著這種虛妄心,就把我們自己真心失掉了。身心兩個方面一種執著都能夠影響我們自己修行,這就是我們現在非常現實的一種環境。每個人對這個臭皮囊執著的不得了,每個人對這個虛妄心都執著的不得了,偏偏執取小身失去法身。執著了虛妄心就失去了真如藏心,學佛的就是要以肉身來換法身,把這個虛妄分別心轉化成如理分別心,以如理分別心進一步來證無分別心,以無分別心來成就大智慧真如藏心,這樣子才能夠成就,所以說我們不能夠毀棄形好的話,每一天就只是在表相做功夫。塗脂抹粉、打莫斯、整這樣、那樣,結果自己的法身慧命開顯不出來,一口氣不來的時候,頭發掉了,掉在地下拿給狗吃掉了,摸過去莫過來這種皮膚他也爛掉了,發脹、發黑、發紫了,你吃各種各樣雞肉、豬肉、狗肉成就你一身悶肉,到最後還是化成亂泥巴,你保養過去、保養過來的身體,一口氣不來,十天、二十天就只剩下一具骷髅了,你說有什麼用呢?對不對。要看的穿,看得穿以後自然而然對他表象的美丑也就不太去計較了。專心一意的毀棄形好,應法服故。什麼叫法服?出家人的服裝,方袍圓領穿上多莊嚴。世間上各種各樣的衣服,一件衣服要花上幾萬塊錢,一件衣服花上幾千塊錢,其實又有什麼用呢。穿在身上自己內心裡驕傲的不得了,哎喲,我這件衣服幾萬塊錢喲,走在哪裡坐也怕坐、拎也怕拎,人群一擠自己著急的不得了,不要擠把衣服給我擠壞了,你看看,這些是不是障礙呀,這些都是障礙。

  在生活上,出家人原則上是以乞食過活。什麼乞食?就是到處去乞討,這個不容易啊。要把這種面子放下來,要去乞討過活,哎,這個不好,這個傷面子。今天叫你去討口要飯你敢不敢呀,很多人就放不下這種面子。遠來釋迦牟尼佛在世的時候,那就是到了中午要吃飯的時間,比喻說九點鐘、十點鐘,就帶著出家人就到城市裡面化緣去了,那些有信心的居士他就把要吃的飯就給他准備好了。就像這個經裡面所說的,衣服、飲食、臥具、醫藥,在家人四事供養。出家人就只管修道,也不拿錢的、不沾錢的,也不自己去開伙的,就整糧食吃、不自己去整糧食吃的,乞食過活。這樣子的話他沒有那些很多煩惱,哪裡來那麼多煩惱,是不是。每天要整飯、吃這樣、吃那樣,因為這個飲食、衣服、臥具、要產生多少的毛病,產生多少的煩惱。古時候的出家人就更簡單,日中一食、樹下一坐、少欲知足。樹下他就可以遮風避雨,日中一食乞討過活,其他的時間全部用來修道,所以說當初成就的多。今天為什麼成就的少呢?原因就是在吃食上花的時間太多,在穿的時候花的時間太多,在間房子搞旅游,這個裡面花的精力花的太多,搞接待、高應酬、沒有空。你說我們怎麼樣去修學、怎麼樣去證道、怎樣去斷煩惱,今天我們自己給自己找了很多煩惱,自己給自己整出很多問題。還是要體會釋迦牟尼佛在世的時候那種乞食的精神,日中一食的精神、少欲知足的精神、頭陀行的精神,這樣子的話要少很多世間上的功夫。乞食一個方面能夠打破自己貢高我慢,二一個方面能夠給眾生種福田。難道說你不依靠眾生了,你不依靠眾生你的修行不回相給眾生,這就很艱難了。光是這種乞討、乞食給眾生種福田,用你的戒定慧來成就眾生,跟眾生接善緣,他有這樣的一種心。那你說我不靠人,這世間上你說你能獨立自主嗎?還是生問題。人與人都是相幫相助的,你離不開我、我離不開你、人人為我、我為人人,都是一體。這個面子思想實際上就是一個我執,貢高我慢驕傲自大就是一種我執,要把這種我執破除,才於學佛相適應。如果說不這種我執破除,那就與我們出家人身份不相應,所以說乞食過活他就這樣。

  但這個乞食過活到我們中國來好像沒有實行起來,今天還只聽說東北有一大悲禅寺、大悲寺,大悲寺那些僧人到現在人家還在乞食,每年都出去行腳乞食,整個寺廟也不接受金銀的供養,不拿錢的。居士要供養的話,你就用衣服、飲食、臥具、醫藥,你拿這些東西去供養,不要拿錢去供養,他現在這個寺廟還這樣哦,大家很贊歎。這就給我們今天的世界敲醒一擊警鐘啊,我們也時代變化了、物質變優越了,世間上要我們搞旅游了,我們要去管文物了,要住下來房子要住的很精美,飲食要吃的很高級,是不是。包括社會福利,這樣保險、那樣保險,我們也要保險。整過去、整過來,我們徹底就是整成一個剃了光頭的在家人,還是出家人嗎?沒有學法、沒有修行、沒有守戒、沒有講經說法、沒有度化眾生,表面上我們就是一個出家人的形象。但是我們做了多少出家人的事情呢?在這個裡面我們出家師父要好好反省、反省。雖然說在中國這種乞食沒有得以普遍實行,但是在觀堂裡面他也有相似的內容。比喻說這個吃飯不能夠允許出家人、私自跑到廚房裡面自己去舀飯吃,不允許的。要下殿了以後,大家念著佛號進入觀堂坐好了,坐好了要有行堂師給你添飯,這就相當於乞食了,給添好了才准你吃,不能夠讓你自己去添來吃,自己去添來吃那就是不如法的,要有行堂師給你行堂,給了你然後你念供養咒,給所有十方眾生、善男信女回向了以後,我們才能用齋,這個飯就吃的很如法,也能夠把這些吃飯的功德回向給眾生,以此我們自己也能夠長養善心。所以這種乞食在今天哪怕沒有得以普遍的實行,但是在觀堂裡面過堂,這個裡面他有相似的內容。要叫你出去,世間上的人覺得你這個出家天天出來,人家顧忌不信仰的他就覺得你打他的閒叉,你乞食乞不到你也煩惱,於是善男信女把這些你所乞食的糧食給你送到寺廟來,專門請一個廚師做好了,然後你在這觀堂裡面一坐,跟你行堂你再吃飯,這個就相當於乞食。你看看,在飲食上這樣講究、這樣如理如法,那我們今天出家人懂不懂這種?要懂了,你就好好過堂,不要自己去整飲食、不要自己去廚房裡面舀著吃。這種時候大家就如理如法,也相當於長養我們自己的善根,也能夠回向給眾生,這叫乞食。

  第二種含義是不魔,什麼叫不魔?這個比丘、比丘尼登三壇大戒的時候,受戒的時候,他要誓願破一切惡、誓願修一切善、誓願度一切眾生,把這個沙彌戒、比丘戒、菩薩戒、三壇大戒一起受戒了,他正在登三壇大、登壇戒受戒的時候,這些天龍八部、護法諸神,就把這個受戒,今天莫莫人、在莫莫地方,登三壇大戒、法菩薩心了,就遍告一世天下。由於這些;那些魔鬼一聽到你受戒,這麼多人登壇發心受戒、他就害怕了,這叫不魔。就讓魔感到害怕,魔為什麼害怕你受戒?懂不懂這種道理?不懂(大眾)。不懂;我們講一講,這個魔他就不修善業,光是起障礙。所以說天人,天魔他很厲害,他經常要跟那些天眾打架。他有天福、沒有天德他享受不了,經常要去爭。這個善惡交戰的時候,善的力量強,那麼這種惡的力量就沒有了,就把他消滅了。惡的力量強,這個善的力量就把善壓下去了。這個天和魔經常打仗,為啥?天人是講究修善法,他有天福又有天德。那些魔鬼他有天福沒有天德,沒有這種品德,所以說兩個人就經常爭站,你爭過去、我爭過來。如果說這個世間上行善積德的人多了,將來投生天上的人也比較多,天人的隊伍他的力量就增加了,如果說他的力量增加了,那些魔就很害怕。為啥?打不贏了嘛。如果這個世間上不修善的人多了,那些魔的力量他就增強了,那魔的力量增強,天神就打不贏。所以說這個魔眾一聽說這些人都發心變好了,都發心來修行了、都發心來持戒了,所以說這個魔就很恐懼,哎喲,我的魔子魔孫越來越少了,將來打不贏那些天神了。你說他恐不恐懼?他就恐懼。所以說出家人能夠登三壇大戒,受戒讓魔恐懼,原因在哪裡?原因在你的發心、在你的持戒、在你的斷惡修善度眾生,這個能夠讓魔害怕。但是如果說我們不發心受戒,或者說受了戒不好好的學戒、持戒,你說那個魔害怕你嗎?根本就不害怕你。為啥?因為你沒有真正學好、沒有真正發心、沒有真正持戒。他說這些人我當初還很恐懼,結果他骨子裡面還是壞人一個,不行善、不積德、不發菩提心、不斷惡,這樣子我不用害怕他了,他是一個假的出家人了,只是一個形象一種的出家人,不害怕他了。你說你能夠讓魔恐懼嗎?所以說當你破戒的時候、犯戒的時候,這也有這些護法龍神,他也在遍告一世天下,這個娑婆世界中華人民共和國、四川省、遂寧市、廣德寺有誰誰犯戒了,他就給你普而告知,免費給你做宣傳,一宣傳的時候,你看我們犯了戒以後,說不清道不明,就那些莫名其妙的人來毀謗我們,造謠污蔑、是是非非,什麼東西都加聚我們身上了,是不是這樣的。不犯戒的時候沒有這些情形,一犯戒的時候這些情形就來了,你還疑神疑鬼,我犯戒誰知道,就只有你知道,你不說人家怎麼知道呢?肯定是你這個家伙搞的鬼。結果對方很冤枉,他說我雖然知道你犯戒,我一點都沒說呀,但是沒說人家已經知道了。為什麼呢?冥冥當中有鬼神在監督我們,舉頭三尺有神明在,這個人間的人不說,人家能夠包庇你,但是鬼神不留情,神明不留情,隨時隨地你變好了,他也在給你做宣傳,你變壞了他也在給你宣傳。所以說你不要疑神疑鬼,我們自己犯了戒了自然而然能感得這些報應,鬼神給你宣傳,他要一宣傳的時候,那些護法神遠離你去了,你犯了這條戒,這條戒的護法神遠離你而去了,那些魔鬼就不害怕你。所以說我們今天要做一個真正的出家人,真正的能夠長養這些善根,那我們要好好的發心、好好的持戒,如果不好好的發心、不好好的持戒,這些魔鬼根本不怕我們。

 

上一篇:智海法師:《觀世音菩薩普門品》講記14
下一篇:


即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

台灣學佛網 (2004-2012)