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清淨法師：大乘攻略：初學 八、認識真我 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	八、認識真我 　　南無阿彌陀佛！我們繼續學習大乘道次第。 　　今天上午，我們一起探討了《認識自我》，那個自我是個假我、小我、無明，是我們過去我執和法執糾結成的一種自縛，並非是實在的我。佛教中以破掉自我為修行，小乘佛法破掉自我就是最高境界。大乘佛法不僅是破掉自我，還協助其他的我法二執來破掉自我。在佛陀的教法中有無數對真我的表述，在不同的語境下，為了更加清楚表述真我狀態，佛陀用了“佛性、自性、真我、無我、真如、一真法界、如來藏、妙明真心、心、空性”等等各種名相來方便表述，所說的就是“與佛無差別”的真我狀態。 　　佛言：“如來妙體即法身，清淨解脫同真谛。如日與光不相離，如來功德即涅槃。真我與佛無差別，一切有情所歸趣。生死涅槃等無二，其性不壞無造作。垢淨如如性不異，唯佛世尊獨能了。眾生悉有如來藏，三寶於是現世間。一切有情入佛智，以性清淨無別故。佛與眾生性不異，凡夫見異聖無差。一切眾生本清淨，三世如來同演說。”(《大乘理趣六波羅蜜多經》(10卷)唐·般若譯) 　　眾生的一切顯現，都是我們稱之為空性如來藏的自性所顯現的。就像一棵大樹，枝繁葉茂，它的樹枝樹葉(化身)豐富多彩，它的樹干(報身)高大巍峨，它的樹根(法身)密布深邃，這是一個整體。作為眾生來說，就是這棵樹上無數的一個樹枝。當一個樹枝把關注點放在自己生生滅滅的樹葉上時，就會患得患失，感受輪回苦難。它認為自己是一個孤單的樹枝，生滅的樹葉就是它的財富、名譽、健康。它一直夢想著也能成為一棵大樹。終於有一天，它靜下攀援恐懼的心來，回光內觀，發現自己與傳說中的樹根(法身)和樹干(報身)，原來從於無始，乃至未來，都是一體共存。這個樹枝悟道後說的第一句話就是：“奇哉！奇哉！原來樹枝皆具大樹智慧德相，因妄想執著而不能證得。”於是，這個樹枝就用49年不辭勞苦地向其他尚在煩惱中的樹枝講解這句話，開示悟入佛之知見。一個開悟的樹枝，向其他自感孤苦的未悟樹枝解釋它自身就是大樹，當未悟的樹枝捨棄過去錯誤知見時，就進入生起次第。像今天上午，用種種的經論、種種的比喻給大家解釋，那個生滅的東西是一個幻相，是一個假相，是一個局部，並非是實相，並非是真我。當你認識到本我、真我，實證如來藏和佛性的修法過程，我們稱作圓滿次第。 　　例如一棵大樹，枝繁葉茂，長了無數的樹枝，每一個樹枝都是大樹的一部分。生長出來的每一個局部樹枝，我們稱為化身；樹干部分，我們稱為報身；樹根稱為法身。就像整個的大海我們稱為法身；大海的波瀾壯闊，浩瀚無邊，我們稱為報身；大海中此起彼伏的泡沫我們稱為化身。法身、報身、化身是圓融一體的，從不分割。當眾生心念執著在小泡沫是“自我”的時候，他的世界裡就有了生滅、苦難、殘缺。如果孤獨的一朵小浪花在迷惑中突然醒悟：哦，原來我融入大海，就擁有了大海的浩瀚無盡和波瀾壯闊。這一刻，他就證悟了。浪花悟了就是融入大海，眾生悟了就叫見性成佛。《六祖壇經》雲：菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。 　　所以，我們不要認為“自性”在我們身體內，如同一個秘密器官，不是！是我們的身體在自性內。祖師說“身在含元殿，何須問長安”，含元殿是金銮殿，長安城是都城。這句話是將含元殿喻為“自我”身心，長安城喻為自性，意思就是“自我”在“自性”中，“自我”其實是“自性”的一部分。只需悟道，法身、報身、化身，當下具足圓滿。千萬不要以為需要折騰一番才會成佛，不明自性，怎麼折騰也不會成佛。明了自性，當下就是佛。法身、報身、化身，當下具足圓滿。千萬不要以為需要折騰一番才會成佛，不明自性，怎麼折騰也不會成佛。 　　我們說修行，修行就是修心，到底修哪個心呢？是我們的心髒嗎？不是，心的核心是妙明真心。我們的妙明真心就是法身，本來就是佛的狀態，所以你根本不需要去修。要修的是染污識的妄心，即我法二執，使之轉識成智。 　　佛陀在菩提樹下悟道的時候，在禅定中二十一天，為界外的法身大士講《華嚴經》。講完《華嚴經》之後，發現娑婆世界沒有人能聽得懂，所以他降低規格，在婆羅門的教法基礎上，注入“苦集滅道”四聖谛，之後又講方等時教法、般若時教法，最後又講法華涅槃時教法。法華涅槃時的經典和最初《華嚴經》的高度是一樣的，這是佛陀觀察眾生根基，遵循道次第的教化。 　　阿含時講小乘教法，是以超越人天乘為目的。人天乘，就是希望修現世福報和長生不老。人天乘有四個願望：常、樂、我、淨。稱作四顛倒見。二乘就是破掉人天乘“常樂我淨”的虛妄期待，而說“苦、空、無常、無我”。 　　“常”，夢想長生不老。不可能，我們注定要死的。五十年後，咱們在座的都死干淨了。“樂”，娑婆世界注定了苦難，沒有快樂可言，冬冷夏熱，全是苦。“我”，我們一直依戀的這個身體不是“我”。 　　我前段時間去王居士的公司，公司邊上有座小廟，叫東鎮老爺廟。裡面破爛不堪，神龛上污垢髒亂，我說：“這些神明也是當地的護法，你打掃打掃，上上供。”我們用餅干水果上供，也念佛念咒供養他。從殿堂出來的時候，低頭看見鋪在腳下台階上的石板寫滿了人名，一看是塊殘碑——功德芳名的殘碑。古人修建寺廟都會刻功德芳名，密密麻麻的名字。這些古人把自己的名字刻在石碑上，希望能夠流芳千古，永垂青史，讓後人緬懷銘記。然而今天卻鋪在地上，讓大家腳踩走過。我對當地的村民說：“不能這樣對待先民啊，這是咱們的歷代祖先。古人修復古廟是為了保護這一方，留下名字是為了讓我們緬懷，讓我們去紀念他們的豐功偉業，現在我們用來墊路，用腳踩著祖先的名字，不敬啊，趕緊起出來。……”我們就用鐵鍬挖出來，抬到一邊，將來有機會砌到牆上，讓大家看到祖先的豐功偉績能夠去緬懷。出來後，我就一直思考這個問題，建寺院的時候，為了勸導大家多發心捐錢，我們說：捐錢多了給你刻個碑，即使一千年後你不在了，你孫子一看，這是我爺爺，他也很自豪啊。很多人被忽悠了，拿一百萬刻個單獨的碑，感覺很高興。其實，這就是忽悠人，刻上碑有什麼用呢？大家想有用嗎？很多人刻個碑是希望得到永生——我不希望死，如果我死了，我名字在也行啊！你想想，到時你名字還在嗎？就像我們前世，可能建了廟做了功德，但是哪個碑上是我們的名字，大家還能對的上號嗎？面對生死流轉，虛名假位根本就沒有用。我們一死，沒有什麼東西可代表我們的，就是能代表我們的也沒有用。你買上很多房子，建好多豪宅，只要你一死，他們就會把你抬出來，不可能讓你在裡面待著。所以，沒有永恆的東西。 　　只要你不是為成佛所做的一切，都沒有實際作用。在人天乘的時候，我們教導別人，既然你做人，你要做出一番事業來，為國家為人民做貢獻，這都是些托辭。人天乘的善惡業區別是：你利益別人就是善業，傷害別人就是惡業。到了二乘，修行到了解脫乘的時候，為成佛為解脫而做的就是善業，為輪回而做的就是惡業。即使你去幫助天下人，即使你去做慈善，即使你去捐款，即使你去放生，只要不成佛，你就是惡業。在輪回中，只有惡業，沒有善業。所以，在解脫道中明確告訴我們，沒有一個真實所謂“我”的存在，就是指小我。打破小我的概念，老想這個小我永生，給他照個像，給他立個碑，給他建個牌坊，讓他永生長存，沒用。就像我們前生做的那些事，哪個是我們？根本對不上號。所以，在人天乘中找不到一個真實的“我”。 　　“淨”，只要你在輪回中，沒有清淨可言。只要不成佛，你所做的一切都是沒有任何意義的。“我多做點善事，未來福報大！”你未來福報越大，可能造業越多；造業多，再次輪回的時候就墮落下去了。高低高前進，輪回式來生。上去了下來，下來了上去……只要在輪回中，沒有善業，不可能得到清淨。所以，二乘破掉人天乘的“常樂我淨”，稱其為四顛倒見。 　　當我們進一步起修的時候，我們要找到真實修證的核心所在，到底是修什麼？只要還抱著“常樂我淨”四顛倒見的時候，世間人往往就是在修身體。例如：我眼神不好，聽力差，學佛後眼神好了。其實再好，也終歸是個死人。修行不是把你眼神修好了，把你耳朵修得更敏銳了，也不是增壽個十歲八歲，長壽個一百歲也沒有用。不是修這個，要超越，不在身體上用功夫。 　　我們初級修行往往是在身體上用功夫，要麼保養身體，要麼折騰身體。人天乘的人是保養身體，天天琢磨化哪個妝好，吃什麼能保健，怎麼能補血補氣。二乘往往又陷在一個誤區裡，沒事就折騰身體，每天多吃些苦，少吃頓飯，拜多少拜，坐幾柱香，好像感覺讓身體很難過，很痛苦，才對得起誰似的。這都是深度誤解，因為身體永遠不會成佛。成佛的不是身體，身體注定了是個生滅的四大假合。就像樹葉不會成為大樹，樹葉是注定生生滅滅的，很快會脫落。我們的業報之身也是生生滅滅的。所以，修行不是修身體，是修心。 　　修心第一步是修知見，第二步是修正覺。修心也可以理解為修覺受，把過去的錯覺修到正覺上就是成佛。錯覺認為小我是我，我要讓小我變得強大，讓他有榮譽，讓他受人恭敬，讓他受人贊美，這是人天乘。二乘就開始折騰他，也是顛倒。要透過生生滅滅的假相進入到實相的形態，讓實相的智能顯現，而實相的智能顯現就是正覺。過去的一直是一種錯覺，自認為在輪回中生生滅滅。而正覺是不生不滅的，錯覺是生生滅滅。把“錯覺”修證為“正覺”就是修心。有人問：“修行就是修感覺，這是不是太簡單了?!” 　　感，就是第七意識末那識，我法二執稱為感性。佛就是覺的意思，覺悟的聖者，叫佛。讓我們的感性生起覺性來，就是成佛。讓我們的感性和佛性合二為一，完全地融合，就是成佛。什麼是覺？覺就是感覺，能感的就是我們佛性的能量。讓他產生正知正見，產生正覺。對於我們實相的真我、佛性，我們有時候也稱為如來藏。經典中是如何表述真我(如來藏)的呢？我們來看一下。 　　【《六祖壇經》：惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。祖知悟本性，謂惠能曰：不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。】 　　【實相：空分(中觀、般若)；明分(瑜伽、轉識成智)；顯分(如來藏、自性)。】 　　六祖惠能大師是禅宗祖師，達摩祖師把佛陀的心法帶到中土，依次相傳，傳給二祖慧可，三祖僧璨，四祖道信，五祖弘忍。弘忍大師在黃梅傳播教法，開東山法門。惠能大師是嶺南人，就是現在的廣東一帶，偶爾聽別人誦念《金剛經》，觸動了他內心中的靈感。於是專程去投奔五祖請教，不辭勞苦，步行一個多月到達五祖的寺院黃梅。一見五祖，五祖就問他：“你是哪裡人啊？來此干什麼？”當時惠能還沒有出家，他說：“弟子是嶺南新洲百姓，來此唯求作佛，不求余物！”他說話很直接。五祖問他來做什麼，他就說我是來成佛的，別的我不要。後來，六祖快速證悟了佛陀心法，悟道成佛，和他目標精確有關系。 　　我們仔細想，我們到底是為了什麼學佛？很多人的學佛往往都帶著人天乘的思想。當然，初級學佛無論帶著什麼思想都是合理的，只是我們必須要提升。為什麼來學佛呢？身體不好，聽說學佛後身體好，身體再好也注定死亡；生意不好，聽說佛陀有智慧，讓佛陀保佑生意好點，再好你將來一分也帶不走；夫妻不和，學佛把關系搞好些，再和也得離散。如果不是為成佛而學佛的話，都是很可惜的。遇到佛陀的教法了，就是要成佛。要樹立一個單一的目標，不要太復雜。單一的目標：我為成佛而學佛。六祖就是下的這麼一個訂單，我為成佛而學佛，所以六祖快速成佛。六祖是直接成佛，即身成佛。在釋迦牟尼佛的教法中，六祖雖即身成佛，仍示現為祖師身弘法，免得教法混亂，但他的證量與佛完全等齊。這是佛陀授記的。 　　六祖學佛很簡單，就是為成佛而學佛的。五祖單獨給他講《金剛經》，完全徹悟，徹悟之後，寫的這一段偈子，就是向五祖匯報自己的悟道心得。 　　“惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。”什麼是一切萬法呢？就是一切現象和事物，不離自性。自性就是我們的佛性，我們也稱為本來面目。一切現象沒離開本來面目，就像大海中的浪花從來沒有離開過大海，江河波濤從未離開水，任何一個樹枝都沒有離開這棵大樹。我們生生滅滅的幻化現象從來沒有離開過佛性，只是忘失了佛性。 　　一切萬法，這個法是指現象事物，一切現象事物從來沒有離開過佛性——佛性就是能量源。不同的宗教對它有不同的表述。其他的教法雖然未悟達佛陀的高度，但是方向卻很接近。比如：道家講“無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，就是“一生二，二生三，三生萬物”的意思。萬物是由無極的狀態而生的，佛教中講“空生萬有”，基督教講到“聖靈、聖父、聖子”也是這個涵義。《道德經》講到：“道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”《道德經》這種表述類似《心經》中講到的：“捨利子，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。”用了空和有，老子《道德經》中講無和有，兩者同出而異名，都是同一個源頭而顯現。天體物理學講到，宇宙是怎麼產生的呢？是在一個空無的狀態下產生裂變，裂變之後向外擴張形成了空間，先後順序形成了時間，於是宇宙產生了。和我們所說的佛性顯化萬有，同一道理，是空產生萬有。 　　淨宗六祖永明延壽大師雲：“是以千途異說，隨順機宜，無不指歸一法而已。故《般若》唯言無二，《法華》但說一乘，《思益》平等如如，《華嚴》純真法界，《圓覺》建立一切，《楞嚴》含裹十方，《大集》染淨融通，《寶積》根塵泯合，《涅槃》鹹安秘藏，《淨名》無非道場，統攝包含事無不盡，籠羅該括理無不歸。” 　　萬物是同一源頭而顯現，眾生也是同一源頭而顯現，我們的一切天地萬物也都是同一源頭而顯現。在同一源頭這裡眾生是一體的。無數浪花看著很多，但在大海這裡是同一本體的；無數的樹枝枝繁葉茂，但是在樹根這裡是同一體的。菩薩悟達了這種同體，而真實說“無緣大慈，同體大悲”。很多人認為菩薩對眾生那麼好，是他道德好。和道德沒有關系。他是真實證悟的境界，上與十方諸佛同一慈力，下與一切眾生共一悲仰。這個境界是真實悟出來的，證出來的，不是靠道德約束出來的。在人天乘是靠道德約束，好像這樣做道德，那樣做不道德，用道德來約束。這個道德其實是個名，是個虛名。為道德而做是個虛名，它仍然是個幻相，生滅的，輪回的。菩薩不是靠道德約束，而是一種自性本能，他是法爾自然所做。就像左手和右手，左手被門擠住了，右手毫不猶豫地會救它，不是說我救它就有道德，我不救它就沒有道德。菩薩能夠了知眾生之疾苦，就是因為他真實證得了與眾生的同體。所以，一切萬法不離自性，自性上我們與天地萬物都是同一體性的。 　　“遂啟祖言：何期自性，本自清淨。”六祖繼續向五祖匯報說，原來我的自性本來就是清淨的，從來沒有染污。生生滅滅的染污現象只是一個假相，並非實相。就像浩瀚的大海沒有什麼染污不染污，百川入海，同一海味。 　　“何期自性，本不生滅。”原來我的自性從來就不生生滅滅的，就像大海從來不生不滅，不增不減。 　　“何期自性，本自具足。”我的自性中本自具足一切。就像我們所學的教法，普通人學習佛法以為是從外面向裡學，我看多少經，持多少咒，念多少佛。從外面積聚多少功德，這是誤解。從外面所積聚的叫造作，沒有功德。就像達摩祖師來到中土，梁武帝把他迎請到宮廷。梁武帝問他：“大師，我建了那麼多寺院，度了那麼多僧眾，你說我的功德有多大？”達摩祖師說：“沒有功德。”為什麼沒有功德呢？只要不是從你心性中顯發出來的覺醒意識，就沒有功德。其他的只能是福德，你做了多少好事是福德。下一輩子有福，但是和你成佛仍然不相關。成佛的智慧是從內向外顯發的覺醒意識。 　　農村有個手動壓井，倒點引水進去，再壓，不夠的時候再倒點水進去，再壓，慢慢那裡面的水就出來了，源源不絕。我們聽課、誦經、念佛、拜佛，都是向裡面加引水。從外面往裡添，不是目的，是方法，只是個引子，是為了引發內在的智慧向外顯現。內在的智慧向外顯發的時候才和成佛真正相關。這個叫功德。顯發多少就有多少功德。外面向裡面倒，只是結善緣。如果不能從你內心顯發出智慧，加多少也成不了佛。成佛不是從外面加進來的，是從裡面向外顯現來的。既然是顯現，那他得有才能顯現，而我們的自性本自具足世間天地萬物的一切信息、一切資源，都在我們的心性中全體存在，因為存在，所以具足。 　　現代心理學認為，我們的大腦還有很多地方是未開發的。其實並不是他未開發，是他把古往今來所有的歷史融攝其中。任何一粒微塵中都包含著天地萬物的所有信息。同樣，古往今來，從遠古歷史到今天，所有的信息在我們同一腦海中都有。只要你能調出來，所有人的信息在你這裡都能自然顯現。我們把這個能量稱作“如來悉知悉見”——在如來那裡是悉知悉見一切眾生，在我們這裡也是悉知悉見一切眾生。只是誤認為自己不知道，把這個能量給掩沒了，使它隱而不現，所以信息就隱藏了，其實它是完全具足的。 　　任何一粒微塵中都包含了法界的一切信息，這叫“一粒微塵含攝三千大千世界”“一花一世界，一葉一菩提”。我們的自性本自具足一切能量，具足所有佛陀的智慧，以及成佛的功德。我們成佛的功德不需要你向外面累積多少你才能成佛，而是你顯發多少你就能成佛。不是你再去聚集多少，造作多少，你自然本具佛陀的一切功德和智慧。這叫“何期自性，本自具足”。 　　“何期自性，本無動搖。”我的自性從來就沒有動搖過。如同一棵大樹，秋風掃落葉，春來新芽生，樹葉生滅搖擺，樹根卻沒有動搖。同樣看大海波瀾起伏，潮起潮落，總體看其實根本就沒有什麼動搖不動搖的，就是如如不動。我們的自性好比這大海，好比大樹。他沒有什麼動搖不動搖，也沒有輪回，也沒有生滅。生滅的是幻相，是幻覺，是小我自我的糾結，在如來藏來說，在佛性來說，他如如不動，從無動搖。 　　“何期自性，能生萬法。”雖然它如如不動，卻生機盎然。就像大樹到了春天的時候，就會長出無數的樹葉來，色彩缤紛，綠意盎然。這種能量我們稱為能生萬法。能生萬法就是它能顯現一切現象。佛性是空性光明的，但它能顯現萬物。能顯現萬物的能量，我們稱為如來藏。我們總結“本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法”，涵蓋起來就是實相的狀態。實相是什麼狀態呢？第一，它是超越概念的，方便表述為空性；第二，它是光明的；第三，它能生萬法，是顯現的，能夠顯現萬物。 　　專門研究實相的某一種特性，就出現了幾種學派體系。研究“空性”的是中觀般若系，像華嚴宗、天台宗、三論宗都是研究實相的空性為主。研究實相的“光明性”稱為瑜伽系，以唯識宗、密宗、律宗為主。佛的境界是光明，但在眾生的境界卻充斥著煩惱陰暗。在同一法界體性中，兩個人不一樣的心態，就呈現不同的感受。在此刻同樣的這個佛堂裡，一種心態是聽聞佛法欣喜萬分，另一種心態為簡直是折磨，快結束吧。在同一個體性中，佛陀所感受的這個世界是完全的佛國淨土，而眾生所感受的這個世界就是五濁惡世。 　　悟道不是讓你改變世界，這世界不需要你去改變。本來就是從佛性中顯現的，沒有任何的問題，是我們的感覺出了問題，我們把感覺調整到正覺上，當下的一切就是圓滿的狀態。這就是大圓滿的修法，大方廣、禅宗心地法門，也是如此。因此，對佛來說是光明的，對眾生來說是煩惱的。佛用智來感悟，就是實報莊嚴，殊勝光明；眾生用識來感受，就是煩惱苦難，輪回業報。因此，眾生需要轉識成智。禅宗、唯識宗、密宗、律宗，都有轉識成智的修法，轉煩惱成菩提，轉眾生的分別執著為佛的慈悲覺受。 　　實相還具有顯現的能量，研究實相的“顯性”為如來藏系。雖然實相空性，卻顯現萬有。尤其是禅宗的心地法門，密宗的大准提修法，以及華嚴宗的大方廣修法，這些修法都是體悟顯現的。如來藏的顯性，你想顯現什麼，他就營造什麼。這個世界就是根據眾生的需求在顯現，如來藏顯性在聖不增，在凡不減，誰都有自己顯現的能量。一切都是根據心的變化而顯現，唯心所現，唯識所變。 　　就如此刻太陽在天空普照萬物，房間窗戶的玻璃好比我們的第七意識，第七意識為玻璃(我執)，玻璃(我執)上有個什麼，在你的化現投射境界裡就有什麼。陽光好比我們的佛性如來藏，玻璃好比代表我們的“我執”，投射顯現的影像好比我們的萬物世界。生命中的一切現象都是佛性一體不二的顯現。我們現在顯現的一切，不論是五濁惡世的境界，還是光明莊嚴的境界，它的能量源都是來自於佛性。 　　唯心所現，唯識所變。唯心所現，就如同如來藏按照我們所下的訂單，我們想要什麼，如來藏就給我們顯現什麼。這種感受是根據眾生的認識不同而感受不同。所以，叫“唯心所現，唯識所變”。你的心決定了你要顯現什麼現象，你的認識決定了你的感受是苦是樂。佛性的力量在佛那裡並未增加什麼，在眾生這裡也從未減少過什麼。 　　“祖知悟本性，謂惠能曰：不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。”五祖知道惠能完全悟達了本心的概念，知道是如何顯現，如何變現。它的本有狀態也完全證悟。這個本心就是自性，我們的分別心是妄心。“不識本心，學法無益。”不識本心，學習佛法沒有什麼實際的意義，埋頭研究世間的生滅法只會造作繼續輪回的種子。你如果認識到了自己的佛性、自己的本心，這時候你就是丈夫、天人師、佛。 　　“丈夫”就是大丈夫、偉人、聖人。“天人師”就是堪為人天師范，可受人天供養。“佛”，證得佛之知見就是化身佛，證得佛之覺受就是報身佛，證得佛之不二就是法身佛。對於眾生來說，如何來證得了化身呢？就是你深信深知你和一切來自佛性，天地萬物都是同一佛性的顯現。你相信有佛性，你是從佛性顯現，只要你認識到這個，就是證化身。你現在感覺世界不圓滿，你不需要改變外在的任何現象和事物，只需改變自己的感受，感受當下具足的光明，當下具足的解脫，當下是圓滿完美的一切，感受到它，把你的錯覺調整到正覺上。當下就證得了實報莊嚴身，就是報身。而法身本來就是那樣，不需要證得。這就是我們所說的法身、報身、化身。 　　證悟後有什麼特征呢？如果具足三種感覺，就是正確的。 　　第一，喜悅。你生命中的所有萬法，一切現象都讓你充滿了喜悅。在佛教中稱為法喜、禅悅。我們用喜悅來表述便於大家理解，他是充滿了喜悅的。如果你做的這件事一點不包含喜悅，那和成佛沒有任何關系。和成佛有關的一切，一定是充滿了喜悅。 　　第二，慈悲。慈悲就是你對眾生真實地充滿愛心，乃至對你身邊的一切萬物，桌椅板凳、草木巖石都充滿了柔情蜜意。你不會為了對一個人好，而傷害別的人，開門的時候你不會一腳踹開。一個真正悟道的心，他會愛天地間的一切，愛所有的人，愛所有的生命，愛所有的一切萬物，把一切情與無情同等看作佛的化身，帶著感恩和慈悲去體悟。他是慈悲的，他不會恨任何人，不會傷害任何人，不會輕慢任何人。你不慈悲就和成佛不相應，和成佛相應必然慈悲。像淨土的根本經典《觀無量壽經》明確講到：“佛心者，大慈悲心是。”佛就是以大慈悲心為體，所謂的佛心就是大慈悲，就是博愛。只要是往成佛之路遞進的修行，一定是充滿慈悲的。 　　第三，高尚。崇高的，光明的，天然的。當心安住在“我要成佛”“我是要成佛的人”，這時候他所做的一切都充滿了高尚，不管他行為是什麼，只要他心中想著“我是一個要成佛的人”，他的行為和心性中就具足了高尚。不管他現在從事什麼職業，做什麼工作，只要他說“我是一個要成佛的人”，他的行為中就具足了高尚，他不是低級趣味的，他是絕對高尚的。 　　喜悅、慈悲、高尚，三者缺一不可。這三種覺受在我們內心中生起的時候，我們的行住坐臥統統是無上密意，統統是修行，統統是戒定慧，六度四攝，菩薩萬行，八萬四千種功德都在此刻的心性中湧現。缺乏這三種心性中的任何一種，都是殘缺的，不圓融的。這是我們要培養和保持的一種心態。喜悅、慈悲、高尚，生起了就是覺受輕安，不再退失就是三昧境界。 　　現在我們了知了實相中，具足“空、顯、明”三種基本特質。其實實相的特質還有很多，廣說無盡，究竟為空。為了方便理解，我們沿用這三種特質來表述我們的佛性，我們的本來面目。他是空分、顯分、和明分。空分，在佛教中大部分用中觀見和般若來表述。中觀就是龍樹菩薩的中觀見，般若是六百三十卷的大般若經。像《心經》《金剛經》就是般若系的。顯分，如來藏和自性就是禅宗和密宗經常體悟的，以及淨土宗都是修如來藏法。明分，是他本自光明，我們忘了他的光明，要體悟他的光明就是大瑜伽修法，是轉識成智的修法。密宗、禅宗中也都有這種修法，轉換感受。 　　修行就是為了證得實相。而實相此時此刻和我們一直同在，從來沒有離開過我們，我們只是忽略了實相的存在。我們說實相空性，空性狀態是什麼呢？無常就是空性的粗相。我們了知萬事的無常生滅，我們就了知了空性的粗相。進一步去深化，就能感悟到空性的狀態。 　　顯發萬物。我們想要什麼，我們的世界裡就會顯現什麼。這個顯現我們在上幾次的課中講過，想生病的人他就生病了，想倒霉的人他就倒霉了，想升官的人他就升了，想發財的人他就發了，想著想著那事就來了。都是唯心所現，唯識所變，想著想著它就產生了。顯分，我們也稱作給如來藏下個訂單，你到底想要什麼，明確你的想法，它就顯現什麼，這個就是顯分。 　　我們現在的顯現都是光明的，為什麼是光明的呢？因為我們了知佛性是光明的，而佛性顯現的一切都是光明的。就像松樹長出來的樹枝一定是松枝，同樣佛性是光明的，他所顯現的一切萬物也一定是光明的。我們不必懷疑佛性顯現的光明，天地萬物是佛性顯現的，所以它一定也是光明的。我們沒有感覺到它的光明，是因為我們掉到了一個妄想執著的錯覺中。你不需要改變這個世界的任何事物，你只需要改變感覺。實報莊嚴的境界當下顯現，它是可以現證光明的。 　　為什麼說我們此時此刻的當下就具足圓滿光明呢？祖師用五種方式來證明當下的光明。 　　第一，它本來光明。所以不需要證明，它也是具足光明的。 　　第二，佛說它是光明的。佛在很多經典中告訴我們，這個世界是光明的，是大圓滿的世界，從未殘缺過，是眾生因為妄想執著而殘缺。所以，佛悟道的第一句話是：“奇哉！奇哉！原來眾生皆具如來的智慧德相，因妄想執著而不能證得。”原來眾生都具有佛的光明境界，卻因為妄想執著而沒感受到佛的光明。在《維摩诘所說經》中，佛陀高坐說法。佛陀的一個弟子就想：“佛陀經常說其他佛國清淨莊嚴，而我們的國土卻是五濁惡世。難道我們的佛不如他們的佛修得好？”這時候有位天王，有他心通，趕緊說：“尊者，千萬不要這樣想啊！你覺得是五濁惡世，我覺得這個世界和我的天國宮殿沒有什麼區別。”這時佛陀微笑，用腳趾抓地，加持大家看到佛陀境界裡的世界，果然清淨光明。佛雖然和我們坐在同一個房間裡，在佛的境界裡這個處所完全是一個美輪美奂的淨土，佛的世界。而我們坐在這裡就感覺是磚混結構的房子，寒冷刺骨。同樣的地方因眾生的覺悟不一樣，他的感受就不一樣。因此，佛陀在經典中告訴我們，此刻的這個世界就是完美世界，光明的。 　　明明是同一物體，不同的人卻看到不同的顯現，獲得不同的感受，稱作“斯格托瑪現象”。“斯格托瑪”在希臘文中指“黑暗、失去了部分視野、盲點”。 　　第三，祖師現證它是光明的。無數的祖師開悟之後明確告訴我們世界是光明的。祖師開悟之後，人們問開悟後的境界是什麼啊？祖師就說：雲在青天水在瓶，饑來吃飯困來眠。方信禅師道：“滿目青山無寸樹，極目綠水絕波瀾。光明洞耀，照徹十方，譬如千日，放大光明。”憨山大師開悟後說：“今日方知，鼻孔朝下。” 　　我們來看到底是什麼意思啊？開悟後的境界是“雲在青天水在瓶”，原來雲就是在天上的，水就是在瓶子裡的，水就是在杯子裡的，就是這樣的。我們過去總感覺“不該這樣”，開悟後的境界體悟到了之後“就是這樣”。因此，並不是改變這個世界怎麼去成佛，而是改變了對這個世界的感受，佛的境界就顯現到了我們的面前。佛的境界是什麼呢？就像我們一樣，只要不去攻擊、謾罵，不去煩惱，安住於當下，不要悔恨過去的那些事，別去擔憂未來的事，安住於當下的境界就具足了解脫相。解脫相和完全解脫高度不一樣。但你此時此刻的當下就具足了圓滿的解脫相，穩住它，就是一行三昧、一相三昧。祖師開悟之後告訴我們世界是光明的，無論是大圓滿的祖師，還是大方廣的祖師，心地法門的祖師，都是告訴我們這個世界本來就是光明圓滿的，從未殘缺過，我們一直誤認為它殘缺。 　　第四，我們可以現證它是光明的。佛陀的教導是可以現證的。很多人的修行都寄希望於未來，現在好好念佛，死了好去極樂世界。普通人都有這種想法。你仔細想，難道佛法只有死了之後才有用嗎？死之前呢？事實上，佛陀的教法是隨時隨地可令我們獲得解脫的。極樂世界的實報莊嚴是可以現證的，解脫是可以現證的，成佛是可以現證的。就在我們的今生，就可以證得。 　　很多居士誤認為佛法在死了之後才有用，就陷在很糾結的旋渦中：“這個世界真是煩惱，我也天天念佛求生淨土，可又年輕死不了，生活中煩惱又不斷。能不能讓我快點死了去極樂世界啊！”其實忽略了一點，佛陀所告訴我們的極樂世界是可以現證的。我們對照《阿彌陀經》《無量壽佛經》《觀無量壽經》，尤其是《觀無量壽經》的十六種觀法中前十三觀，就是讓我們現證極樂世界的，就是讓我們現證極樂世界的實報莊嚴狀態。並不僅僅是讓我們死了之後才去極樂世界，而是現在你就可以感受極樂世界。當然，我們發願在這個身體示滅之後，我們的神識歸於彌陀性海，安住於極樂世界，享受實報莊嚴，但也可以現在就開始感受極樂世界的美好。佛法是可以現證的，這種現證的修法有很多種——持名念佛、觀想念佛、觀像念佛，以及實相念佛都可以現證，人人都可以現證。不需要你死了之後佛法才起作用，此時此刻的當下就可以獲得解脫境界，只要你去調整你的覺受。 　　第五，因為光明，所以光明。因為如來藏是光明的，所以如來藏所顯現的一切也是光明的。如一棵樹本來就是棵松樹，長出來的枝子一定是松枝。此時此刻的一切都是自性顯現的，自性就是佛性。所以，我們的自性是光明的，顯現也就是光明的。之所以沒感覺光明，是我們的感覺出錯了。調整回去就是光明。當你覺受到了它的光明，就是證得了三昧境界，就是大圓滿，就是明心見性，就是念佛三昧，就是一行三昧、一相三昧。我們無論用什麼詞匯去表述它，就是那種美好的正常覺受。 我曾經問一個弟子：你認為你是不是“佛性之顯現，諸佛之化身”？ 弟子：是！ 我問：你如何做才能成為“佛性之顯現，諸佛之化身”？ 弟子愣了半天，說：我不需要任何造作，就是“佛性之顯現，諸佛之化身”！ 我問：你做了什麼就不是“佛性之顯現，諸佛之化身”了呢？ 弟子：無論我做什麼，我都是“佛性之顯現，諸佛之化身”！ 　　淨宗六祖永明延壽大師雲：“且靈覺之性本非秘密，如來之藏實不覆藏。故知圓常之理不虧，信解之機難具。” 　　我們所說的法、報、化三身，在修證中會有幾個特點。對於化身的境界我們都能看到了，我們用“現量”來看。什麼是現量呢？這就是桌子，這就是爐子，能見聞覺知的就是現量。量，是量化、表述、標准。我們能親眼看到的，這裡有房間，有佛像，這些都是可以看到的。所以，對於化身的境界我們現量就可以看到。但對於報身的境界要用“比量”，什麼是比量呢？就是你看不到它，但是通過你所看到的東西可以去推測想到的，能想到的就是比量。比如，你看見一個和尚，和尚一定得有個廟，那麼遠過來了，一定有車送過來的。沒看到車，但是你能想到它的存在，這就是比量。對於報身境界是可以通過比量感受到的。我們現在感覺苦，別人告訴我們說佛的境界是樂的，我們去體悟就能感覺的到。也許我們還沒有親眼看到，但我們相信，佛不會騙我們，師父不會騙我們。佛說的當下就是佛國境界，當下就是解脫境界，一定不是假的。於是你去調整感覺，證悟的覺受就開始在你身上顯現，要通過你去思考一下才能顯現的就是比量，就叫報身境界。 　　對於法身境界我們只能根據“聖言量”來說。什麼是聖言量呢？佛陀的語言就是聖言量，佛陀講的是聖言量，以及證悟佛陀心法的祖師所說也是聖言量。聖言量就是說法身境界，我們只有依靠聖言量才能知道，沒有聖言量我們不知道有個法身，永遠都不知道。就如大海中那個泡沫，它只有聽受善知識對它的教導才能開啟這樣的如實知見。後面我們還會談到。 　　對於我們本有的法身狀況，我們一無所知，羅漢不知道，菩薩也不知道，眾生無法親證，佛陀也是在成佛後才了知的。因此，我們只有通過佛陀的教導才知道有個法身。不管是誰，對法身境界“唯佛與佛，方能究竟”。今天我們之所以探討法身，是因為我們是照著佛經來探討的，不是我們自己證得，也不是我們自己想出來的，是佛陀告訴我們。我們基於對佛陀的信心，才相信有個法身。在信受的過程中，我們會產生如實知見，如實覺受。於是，我們最終也能證入涅槃。所以，關於法身境界，我們只能聽受佛陀的教導。 　　【《如來藏經》：佛說：我以佛眼觀一切眾生，貪欲恚癡諸煩惱中，有如來智如來眼如來身，結跏趺坐俨然不動。善男子，一切眾生，雖在諸趣煩惱身中，有如來藏常無染污，德相備足如我無異。】 　　雖然看著我們外在好像充滿了貪嗔癡的煩惱，但在我們煩惱的狀態中卻有個如來在那如如不動。這個如來是指我們的自性，在我們生滅的假相中，佛性是從未消失的。所以，佛性是在佛不增，在佛那裡並沒有增加；在凡不減，在凡夫這裡佛性也從未消失過。而且“情與無情，同圓種智”，情與無情同樣都有佛性。這個桌子也有佛性，而且這個桌子的佛性和我們的佛性，以及諸佛的佛性，都是同一佛性。《華嚴經》告訴我們：“諸佛如來，同一法身；諸佛如來，同一法性。”我們是同一法性顯現的一切。就像大樹上有無數的樹枝，突然有個樹枝開悟了：哦，我之前羨慕人家大樹，其實我本來就是棵大樹啊！於是就告訴其他的樹枝，其他樹枝還在煩惱，都想著“我們精進努力，艱苦修行，一定要成為一棵大樹”。一個覺悟了的樹枝說：“行了行了，無需折騰，我們本來就是大樹。”身邊的樹枝相信了它，就叫開悟，就叫悟道。有的樹枝很難相信，告訴它還生恐懼毀謗，就用道次第先哄著它玩，建立好感，“是啊，我們都要成為大樹，我相信你將來一定能成為大樹！”建立了良好的信任關系，再告訴它：“其實，你本來就是大樹啊！”如果直接告訴它，就是“直指”；用一些比喻來告訴它，就是“喻授”；還有一些需要慢慢建立良好的關系再告訴它，就叫“教授”。 　　所以，佛陀教化眾生用三種方法來說實相：教授，就是慢慢教導他；喻授，用比喻來告訴他；直指，就是直接告訴他，你就是大樹。 　　佛陀祖師經常告訴我們：你本來就是佛，你從未離開過佛，你的法性就是佛，這就叫直指。像我們從前面一點點來說就是教授法。佛陀明確告訴我們，在我們的心性中有如來現跏趺坐，俨然不動。在我們每個人的身上都有一尊佛，這個佛我們稱為佛性，我們的心性就是佛，這是《如來藏經》中所說。 　　“一切眾生，雖在諸趣煩惱身中，有如來藏常無染污，德相備足如我無異。”雖然看著眾生是充滿煩惱的，但是在佛陀眼裡看眾生都是佛的德相，沒有區別。為了圓滿眾生的道果，有時候用些表法的方式告訴大家。比如說，有時佛陀示現為憤怒相來代表我們的嗔恨，嗔恨中是有著解脫相的，無論貪嗔癡任何一種看似凡夫的煩惱心態，佛性仍然是存在的。六世達賴喇嘛說：“你見，或者不見佛性，佛性就在那裡，不悲不喜；你念，或者不念佛性，覺就在那裡，不來不去；你愛，或者不愛佛性，悟就在那裡，不增不減；你跟，或者不跟佛性，佛性的手就在你手裡，不捨不棄。” 　　我也模仿寫過幾句： 　　“覺悟若是那西子湖畔的一朵紅蓮，我願與佛性相戀；我願為一池清瑩的湖水，與佛性朝夕相伴。在這美麗的江南，佛性是我今生最美的遇見。在我的夢裡，覺悟是我一生一世的牽絆；在我的夢裡，覺悟是我今生今世的眷戀；在我的夢裡，覺悟是我今生不老的思念；在我的夢裡，覺悟是我今生最美的紅顏。” 　　“愛，若是一種呢喃，我對佛性的愛有千語萬言；愛，若是一種思念，我對佛性的愛朝思暮想千萬遍；愛，若是一種迷戀，我對佛性的愛生生世世、永不改變；愛，若是一段奇緣，今生我願與佛性相戀！” 　　“在躲過雨的香樟樹下體悟你，終於可以牽你的手贊美你。有覺悟的地方就格外的清新，想著佛性我的嘴角都會揚起，傾城的輪廓沾滿我的憧憬。對全世界宣布愛覺悟，我只想和佛性在一起，這顆心沒畏懼太堅定，慶幸讓我能夠遇見佛性，就算全世界都否定，我也要跟佛性在一起，天崩地裂也要在一起。” 　　其實，詩人們的情詩，稍一轉換，就是“道歌”，如：“佛住長江頭，我住長江尾。 日日思佛不見佛，共飲長江水。 此水幾時休，此恨何時已。 如今我心似佛心，定不負相思意。” 　　“多情自古傷離別，更那冷落清秋節。今宵夢醒此處，楊柳岸，曉風殘月。此去經年，應是良辰好景虛設。便縱有千種風情，更與何人說。”執著生滅幻法的心總是充滿苦痛，總是處於還有那傷感的時節。今天從大夢中醒來，原來苦苦追慕的實相就在身邊，就在日出月落，花開花謝。從此之後的歲月，盡顯光明和解脫。如此這般的美好景致，可以和誰來分享呢。 　　我們現貪心的時候，在藏傳佛教，佛陀就用雙修法來代表，一尊佛抱著一個明妃，有人說這不是耍流氓嗎？這是表法。就像太極，一陰一陽，一天一地，其實它代表的是矛盾的統一，萬物的不二，辯證法。藏傳佛教比較直白，用一尊佛抱著一個明妃，其實是指的悲智不二，悲智雙運，用它來表述喜樂本尊，而這種喜樂本尊並不是實體的男女合修，而是表法現象。我們漢地的人比較儒雅些，就用太極表示。藏地的人比較質樸，就用直白的方式來表述，都是指的矛盾的統一，萬物的不二，空有的圓融。和合相是喜樂本尊，代表“貪”之喜樂；青面獠牙的忿怒本尊，代表著“嗔”之忿怒；寂靜相的本尊，代表了“癡”。在眾生的貪嗔癡中，其實佛性完全具足，從未消失。 　　眾生的貪嗔癡也從未離開過諸佛的妙用。在《西游記》小說中有四個主角，他們分別代表了什麼呢？唐僧代表了菩提心，孫悟空代表了嗔恨，豬八戒代表了貪欲，沙僧代表了愚癡。貪嗔癡本來是不好的，是輪回和苦難的，但是在菩提心的光明引導下，貪嗔癡全體轉化為道用。 　　唐僧代表菩提心、道心，不管遇到什麼障礙困苦，他都是堅決的西行，寧可向西一步死，決不回頭半步生。所以，眾生的貪嗔癡只要具足菩提心，就能轉化為成佛道用，轉煩惱為菩提。《西游記》中的故事表述得很有深意。孫悟空嗔恨顯現的時候，能降伏魔障。八戒貪財貪色，但是他能創造和諧。孫悟空被師父趕走了，八戒就能把他給叫回來，協調關系。沙僧雖然愚癡，卻是很吃苦耐勞，挑著擔，牽著馬。這個故事就表述了，你要用菩提心轉化貪嗔癡為道用。因此，《如來藏經》中所說，眾生雖在貪嗔癡諸趣煩惱身中，但是佛性全體顯現。 　　什麼是菩提心呢？你想成佛的心就是菩提心。菩提是覺的意思，你希望覺，你發起覺的心就是菩提心。你具有菩提心的時候，你現在不需要改變你的工作，不需要改變你的環境，不需要改變你的任何東西，你都能成佛。貪嗔癡和戒定慧同是從如來藏顯現的。沒有菩提心的戒定慧同樣是輪回，有菩提心的貪嗔癡也能轉化為妙用。如果沒有唐僧的話，他哥仨再能，也不會去取經，雖然唐僧沒什麼本事，但是他有菩提心，也就成就了西天取經事業。取經，就是成佛的意思。雖然我們還有貪嗔癡，但只要我們具足了成佛的菩提心，我們必將成佛。 　　【《楞伽經》：爾時聖者大慧菩薩摩诃薩白佛言：世尊！世尊！如修多羅說，如來藏自性清淨，具三十二相，在於一切眾生身中，為貪瞋癡不實垢染、陰界入衣之所纏裹，如無價寶垢衣所纏，如來世尊復說常恆清涼不變。】 　　《楞伽經》是當時禅宗的要典，達摩祖師到中土來傳播禅宗的無上乘妙法的時候，就是以四卷的《楞伽經》傳播的。在《楞伽經》中，聖者大慧菩薩摩诃薩白佛言：世尊！世尊！如修多羅說，如來藏自性清淨。 　　修多羅，就是經典的意思。我們每個眾生本具的如來藏自性清淨，具三十二相，八十隨形好，在於一切眾生身中。身中也是指心中。“為貪瞋癡不實垢染”，什麼是貪嗔癡？就是我們本有的煩惱障。不實垢染，不是實實在在的把我們染污了，而是虛幻的染，是貪嗔癡的假相把我們的覺性給遮擋了。如烏雲遮擋了太陽，並不是把太陽給滅了。 　　“陰界入衣之所纏裹，如無價寶垢衣所纏。”好像把無價的寶物放在了污垢衣服裡，我們看不見了。它從來沒有消失過。“如來世尊復說常恆清涼不變。”佛陀說，雖然它藏著，雖然看似它被染污了，其實並未被實時染污，是虛假的染污。看著太陽被雲彩遮擋了，其實太陽從沒有受到任何的沖擊。只要我們具足了菩提心，這些障礙就會雲開霧散。讓我們的佛性完全從我們的心性中綻放，於是我們就和佛沒有區別。 　　“如來藏自性清淨”是一切事物的本基，是混亂的先初與終結。本初狀態的明覺是對“開悟”與“不開悟”均無所偏黨。眾所周知的本淨原始心，即一切之本基，她是一切現象產生的根源。她就是偉大之母，是一切事物初生與消融於“自然完美”與“根本俱生”的——大能之空性如來藏。所有的顯現都是完全的明亮與清晰，整個宇宙是開放和無阻，任何事物互即互入。 　　【《華嚴經》：奇哉！奇哉！此諸眾生雲何具有如來智慧，愚癡迷惑，不知不見？我當教以聖道，令其永離妄想執著，自於身中得見如來廣大智慧與佛無異。即教彼眾生修習聖道，令離妄想，離妄想已，證得如來無量智慧，利益安樂一切眾生。】 　　《華嚴經》是佛陀在菩提樹下悟道之後所說。“奇哉！奇哉！此諸眾生雲何具有如來智慧，愚癡迷惑，不知不見？”其實，所有的眾生都有如來的智慧，如來的顯現，但是大家都被愚癡迷惑而沒有看到。我現在應該把我的教法傳播給他們，慢慢讓他們的妄想執著斷掉，讓自己心中的如來藏完全顯現，和佛沒有區別。 　　你看佛陀並不是說從外面加封給我們一個佛，我們成佛不是從外面成佛，是從內在顯現成佛。我們內在本具的佛性顯現出來，我們就成佛。我們不知道，其實佛性一直在那裡顯現，放光動地，從未消失過。我們現在沒感覺到它，但是它一直在那裡放光，一直在那裡顯現。我們知道我們與佛性不二的時候，就叫證化身。你完全感受到它顯現的時候，就叫證報身。再往上完全回歸自性，生生滅滅中有不生滅的東西。說生滅是基於假相而說，不生滅是基於實相而說。我們的生滅，如夢幻泡影。過去我們所擔心的輪回其實是個假相，就像大海中的泡沫，無論破與不破都在大海中，都沒有離開過大海。 　　對於眾生來說，想要輪回其實是不容易的，想要成佛卻是非常簡單的。就像大海中的泡沫想：這個泡沫千萬別破了，我要保護好它！這個泡沫想要不破，想要永恆存在，是不可能的。一個泡沫在大海中老想著不破，你累死它也是要破滅的。我們總是想要長生不老，累死你也不會長生不老。泡沫說：“我不在我這個泡沫上用功夫了，我要回歸大海！”其實很簡單的，“啪”斷掉我執就回歸大海。這個泡沫是大海的時間要比是泡沫的時間更久遠，同樣，我們本是佛的境界比我們現在顯現五濁惡世的煩惱境界要更久遠。這個泡沫想永遠當泡沫是不可能的，而想回歸大海完全是很簡單的。 　　我們想要當一個凡夫是不容易的，你想當個世間的好人，不可能，你當不了好人。但是我想成佛，反倒很簡單。悟道就能成佛，悟道破初關，破重關，破生死牢關。破初關是解決了見地問題，破重關是解決了覺受問題，見地問題和覺受問題兩者全都解決了，就是破生死牢關，就是成佛。所以，想成佛是容易的，想不成佛反倒是不容易了。這就是佛經告訴我們的。我們過去認為當眾生容易，成佛不容易，恰恰是顛倒見。 　　“即教彼眾生修習聖道，令離妄想，離妄想已，證得如來無量智慧，利益安樂一切眾生。”什麼是妄想？你只要離了妄想，當下就證得了如來的無量智慧，就是成佛。由此可知，我們的化身與佛的化身只有知見不同。你看講佛陀化身的《阿含經》，就知道佛是一個慈悲長者。經中講到，佛陀對阿難說：“阿難，給我捶捶背，我的背好痛啊！”阿難就給他捶捶背。佛陀臨終前，有人給佛陀供養了一盆蘑菇湯，沒挑揀干淨，有個毒蘑菇在其中。佛以他的報身證量知道鍋裡面有毒蘑菇，佛陀想：要不喝，這個人這輩子就沒機會供養佛陀了，我快要入涅槃了，眾生一念供佛的心會獲得無量的福報，那就喝了吧！喝了之後就肚子疼，佛陀臨終前肚子疼得汗流浃背。 　　我們看佛的三身境界，佛的化身和我們的化身只有知見不同，沒有其他的不同。生老病死，一模一樣。在修行中吃錯了東西，拉肚子就找耆婆尊者，耆婆尊者是阿阇世王的弟弟，捨衛國的神醫。耆婆尊者熬好了藥，用蓮花蘸蘸讓佛陀聞，聞一次吐一次，聞一次吐一次，吐到第二十九次的時候就好了。吐到第二十八次的時候，佛還有點不舒服。耆婆尊者就問佛：“吐到幾次了？”佛說：“吐了第二十八次了。”耆婆尊者說：“你再吐一次，第二十九次就好了。”佛又聞了一次，再吐了一次就好了。 　　經典中記載的，佛的化身和我們是一樣，並沒有飛來飛去的神異。佛坐在那裡講法，就是一位慈悲的沙門長老，個子高一點，沒有任何神秘。釋迦牟尼佛的化身和我們的化身只有知見不同，沒有其他的不同。 　　什麼是報身呢？阿彌陀佛就是報身境界。我們說阿彌陀佛的極樂世界，依正莊嚴是諸佛的報身境界。阿彌陀佛其實代表了一切佛，一切佛的報身境界都像阿彌陀佛一樣，國土莊嚴，慈悲清淨，能利益無量眾生。這是報身境界。 　　我們和佛的報身只有覺受不同。什麼是覺受呢？覺受就是感受，感受這個世界不一樣。我們也有報身，我們的報身就是這個世界。我們的飲食、衣服、用具，那是報，現在坐在這裡凳子硬不硬，房間暖不暖，這都是報身顯現。我們的報是業報身、識報身，佛是法報身、智報身。識報和智報，外在的體相沒有區別，但感受不同。所以，我們要轉識成智。 　　極樂世界也是這樣的境界，我們看《阿彌陀經》，極樂世界是諸上善人聚會一處，其實我們此時此刻也是諸上善人聚會一處。極樂世界——“彼國常有種種奇妙雜色之鳥：白鶴、孔雀、鹦鹉、捨利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。”我們這裡也是這樣，光盤、念佛機就是迦陵頻伽，外面的鳥叫就跟念佛一樣。當我們進入修行狀態的時候，一切都是令我們念佛念法念僧。風聲、樹聲、鳥叫聲，都是令我們念佛念法念僧，都是一樣的。 　　經典中講到，“是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作”，非是罪報所生。這個世界每個人有每個人的夢境，在我們的夢境中，夢見很多的人，都是化現出來的。所以，《金剛經》說“一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀”。此時此刻，我們也是一個夢，一個大夢，大夢中的一切都是我自性顯現的，自性顯現的一切都是佛性顯現，為令法音宣流所作。眾生沒有下地獄的，如果我做的不好，只是我呈現地獄境界，而眾生並未呈現地獄境界。一切好的都是我的法師，一切不好的都是我的戒師，一切都是為我成道成佛顯現的。他們都沒有自性。昨晚夢裡的那麼多人，我們自己是有自性的，那些人沒有自性，都是變化所作。誰變化所作？我的心性變化所作。同樣，此時此刻也是我變化所作的世界。每個人都有每個人自己的夢，我們每個人的夢交感在一起，但是又各有不同。每個人都要為自己的夢境承擔責任，每個人都在享受自己的夢境。看似相同的夢，又各有不同。 　　永嘉大師講：“夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。”此時此刻，每個人面前的都是自己夢中人夢中事，他們都是變化所作。所以，還是和《阿彌陀經》一樣。 　　修行念佛三昧是什麼狀態呢？印祖證得念佛三昧的時候，曾經一筆帶過念佛三昧的境界，沒有深入地說。但是你得明白了，念佛三昧就是對照《阿彌陀經》，對照《無量壽經》，對照《觀無量壽經》，就是此時的當下，你去一一對號入座，相應起來了，你就知道此時此刻和阿彌陀佛的極樂世界沒有任何的差別。只是我們一直以為：我死了才去極樂世界，活著沒有極樂世界。你死了有極樂世界，你活著也有極樂世界。 　　你去對照《阿彌陀經》，對照《無量壽經》，對照《觀無量壽經》，一一對應。我們此時的感覺是種錯覺，經典《阿彌陀經》《無量壽經》《觀無量壽經》告訴我們的就是正覺。把我們此時的錯覺調整到經典告訴我們的正覺上，實報莊嚴境界就在當下顯現。要對照經典一一去印證，不是死了才是極樂世界，當下是可以證得極樂世界的。 　　很多人認為：死了才能去極樂世界，修行沒盼頭，活著很煩惱，一時半會又死不著，可實在煩透了，自殺吧，傳出去不好聽。其實不需要自殺的。你對照經典，一定要對照經典，要知道經典是對誰說的。不要認為《阿彌陀經》是佛對捨利弗說的，《無量壽經》是為阿難和彌勒說的，《觀經》是對韋提希夫人說的，不要這樣想。《阿彌陀經》就是對我說的，“如是我聞”，就是我聽釋迦牟尼佛親自對我說的。所以，要知道經典是對我說的。把我們此時的錯覺調整到正覺上，當下阿彌陀佛極樂世界的境界就顯現了。極樂世界的境界顯現，極樂世界的世界也就顯現。無論你活著，還是死了，只要把你的錯覺調整過來，極樂都與你同在。祖師也稱：“生則決定生，去則實不去。”生則決定生，是指報化身；去則實不去，是指法身。就是你不需要改變任何，你就可以安享阿彌陀佛所賜予我們的一切莊嚴，一切解脫境界。 　　【《涅槃經》：佛告迦葉：善男子，如非想非非想天，亦非二乘所能得知，隨順契經以信故知。善男子，聲聞緣覺信順如是大涅槃經，自知己身有如來性亦復如是。善男子，是故應當精勤修習大涅槃經。善男子，如是佛性唯佛能知。非諸聲聞緣覺所及。】 　　對於化身境界我們是現量能見的，對於報身境界我們需要通過觀修而能證得，對於法身只有聽聞佛陀的教法才能知道。佛陀在這裡用了一個比喻說，就像非想非非想處天的甚深禅定，二乘(聲聞緣覺乘)的人不能了知，依靠佛經才能知道。對於眾生的本具佛性，聲聞緣覺也同樣不知道，唯佛與佛才能知道。 　　我們現在之所以知道我們有佛性，是佛告訴我們的。在佛未出世前，沒有人知道自己有佛性。都認為自己是這個生命群裡的一個，知道佛性就知道我們是一個大生命共同體。這是經典明確告訴我們的。所以，我們要信守佛陀的言教。也許我們現在沒有找到感覺，但是我們要聽信佛陀的言教，知道我們具足佛性，佛性在我們的身心世界中如實顯現，從未失去。我們深信不疑，即將解脫。你接納佛陀的言教，就離成佛很近了。 　　自此，我們當樹立“我是佛性之光明顯現，我是諸佛之不二化身”的覺性意識。這絕不是“我慢”，而是悟道後的“佛慢”。對修道人來說：我慢不可有，佛慢不可無。“佛慢”是指消除自認是凡俗的自卑之感，生起當下“自性是佛”的如實證悟。密乘中修圓滿次第時，行者必須時刻覺知“我就是本尊佛”，時刻以自己是功德圓滿之本尊的智慧心態去觀待自己，使自心充滿自信、堅毅。“佛慢”不是煩惱所攝的傲慢心，而是般若智慧所攝的一種信心和堅毅力。 　　對於一個學佛者來說，“我慢”心要不得，一旦“我慢”心升起就很難虛心修學佛法了，而“佛慢”心卻是每一個大乘學人必須具足的，釋迦佛祖降生時一手指天，一手指地，口念：“天上天下，唯我獨尊！”那就是王者之風，君臨天下般自然流現的大佛慢。 　　“佛慢”是一種特殊的身心狀態，是對佛陀所說“眾生皆具如來智慧德相”的信心和證悟，它表現為充滿證悟自信與般若智慧，即完全有把握帶領眾生超越“六道輪回”苦海，到達覺悟解脫之“彼岸”。“佛慢”還是一種內在力量充滿的狀態，由於“佛慢”心是以菩提心為前提，以空性正見為條件的，故而那種“力量”隨形就勢，去來自如，圓融無礙。它似日月經天，破除黑暗；它如江河行地，一日千裡；又如狂風暴雨，摧古拉朽；也如天籁之音，美輪美奂！ 　　佛慢是法會中主法和尚“三密相應”所必須，也是證悟後的自然顯現，不是似是而非，裝模作樣。佛慢最基本條件就是：你的身口意與你的上師完全相應，也就會與佛、菩薩相應；要傳承清淨，持戒清淨，證悟清淨。
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