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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
其它法師：淺談佛教的無常思想和意義（釋涵智）
淺談佛教的無常思想和意義 編輯：釋涵智 內容提要：本文針對一般人由於迷惑無知，無常執常，抗拒無常的心理，首先淺說三法印之關聯，以突顯“無常”思想在佛法中的重要地位和價值；接著解釋無常的定義，說明無常的真義，破除一般人對“無常”的錯誤認識，樹立起“無常”的正見；而後探究佛說無常的目的，闡述無常觀的人生智慧，表明一個修行者必須要有無常觀念，讓無常的觀念植入內心，成為一種生活或修行的理念，時時提示人生的方向，引導、影響日常的生活。 作者簡介：釋涵智，閩南佛學院2005屆本科畢業生。 在一般人的思想觀念裡，大都不喜歡無常。總覺得人生無常，令人恐懼；人情無常，令人悲傷；世界無常，成住壞空；一切無常，虛假如幻。所以一談到無常，往往認為是消極、悲觀、沒有意義的。 佛陀為何要說無常？如何正確看待無常？這是佛弟子必須了解與思維的。希望藉著今日之因緣，眾人對無常能有更深刻的認知與了解，以便進一步提升自己，好從事修行。 一、淺說三法印之關聯 佛陀的教法——三法印，三者相關而貫通，不僅說明宇宙人生生滅變化的現象，也诠釋諸佛寂滅無為的解脫境界。學佛之人，如不了解三法印，就無法了解佛法的真實義理。諸佛菩薩皆以通達三法印而證佛果！印順導師在其《法印經略說》中說，三法印是諸佛眼目——“佛之知見”。 所謂三法印即是：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。從現實世界來說，三法印所包含的無常性、無我性、無生滅性，就是人生宇宙間三大真理。一般人不明白這種真理，而生顛倒妄見，生起我相、人相、眾生相、壽者相，由此而有生、老、病、死、憂悲、苦惱成為一切苦的本源。佛說三法印，便是針對不明宇宙真相，執著顛倒妄見者而說，以使其明白真理，樹立正見，脫離生、老、病、死、憂悲、苦惱的束縛。所以《法華經》上說：“我此法印，為欲利益世間故說。”1 三法印其實是於同一緣起法中體悟有此三性，是相互聯系，由淺入深的觀照法門，也是修持的一般層次。從現象上觀察一切事物都在不斷地變化，所謂“世事無常”這是我們可以看到，容易懂得和接納的概念。無我的道理，就不易使人理解。因為眾生無不執“我”，一旦聽到無我，不免引為驚奇，感到難以想象。如果對世事無常的道理有了認識，再從無常的道理中去看有沒有 “我”，無我也就不難理解了。認識到一切法無常、無我的真理，也就不難通達本來無生無滅的真理。 佛常這樣的問比丘們：“比丘！五蘊等是無常否？”答：“是無常。”“無常是苦否？”答：“是苦。”“若是無常苦變易法，是我、我所否？”比丘答：“非我、我所。”佛即告訴他們說：“比丘！所以這樣的觀察無常、無我，即得解脫。”2依這類經文，可見三者是相關而貫通的。也就是說，如能參悟無常、無我的真理，即是認識宇宙間一切現象本來寂靜，生死煩惱均為息滅，自然而然地進入無生無滅的解脫境界之中，而體證宇宙人生實相。 三法印是綜貫相通，能統一三者的，即著重於諸法無我印(法通於有為與無為)。而諸法的無我性，可從緣起法來說明。緣起本通兩方面：一、流轉的因果相生，即是無常；二、還滅的因果寂滅，即是涅。緣起法貫徹流轉與還滅；緣起是無自性，無自性便無法自我主宰，所以說“無我”。無我亦即是空性，無我也即能貫通這兩端了。 一切法因緣和合，所以能生；散的因緣生起了，所以一切法歸於滅。看起來似乎有什麼實體在那裡生滅，其實並沒有實自性的生滅，僅是如幻的生滅而已，它是無自性空，本來無我的。從無我而深入的本空、本寂滅，本性不生不滅，即在緣起的生滅無常中看出。生滅無常，即是空無我的；空無即是不生不滅的，不生不滅即是生滅無常的。這樣緣起法的本性空(無我)，就貫徹了三法印。從緣起無我的深義去了解，法的生起是幻起，還滅是幻滅，生滅無常而本來空寂。“解空第一”的僧肇大師在其《物不遷論》開頭就說：“夫生死交謝，寒暑迭遷，有物流動，人之常情，余則謂之不然。”3《法華經》中說：“諸法從本來，常自寂滅相。”4所以佛弟子證得涅槃，即顯出諸法實相。由此得知三法印是貫通的，“諸行無常”一法印即三法印。 二、諸行無常的定義 盧照鄰《長安古意》曰：“節物風光不相待，桑田碧海須臾改。昔時金階白玉堂，即今唯見青松在。”《物不遷論》雲：“故仲尼曰，回也見新交臂非故。”5 古希臘哲學家赫拉克利特認為世界萬物的本原是“火”，他說：“世界是一團永恆的活火。”在他看來，作為本原的火是永恆流轉的，火所生成的世界萬物也處在不停的運動變化之中。他指出：“一切皆流，無物常住。”又說： “我們踏進又踏不進同一條河，我們存在又不存在。”6這裡指明，一切既存在，又不存在，因為一切都在流動，在不斷地變化，不斷地產生和消滅。呈現在我們面前的這個世界，不是靜事物的總和，而是一個不斷運動、變化的過程。這也就是哲學上所謂的“辯證發展觀”。 以上所舉的都有佛教“諸行無常”的思想在內。行是變壞造作之義；諸行，指世間一切有為法，世上所有的種種事物，凡是天地間的一切萬物，都稱為諸行。 常即永恆、不變之義；無常是“無有常性”的意義。世間遷流不息，無有恆常。其實，世間一切有為法都是因緣和合而生，因緣所生的諸法，空無自性，隨著緣聚而生，緣散而滅，它是三世遷流不住的。《雜阿含經》中說：“若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，雲何有常？”又說：“過去、未來色無常，況現在色！” 不但有情世間的眾生有生、老、病、死的現象；器世間的山河大地也有成、住、壞、空的演變；人的心念有生、住、異、滅的變化；自然界的時序更是春、夏、秋、冬或冷、暖、寒、暑更替不已。也就是說，一切法在時間上是剎那不住、念念生滅，過去的已滅，未來的未生，現在的即生即滅，正如《金剛經》所說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”因為世間一切萬法無一是常住不變的，所以說“無常”。 舉凡天地萬物，森羅萬象，皆無一刻不在改變。由剎那剎那的漸變，累積成一期的突變。因此，一切的一切，可以說都只是時間性的存在而已，這便是諸行無常。 諸行無常是世間實相，是宇宙人生永遠不變的真理。萬物時時變化，如何變化？依什麼改變呢？是依“緣”而變化。諸法因緣生，諸法因緣滅。緣起、緣滅啟示“無常”的道理，緣可說是擔任諸行無常的“舞台換場”工作。可知無常不是斷滅，而是有因果定律的。“果不俱因，因因而果。”7果生起時因已經消滅，但現在的果一定是由過去的因發展變化而來。 無常也不是消極的，無常並不可怕，無常告訴我們，好的會變壞，壞的也能變好。給予好因緣，就有好變化；給予壞因緣，則有壞的變化。因此，凡事都不是命定的，每個人都可以自由地改變自己的命運。明白無常的道理，就會肯定自己的未來，就能脫離神權思想的控制，而做自己因緣的主人。 無常為我們的人生開拓更寬廣的空間，很多苦難都因無常而重新燃起無限的希望。所以無常才能進步，才能更新，才能生生不息；無常蘊藏著無限的希望與生機，是最實在、最親切的真理。如果世間一切永恆常住，世界必然一片死寂，惟其一切法“無常”，才有春夏秋冬的四時運轉，才有花開花落、月圓月缺的物換星移，才有聚散窮通、悲歡離合，也才能構成一個生機無限、多姿多彩的有情世間。 三、佛說無常的目的 “諸行無常”、“五蘊非我”，是宇宙人生的真理，然而凡夫懼怕面對，非要對境起執著，然後生起無限的苦惱。也常因時光飛逝、世事無常、韶華易失、青春不再而慨歎良多，歎惜往事如煙，過去的好時光如春夢無痕。更因為失去所愛而痛不欲生，肝腸寸斷，流淚數千行。《雜阿含經》雲： 佛告羅陀，於色染著纏綿，名曰眾生；於受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生。 貪欲一法成就，不堪能知色無常、知受、想、行、識無常。……無貪欲成就，無貪欲法者，堪能知色無常，堪能知受、想、行、識無常。8 佛在《中阿含經》中說：“我不見有一色令我欲樂，彼色敗壞變易，異時生愁戚啼哭、憂苦、懊惱。”9 佛說無常的目的，第一是要我們正觀無常，去除貪愛執著，心得解脫。佛陀認為人生的苦是在於，人心把無常執以為常，把會變化的想成不變的。看清現狀，就是對五蘊色、受、想、行、識，“以正確的智慧去看”，就不會產生苦。佛在《雜阿含經》中說： 色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所，如是觀者，名真實正觀。……聖弟子！如是觀者，厭於色，厭於受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫，解脫者真實智生。10由此可知，正觀無常，自可不難以“遠塵離垢，得法眼淨”。佛常告訴比丘： 當正觀無常……如是知、如是見次弟盡有漏。11 譬如日出，能除一切世間暗冥。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。……所以者何？無常想者，能建立無我想，心離我慢，順得涅槃。當觀色無常，如是觀者，則為正觀；正觀者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者，說心解脫。如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則為正觀；正觀者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者，說心解脫。12 《大智度論》卷二十三雲： 菩薩何以故行是無常想？以眾生著常顛倒，受眾苦，不得免生死。行者得是無常想，教化眾生言：諸法皆無常，汝莫著常顛倒，失行道時！諸佛上妙法，所謂四真谛中，苦谛為初，苦四行中無常行為初，以是故菩薩行無常想。 何等是具足無常想？觀有為法念念生滅，如風吹塵，如山上水流，如火焰隨滅。一切有為法，無牢無強，不可取，不可著，為如幻化，诳惑凡夫。因是無常得入空門，是空中一切法不可得，無常亦不可得……若無無常，佛何以苦谛中說無常？ 凡夫人生邪見故，謂世間是常。為滅除是常見故，說無常，不為無常是實故說；復次，佛未出世，凡夫人但用世俗道，遮諸煩惱。今欲拔諸煩惱根本故，說是無常；復次，諸外道法，但以形離五欲，謂是解脫；佛說邪相因緣故縛，觀無常正相故解脫…… 一、觀諸法無常，是為真涅槃道。如是等種種因緣故，諸法雖空，而說是無常想。 二、無常想是聖道別名。佛種種異名說道：或言四念處，或言四谛，或言無常想。 佛說無常的目的，第二是告訴我們生死輪回的痛苦，當勤求出離，修行佛道。《雜阿含經》雲： 爾時，世尊告諸比丘：世有三法不可喜、不可愛、不可念。何等為三？謂老、病、死。……世間若無此三法不可喜、不可愛、不可念，無有如來、應、等正覺出於世間，世間亦不知有如來說法教誡、教授。以世間有此三法不可喜、不可愛、不可念故，如來、應等正覺出於世間，世間知有如來說法教誡、教授。13 因有老、病、死才需要修行。經過真修實證，才有解脫的聖者出現。世間有聖者出現，才能指引明確的解脫之道。 《物不遷論》中說：“噫！聖人有言曰：‘人命逝速，速於川流。’是以聲聞悟非常以成道，緣覺覺緣離以即真。苟萬動而非化，豈尋化以階道。”14聲聞人聽佛說四谛法，覺悟無常、苦、空、無我之理，勤修聖道，斷除煩惱，而證聖果；緣覺聽佛說十二緣起(獨覺出於無佛世，觀大自然中花開花謝、四時運轉)而覺悟諸法本無生之理。 當初佛陀因為感悟人生無常，於是捨棄榮華，出家修道；成道之後，也以苦、空、無常的人生真相來開示眾生，所以原始佛教教團的成立，可以說是源於佛陀對諸行無常的體悟。《法華經》中說： 我以佛眼觀，見六道眾生，貧窮無福慧，入生死險道，相續苦不斷。深著於五欲，如牦牛愛尾，以貪愛自蔽，盲冥無所見。不求大勢佛，及與斷苦法，深入諸邪見，以苦欲捨苦。15遂以方便力，示以三乘教，眾生處處著，引之令得出。16 一般人不是執常見，就是執斷見。常見如認為人永遠是人，畜生永遠是畜生等；斷見者“鹹言此身，死後斷滅”17，人死如燈滅。佛告訴我們無常的道理——六道輪回，眾生隨其所造善惡業，在六道中不斷的輪轉，“俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地獄畜生餓鬼”。生死痛苦，無有了期。 因為無常，所以“觀現前念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殒，殒亡不息，決知此身，當從滅盡”。18然而死亡，並不是一了百了，“將至琰魔王，隨業而受報，勝因生善道，惡業墮泥犁”。19《佛說無常經》中說： 如其壽命盡，須臾不暫停，還漂死海中，隨緣受眾苦。……有生皆必死，造罪苦切身，當勤策三業，恆修於福智。眷屬皆捨去，財貨任他將，但持自善根，險道充糧食。……唯有佛菩提，是真歸仗處，依經我咯說，智者應善思。20 “如來之法，具足成就不可思議微妙功德，教戒所行，安隱快善。”21修學佛法，能“現世安隱，後生善處”22。“是故勸諸人，谛聽真實法，共捨無常處，當行不死門。佛法如甘露，除熱得清涼，一心應善聽，能滅諸煩惱。”23 無常迅速，生死路險，慎勿放逸，當勤求出離，修行佛道，“唯有佛菩提，是真皈依處”。 四、無常觀的人生智慧 佛法重在斷除煩惱，貴在學以致用，那麼如何運用無常觀來引導我們的修行和生活呢？ 諸行無常，指出我們的人生是變化不定的，有生必有滅，一切的快樂與痛苦都在不斷地變化，都不是一得永得而可以永久的。正是這樣，人生才充滿希望，才應該珍惜。 佛在因地時也曾是凡夫，種種凡夫心行，都曾經歷過。如果凡夫永遠是凡夫，就不可能成佛。我們可以藉著無常的道理，不斷地改變自己，忏悔業障，修行佛道，積累資糧，終有一天也可成佛。《物不遷論》中說：“成山假就於始篑，修途托至於初步。”24正因為無常，我們才可朝向目標前進，一步一步到達目的。成佛了也不是萬事大吉，無所事事，而是“恆求善事，利益一切”。25《解深密經·地波羅密多品》雲： 觀自在菩薩復白佛言：世尊！何因緣故，菩薩所得波羅蜜多諸可愛果，及諸異熟常無有盡，波羅蜜多亦無有盡？ 佛告觀自在菩薩曰：善男子！展轉相依生起，修習無間斷故。 觀自在菩薩復白佛言：世尊！何因緣故，是諸菩薩深信愛樂波羅蜜多，非於如是波羅蜜多所得可愛諸果異熟？ 佛告觀自在菩薩曰：善男子！五因緣故，一者波羅蜜多是最增上喜樂因故；二者波羅蜜多是其究竟饒益一切自他因故；三者波羅蜜多是當來世彼可愛果異熟因故；四者波羅蜜多非諸雜染所依事故；五者波羅蜜多非是畢竟變壞法故。26 可見，佛菩薩最懂得珍惜把握。離於愛染，得清淨處，為度眾生，來此世界，自利利他，自覺覺他，盡未來際，住不退轉。 人生，是善業所得；而現生的行為善惡，成為未來升沉的樞紐。佛一再告訴我們“人生難得”。《大毗婆沙論》卷一七二載：“人道有三事勝於天道：道德、知識和堅強的毅力。”諸佛皆在人間成佛，佛陀亦曾說：“我今亦是人數”，可見體見真理而解脫成佛，是由人修行成就的。人生是如此優勝，所以應珍惜生命。生命本身亦是無常，若不修行、作善，可能將失去人身，這對已經遇到佛法的人來說，都是辜負自己的生命。 “無常”並不否定現象界的現象，而是指出一切都在無常變化中，所以擁有的一切就應該珍惜。有父母在，就要孝順父母，不能等到“子欲養而親不待”時內疚懊悔；有錢富裕的時候，要懂得布施修福惜福，而守財、享受、揮霍浪費、為富不仁、損人利己，最終將會無福，千萬金錢也會隨流水而去；關懷愛護我們的善知識善友，更要珍惜，恭敬供養、信受教誨、令其歡喜。六根具足，年少有智，就該好好地聞思修行，“常念廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂”。27如果說等以後再用功，或老來再學道，須知生命是無常的，隨時都會消失，豈能長久地等待呢？ 透過無常，對於好的要善於珍惜、把握；對於不好的也不必垂頭喪氣，只要添加善緣，則可改善。如收回高傲的態度，改用謙遜的面目，就能贏得更高的友誼；消除自掃門前雪的心態，勇於助人，關心他人，必能改善不良的人際關系；遇到挫折，只要能夠堅持到底，逆境終將突破。因為無常，所以每天我們都是嶄新的，對自己不要自暴自棄，不思進取，對他人也不能有成見，不說他人好惡長短，不傳語是非，“不念舊惡，不憎惡人。”28所以，無常的人生觀不是悲觀的，而是現實的人生觀，也是惜緣的人生觀。 生活中的我們會經常遇到得與失，沒有智慧的人便會對得失耿耿於懷。當得到一些利益時，便馬上欣然色喜；萬一利益被別人奪去了，就懊惱傷心。由於不能解決好得與失的問題，常使我們生活在患得患失之中。無常的智慧觀教我們要以平常心來對待得失，因為得與失都在無常變化中。得到東西也不必欣喜若狂，有一天總會失去的；失去的事物並不一定是壞事，首先有一天它總會失去的，說不定哪天又會得到它，有時會因為失去它，從而得到更大的利益。即使在這一邊失去了，並不需要完全絕望，因為在另外一邊或許可以得到什麼。重要的是要知道該如何認識自己，運用自己。正因為得與失都是無常的，所以我們應該以平常心坦然面對待得與失。 無常的智慧對人生來說，首先帶來希望的人生，珍惜美好的，改善不好的；其次應該珍重自己的生命；再次，應該珍惜生活中的一切緣份，提倡惜緣的人生觀；最後，要以平常心對待生活中的得失。 “傷夫人情之惑也久矣，目對真而莫覺。”身處無常的法流之中，卻不知真相，反生顛倒妄見，感受苦痛折磨，造業受報，輪轉生死。綜上所述，如果我們正觀無常之變化，則可透視宇宙人生之實相；由觀無常，盲目的執著就會減輕，成為對治煩惱的力量；念及無常，一切修法也會變得主動精勤。體念無常、無我的真理，可激發菩提心，完成自己，也救護一切眾生，直至實現涅，覺悟諸法本來空寂，無生無滅，體證到“生滅滅已，寂滅為樂”的解脫境界，這就是“三法印”的思想根據，也是佛教的根本教義。 參考書目：
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