|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
宗性法師：《瑜伽師地論科句披尋記》讀書會現場實錄 第6講
《瑜伽師地論科句披尋記》讀書會現場實錄 (6) 第 6 講 時間：公歷2009年7月25日，農歷六月初四，星期六下午 地點：成都市文殊院後客堂 學習內容 前面主要對八個心識從不同側面來介紹。以上都介紹了自性、所依、所緣、助伴、作業等。前五識是統一的。 意地主要包括意識、末那識、阿賴耶識在內，所以叫意地，意地有哪些內容講過了。自性、彼所依講過了。彼所依是所依靠，是它要產生活動的一些條件。包括等無間依也好，種子依也好。上次等無間依講過了，現在講種子依。 種子依，謂如前說一切種子阿賴耶識。 彼所依者等者：前自性中舉心、意、識，顯此意地遍通一切，今此所依及下所緣、助伴、作業，理亦應通一切識有。然此論中唯說前六識身，不說心、意有相應義。如下有言：此中顯由五法，六識身差別轉，乃至廣說，可為證明。由是當知，此所說義是隱密說，非是了義。是故於此所依及下所緣、助伴、作業，皆唯偏約意識為論。如文自顯。復次，此所依中，不說意識有俱有依，然理非無。成唯識說，彼俱有依即末那識。今略不說。此亦同前，不更分別心、意道理應知。 這裡有二個要注意的。1、“前自性中舉心、意、識，顯此意地遍通一切，今此所依及下所緣、助伴、作業，理亦應通一切”識有。什麼意思呢？既然我們一開始說意地，不是單獨指意識。那麼只要說意地，那就包括第六、第七、第八都在內。所以說前自性中舉心、意、識。自性是概念的解釋。心、意、識都包括在內的。心：指阿賴耶識；意：指末那識；識：指第六意識。就是說意地就通這三個識。“今此所依及下所緣、助伴、作業”。前面講自性是通這三個識。現在講所依、所緣、助伴、作業，也通這三個識。“然此論中唯說前六識身”：什麼意思呢？從現在開始往下大部份他所講的所依、所緣、助伴、作用，僅僅是指第六意識。“前六識身”：因為前面已經講了前五識，現在講第六意識。“不說心、意有相應義”：對於阿賴耶識、末那識相應的心所並沒有單獨立出來。“復次，此所依中，不說意識有俱有依，然理非無。成唯識說，彼俱有依即末那識，今略不說”。什麼意思呢？你看我們講前五識有彼所依者，等無間依，每個識前一念為後一念的等無間依；前五識的俱有依是什麼呢？眼識的俱有依是什麼？是眼根，耳識的俱有依是耳根，鼻識有鼻根，舌識有舌根，身識有身根都是俱有依。同時這裡提到種子依。看發現這個文字裡面，“彼所依者，等無間依謂意。種子依，謂如前說一切種子阿賴耶識”。這裡少一個俱有依，是他單獨提出來的。“此所依中，不說意識有俱有依，他好象沒說意識有俱有依，然理非無”：不是說意識沒有俱有依，那它又是什麼呢？《成唯識論》說了：“彼俱有依即末那識”：彼指第六意識，第六意識的根是以第七識為根，今略不說，沒有單獨說出來。 關於六、七、八的關系：我在這裡再強調一下，我們知道前五識的俱有依，也就是每個識自身的根。而六、七、八這三個識呢？它們互相為根，第六為第七的根，第七為第八的根；反過來，第七又為第六意識的根，互相為根。正因為如此，前五識的淨化比較好辦，但是六和七、八的淨化，不太容易。因為它們總是連接在一起的。好象社會上那個連體嬰兒一樣，連在一起的，如果動手術的話，弄得不好，就死掉了。所以六和七關系非常緊密。所以，以後學《八識規矩頌》轉依的時候，成佛的時候，六和七是在初地轉。這裡有個順序，我提前給你們講，我正寫到這一段。我打個比方，我們到地裡去鋤草，有個成語叫鋤草鋤根。一般鋤草只是把表面的鋤掉了，沒有把根鋤掉。這是暫時鋤掉，沒有永久的鋤掉，要永久的鋤掉，那就是要把根挖出來。那麼六、七的淨化，要徹底的淨化，實際上第七識最重要，因為我們所有的執著，都是從它那裡來的。我們上次講了，前五識只是在外面采集信息，第六意識作綜合處理，但第六意識作綜合處理的時候，它是以第七識為根。所以第七識執我的信息沒有處理掉，它對前六識提供信息那就永遠是染污的，因為在我執的籠罩下。所以，看起來我們要淨化，實際也就象鋤草一樣，先把根拔掉。但是這個轉依工作從理論上講，好象是先從第七識對付，實際上不是那麼容易。為什麼？第七識藏得太深了，不容易找到；明白嗎？所以，先把第六識找到，先把露在外面的找到。所以，對六七識的淨化工作。我個人是這樣看的，是象鋤草一樣，通過長在外面的草，知道它下面有根，通過上面的草鋤掉，慢慢處理掉它的根部，讓它的根慢慢死掉。對六七的淨化，很大程度上是這樣一個程序。先處理第六意識。不是擒賊先擒王，而是順賊擒王。順著賊找到它的老窩。為什麼？六七同時轉，先找到第六意識順著它，第七識跟著它淨化掉。因為六七互為根，六七識的根相互依靠，第六意識作任何事都得看第七識臉色，要第七識點頭，你永遠是染污的，因為第七識恆審思量我相隨，它一刻都沒停止過，在做夢的時候都夢到我的錢被搶了。為什麼做夢都還有這樣執著，因為第七識自我的執著，永遠都沒停止過。為什麼呢？因為第六意識依靠它產生活動。嚴格意義上講夢中是第六意識的夢中意識。上次講了意識有兩部份：五俱意識是共五識；不共意識有夢中意識，散亂意識，不共意識是獨頭意識，是單獨活動的。五俱意識是與前五識一起活動的。夢中意識有夢謂是單獨活動，不靠前五識，你做夢時眼睛也在做夢嗎？耳朵也在做夢嗎？沒有，是意識的活動。還有散亂、定中。你做夢的時候也包括悶絕，休克狀態，實際意識沒停止活動的，如果意識停止活動的話，那大腦已經死亡了，生命已經死了。所以，意識的活動是最活躍的。嚴格講做夢意識最活躍，自我意識做夢沒停止，是第七識沒停止。所以，六七淨化不是擒賊先擒王，不是把第七識抓出來弄死了，第六識跟著死，不是那麼簡單。是順賊擒王，順著第六意識的活動，知道第七識，再順賊擒王，鋤草先鋤根，當然利根人，先海底撈月，地裡拔根。有鄉下鋤草的老鄉，也不是先除根，開始先學鋤草，先鋤表面的，根自然死掉了。我想可以譬喻一個是利根，一個是鈍根，一般程序還是要從上面對付到下面去。但特別的利根可能知道，鋤草先鋤根。所以，六七的淨化，還是順著第六去對付第七，但是不排除有特別的利根人，首先鋤根；你說誰是利根？誰是鈍根呢？也沒有評委。利、鈍主要是看你自身發心的程度，能不能下定決心。你看大隨煩惱：不信、掉舉、懈怠你能不能對付，能對治就是利根，常被這些牽掛就是鈍根。我們有時候也有懈怠，心裡起來的，算了吧，過兩天再說吧，下午再說吧，晚上再說了。鈍根、利根不是別人決定的，是你自身決定的。所以，我經常講：“修行的人一定要對自己狠一點”。你看歷代祖師是不近人情的啊，以前的祖師，對我們現實生活是沒辦法比的。禅宗有個祖師，他媽病了，想他想得眼睛都瞎了，他都不回去看她，最後他媽已經死了。他說：“一把火把她燒了就行了”。今天的人是無法理解的。他一把火把媽燒了，是能度他媽的。一道火先把她度走了，超度了。一般人是不知道的，是凡夫被虛妄分別相迷惑了。所以，修行的人要對自己下狠心。我前幾天講：“賊心不死，道心不生”。我們現在的賊心太多了，掉舉、惛沉、懈怠等等，還有許多投機取巧的心理，誰帶著我走啊。誰給我三個……妙計，怎樣就能過關啊，這些心理，都屬於賊心。賊心不死，道心不生。為什麼？是道心不夠，動力不夠，自身沒有很好的把握根機。所以，根機不是別人說的，是自己內心的力量，發心的力量來決定。 關於八識的活動，為什麼六七八連起來說？因為關系太緊密了。我們講了第七第六，它們是互相為根的關系。這裡雖然他沒講第六識的俱有依，但是它是有的。第六識的俱有依是第七識。 “此亦同前，不更分別心，意道理應知”：阿賴耶識的俱有依是末那識，末那識的俱有依是第六意識。第七末那識好比打仗一樣，如：劍門關，“一夫把關，萬夫難開”。前六識不管怎麼打，通過第七識全是染污的。你要明白為什麼轉依，阿賴耶識去後來先作主公，前七識是世間一個最重要的角色。先把阿賴耶識搞掉，不是什麼事都解決了嗎？不行的。阿賴耶識現起我們身心世界是被動的，看你們前七識拿什麼種子回來，阿賴耶識就含藏什麼種子，阿賴耶識是被動的，是沒有選擇的，沒有主動性。如果說阿賴耶識中的種子，只選好的播出去，壞的藏起來，不播出去，阿賴耶識沒有這樣的權利，沒有的。要是這麼簡單我們把阿賴耶識喂好一點，告訴它：拜托你啊，好的種子，給我拿出來我要用，壞的你藏起來，別給我，不可以的。所以，第七識扮演的角色，就象劍門關，一夫把關，萬夫難開，它在這裡把持著，把前六和第八隔開，必須通過它。所以，要化解這個危機，怎麼辦，那就是把恆審思量我相隨的自我意識，第七末那識瓦解掉。 第八識別名有：阿賴耶識、阿陀那識、心、異熟識、藏識海、窮生死蘊、無垢識等等。不管阿賴耶識、心、藏識都是一個概念，都是攝藏種子。 第八識是通於一切的，你在染污位也叫第八識，清淨位也叫第八識；阿賴耶識也通於染淨的，在染污位保持的是染污種，清淨位也需要保持種子，在染污位保持的是染污種，在清淨位保持清淨種，這也是貫通染污的。其余的都是有階段性的。 阿賴耶識從凡夫位，到成佛需經過三個大階段：三次大的飛躍： 唯識家講從發心到成佛要經歷五個階段：《唯識三十頌》講的五位：1、資糧位；2、加行位；3、見道位；4、修道位；5、究竟位。 究竟位就是成佛了，圓滿了。凡夫是發心以前的；開始發心學佛是資糧位，積集資糧，積集盤纏，成佛的資糧是福德、智慧二種資糧。資糧位要經歷十信、十行、十住、十回向四個階段。經歷了這階段以後，進入加行位。 加行位經歷：暖、頂、忍、世第一法。這個時候你離開悟的境界就快了，就象上山爬坡一樣，你開始爬山要到山頂的時候都是資糧位，快要翻過山了，叫加行位，你看見山頂快要到了，但是還沒到，這個時候你心裡是什麼狀態啊，激動萬分，小學生寫文章都是，通過艱辛努力，終於看到我的目的地了，此時此刻，心潮澎湃萬千，這叫加行位，又叫暖，也就是看見一大堆火，要去烤火，不停的走，不停的走，快走到火前線，有暖味了。你是不是快爬到山頂，是不是無比興奮呢？要靠近它，但還沒有接近它，越是這個時候，越要注意。為什麼呢？越是要成功的時候越容易前功盡棄的時候，這個時候比以前還要提高警惕。老百姓有句話：……打爛蛋？這個時候越是歡喜心生起的時候，越容易墮落啊！是不是到了終點，你就最容易停止不前。加行是用功加行，咬緊牙關，還有三步就到了，這三步挺不住，前面已走的三千步、三萬步都是百費。明白嗎？加行一定要咬緊牙關堅持。為什麼？按佛法講，你經過加行位以後，馬上進入見道位，只要進入見道位，已經出離輪回了。所以，見道就擺脫六道輪回了，大乘佛法就是登初地，也就是初地菩薩。初地菩薩象什麼樣子，沒法描述，我也沒去過。小乘登初地，也就是初地羅漢。所以，見道位是一個分水嶺，凡聖的分水嶺，但進入這個以後，就該休息了，睡大覺了，象濟公一樣，不對，到成佛還有一段要走，進入修道位。 修道位要經歷十地：歡喜地、離垢地、發光地、熖慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，修道位的十個階段。十地以後還要經過金剛喻地，到究竟位成佛。這就是三大阿僧祗劫。 三大阿僧祗劫：第一大阿僧祗劫：從發心學佛到開悟至見道位前；第二大阿僧祗劫：從見道位至第八地之前；第三大阿僧祗劫：從八地至成佛。 五位與阿賴耶識的關系：阿賴耶識在五位中有三個階段： 1、我愛執藏位：從凡夫到八地都是我愛執藏位，都叫阿賴耶識。八地以後都不叫阿賴耶識了。因為第八地不動地，第七識再也不執第八識為我了。因為阿賴耶識有三藏義：能藏‘所藏’我愛執藏。我愛執藏就是指第七識執第八識為我。到八地，第七不執第八了，它已經放棄了，我沒有力量了，我管不了，你自己去吧，你自由了。所以，阿賴耶識我愛執藏的含義已經不存在了。藏識的名字也不成立了，所以，阿賴耶識的名稱就不管用了。所以，在此之間都叫我愛執藏義。凡是在八地以前，阿賴耶識就是執我的。這有區別：見道位之前，執我非常強烈，見道位以後執我就沒有那麼強烈了。但是要到八地不動地，第七識放棄執第八識。所以在我愛執藏前，都叫阿賴耶識。到了八地以後，不叫阿賴耶識了。《八識規矩頌》雲：“不動地前才捨藏。”不動地八地捨棄藏識阿賴耶識的名稱 2、業果生死相續位：這主要指異熟識名稱。異熟識者，異時而熟、異性而熟、異類而熟。之所以有這三個不同，就是講因與果一定有差別的。異時而熟：今天種的因，不可能這一秒種下去，馬上就有果嘛？不可能，它一定要有一個儲存期，因與果之間，一定要經歷一個過程。依我說就是蘊藏期。異性而熟：有善、惡、無記，因有善惡色彩，果沒有善惡色彩的，善因感可愛果，惡因感非可愛果。用今天話講：可愛果是快樂的，非可愛果是苦的。但果的本身沒有善惡，是無記的，它只有好壞之分，快樂與不快樂之分。這就是異性而熟，因與果有這二個差異。異類而熟：因和果之間本身在體性上就存在差別。譬如：播下去的稻子，這是因吧，到了下半年收成的稻子，它兩是不是一個？肯定不是了。所以，因與果之間異類，自身特點不同，那個是去年留的種，這個是今年收的稻子，這中間有什麼不同呢？反正是不同，憑感覺，發生變化。你想要是因不發生變化，因還是因，不能產生果。對不對？因必須要發生變化，才叫果，所以叫異類而熟。所以，異熟識體現異時、異性、異類而熟。也就是說，因與果之間前後在生死當中業果相續，故名業果相續位。異熟識一直要管到金剛道後異熟空。也就是修道位中第十地法雲地以後，證金剛喻定。不管是粗的煩惱，細的煩惱，粗的染污，細的染污的，到了金剛喻定時統統都是由可止步。到這個時候不能再往下延續下去了，這時候煩惱斷盡，粗、細、染污種子全部斷盡。業果就不能再相續了，金剛道後異熟空，入證金剛道時候，異熟種子全部斷完，也不是異熟識了。在證金剛喻定之前，都可叫異熟識。所以，學佛要了生死。我給你講：你要了生死，菩薩也要了生死。為什麼？ 生死有二大類：一部分是分段生死；一部分是變異生死。什麼是分段生死？分段就是一階段，一階段的，指六道輪回，如果不在人道，那就在其它五道，也就是死此生彼。有階段性的，叫分段生死。還有什麼叫變異生死？這是菩薩生死，但是隨願力，眾生屬業力。為什麼？登初地以後，還沒斷完微細煩惱種子，還有煩惱，他現的是變異生死，在世間往返受生，但沒有痛苦感；我們世間眾生你我在世間輪回就覺得，啊喲，痛苦啊！娑婆世界真是苦啊。但是菩薩也在世間往返，他為什麼要往返呢？因為他要把最後阿賴耶識染污的，通過不停往返，把它換出來，把它全部掏出來，就在世間來把染污種子掏出來，所以有變異生死。他在世間和我們一樣往返，他沒有痛苦；我們凡夫在這世間是苦不堪言了。這件事實際上是很簡單的，同一樣事情，感受是不一樣的。今天的小孩與七十年代的小孩就不一樣，現在的小孩，你打他一下，啊哎痛死了；七十年代小孩，這算什麼東西。使同樣的勁，感覺都不一樣。所以，凡夫菩薩都在這世間，各自境界不同，感受也不同。凡夫有業力和自身執著，感覺這世間苦死了，苦得不得了；菩薩感受不一樣，當游戲在玩，這東西好玩的，菩薩對生死當游戲在玩，他是快樂的，所以，境界不同。 十地在金剛喻定之前，異熟都還沒斷盡，都還有染污種，一直要到金剛喻定染污種子才能斷完。金剛喻定之前都叫異熟識。異熟識比我愛執藏管得遠一點。阿賴耶識到八地就止步了，異熟識可以到第九地、十地、金剛喻定止步了。 3、無上轉依究竟清淨位：是成佛階段。這時候既不叫阿賴耶識，也不叫異熟識。叫什麼識呢？《八識規矩頌》言：“大圓無垢同時發，普照十方塵剎中”。叫無垢識，純淨無染。比純淨水還純淨，一點染污都沒有，叫無垢識。全部淨化，全部轉依。 嚴格的講：第八識經過這三個大階段； 1、 我愛執藏位：捨棄阿賴耶識名稱。 2、業果生死相續位：捨去異熟識名稱。 3、究竟清淨位：成佛 這是三次質的大飛躍，第一次解決第七識不執第八識了，不執為我了，這個問題解決，按我講的，成功一大半了。如果第七識一直抱著第八識不放，那就沒希望，那是有漏的。所以，阿賴耶識捨掉，成功一大半。譬如煮飯一樣，現在煮飯體會不強了，不像我小時候，在家燒柴，剛放水的時候，火很大，突然一下溫度高了。飯煮開了，是不是減柴呢？煮開了，好比見道了，就要慢慢對付它了，用文火來煨，到了修到位，就用文火慢慢對付，總要把你對付下去。最後飯熟了，到了究竟清淨位了，也是三個階段。你看煮飯也可以煮出佛法來，今天晚上回去煮飯好好觀察。飯煮開了，就是見道的時候了，然後火小一點，如果火還是那麼大，飯吃不成的。 我們原來講把阿賴耶識不同名稱比較一下，我為什麼把五位畫個圖，就是讓你捉摸一下，哪個名稱在哪個地方止步，你把這些地方搞清楚了，對你修行有關系的，你不懂這些名稱的背後還有這麼微妙的東西。八地以前，第六、七、八識就象連體嬰兒一樣，八地以後才脫開。所以六、七、八識關系很緊密。這裡雖然沒講第六意識的俱有依，但我們要知道，第六識的俱有依就是第七識。雖然沒講第八識的俱有依，但第八識俱有依是第七識。好了彼所依就講完了，內容很多，下來慢慢消化。 現在我覺得，有點遠離原來的想法，原來我們大家來讀的，現在要講了，有人打電話問：你今天講不講？我說是讀哪，沒說要講啊。 彼所緣者，謂一切法，如其所應。 彼所緣者謂一切法等者：此中所緣，唯約意識，已如前說。今於此中略別為二。一、共五識，二、不共五識。總此二種名一切法。在五識中，隨自所緣，或名為色，或名聲香味觸。今此意識，於彼一切皆能遍緣，轉得法名。如說法處、法界，此亦如是。然復當知，於共所緣非定俱起。隨眼識俱，則緣色境；乃至隨身識俱，則緣觸境；或復五識同時俱起，則一切境皆為所緣。決擇分說：若於爾時一眼識轉，即於此識唯有一分別意識，與眼識同所行轉；若於爾時二、三、四、五諸識身轉，即於此時唯有一分別意識，與五識身同所行轉。由是此說如其所應。 這裡講彼所緣。這裡的彼指什麼呢？回答：(指第六意識)。“此中所緣，唯約意識”：謂一切法唯其所應，一切現象，第六意識都可以緣它。緣當認識講，都可以認識它。都可以超越它，這是意識活動的范圍。 意識緣一切法，有二方面：1、共五識；2、不共五識。 共五識：就是前面講的五俱意識；不共五識：就是獨頭意識，在五識中單獨活動。剛才念的這一段主要指共五識，五俱意識，於前五識，眼、耳、鼻、舌、身前五識活動。“隨自所緣，或名為色，或名為聲香味觸”：在五識中，隨著眼識緣色，隨著耳識緣聲，隨著鼻識緣香，隨著舌識緣味，隨著身識緣觸。“今此意識，於彼一切皆能遍緣，轉得法名。如說法處、法界，此亦如是。然復當知，於共所緣非實俱起”。什麼意思？他雖然是隨前五識轉，但它不是同時的。“隨眼識俱，則緣色境”：而不是說，隨眼識起它就緣聲境，在凡夫位是辦不到的。只有成佛、菩薩位，六根互用可以辦到。“如決擇分說：若於爾時一眼識轉，即於此時唯有一分別意識，與眼識同所行轉；若於爾時二、三、四、五諸識身轉，即於此時唯有一分別意識，與五識身同所行轉”：什麼意思呢？眼識也在看，耳識也在聽，那麼意識跟著跑，都是一個，坐地將軍，管你哪幾個識，我意識都能指揮你。你想吧，要是這幾個都在外面跑，他跑你跟著他，哪個跑你也跟著他，跑得動嗎？第六意識很聰明，坐在那裡，你們信息都給我，不然每個動都跟著動，那是忙不過來的。所謂五俱意識，就是說，這一剎那，我眼睛也在看，耳朵也在聽，鼻識也在嗅；其實五識都在活動。是不是有五個五俱意識在動呢？回答：(不是)。就只有一個五俱意識，他之所以叫五俱意識，就是因為它有這個本事。五個都在動，我都能掌控你。就好比中間畫一個圈，外面畫著五條線，五條線在外面活動，但都在這圈圈上栓著的，都拉著的。這講的共五識，也就是獨頭意識。這就是共五識。那麼不共呢？ 若不共者，所緣即受想行蘊、無為、無見無對色、六內處，及一切種子。 若不共者至一切種子者：此說不共五識所緣，略有五別。一、受想行蘊，二、無為，三、無見無對色，四、六內處，五、一切種子。由彼意識遍能了別自相、共相，及變相緣有無、假實等法，是故略說五不共法。此中唯說受想行蘊，不說識蘊，於六內處意處攝故。無為有八，謂虛空，非擇滅，擇滅，善、不善、無記法真如，不動，想受滅，如下自列。(陵本三卷十四頁252)唯有為滅之所顯故，名為無為。無見無對色有五別相。一、因緣故；二、據處所故；三、顯現故；四、無變異故；五、所緣故。下決擇分廣釋其相。(陵本六十五卷十頁5182)此色蘊中一分所攝，自心分別之所起故。十二處中，眼處乃至意處，名六內處。諸法種子，名一切種。如是等類，皆為意識之所緣境。或現量緣，或變相起，不與五識俱轉，故名不共。 這就是我們前面講的獨頭意識，它單獨產生活動認識。它緣的包括哪些呢？“略有五別，一、受想行蘊，二、無為，三、無見無對色，四、六內處，五、一切種子”。他指的什麼呢？下面講：“由彼意識遍能了別自相、共相，及變相緣有無，假實等法”，什麼叫自相、共相？比如這個杯子，我們眼識在緣它，這個時候，五俱意識跟它一起緣，眼識對這個杯子的認識，只能是輪角性的，那麼意識參與進來，也是自相同緣。這個杯子是不銹鋼的，這就是杯子的自相。因為杯子的材料很多，有陶瓷的，陶瓷與不銹鋼各有各的自相，各有各明顯的特征，這個不銹鋼杯子與陶瓷的杯子不一樣，各有各的自相。什麼叫共相呢？這裡擺一排排杯子，有不銹鋼的、陶瓷的、玻璃的、鐵的一排，第六意識認識，這些都叫杯子，這就叫共相。這都是第六意識作用。比如人也有自相、共相，這一屋裡的人，每個人有每個人的特征，這叫自相，有眼睛大，有眼睛小，有個子高，有個子矮，有男有女，有胖有瘦，這就是自相。共相呢？有人問：這一屋的人都是作什麼的？答：都是人。這都是第六意識的功能。這叫共相、自相。 “變相緣有無、假實等法”：什麼叫變相緣？這就是講所緣緣的問題：第六識緣，按整個佛法講，我們對事物講客觀、主觀。按佛法講：在凡夫階段，你永遠不可能認識這真正的客觀，因為是染污的。為什麼？譬如：今天生物學家講：你這眼識緣這個杯子，實際上讓你眼識產生直接認識活動的，這個視網膜上的影子。所以佛法講你很難認識客觀。按佛法講有幾個所緣緣的問題，這個是間接所緣提供條件的叫疏所緣緣；真正直接產生認識活動的視網膜產生的影子，是親所緣緣。這是眼識，意識也是，意識是依我們眼識上的影子，為疏所緣緣，他還要再在上面臨模一次，成為它的親所緣緣，所以叫變相緣。明白嗎？真正意識緣杯子的時候，它已經通過眼識給他又變過一次了。等你眼識在杯子上，以杯子為根據起了影子；意識又依眼識的影子上再次起了一個影子，所以叫變相所緣有無。就分析這杯子是真的呢？是假的呢？也就是第六意識在哪個影子綜合、判斷、分析、思維是有呢？是無呢？是真的呢？是假的呢等等？這都是第六意識作用。我剛才說了：親與疏的問題，你們一定要思考。往後講的還有，第七識又在第六識影子上再描繪一次，描得最後已經不象樣了，一層關系套一層，為什麼說很難認識真正的客觀，原因就在這裡。 “是故略說五不共法”：也就是對這五種情況都緣自相、共相，有、無、假、實等，至於下面五個是哪些呢？ 受想行蘊：我們學《五蘊》、《百法》就知道。《心經》講：“照見五蘊皆空”。五蘊是什麼？我建議你們把五蘊論看一看，專門有兩本《五蘊論》、《廣五蘊論》，《五蘊》在《百法明門論》大部份都談到過。蘊：組合、積集之意。色蘊：一切物質現象，我們統一給他安個名字叫色蘊。也就是積集同類與同類，相同的名稱。什麼叫組合？每個有情生命體都是色受想行識組成，成為我們的身心世界，是整個有情的生命。所以五蘊就是我們身心的代名詞，這裡講都沒離開五蘊的內容。受想行蘊：受：感受，苦樂捨，這是第六意識感受；想蘊：思維、推理；行蘊：兩部分，一是相應的行蘊；一是不相應行蘊。相應的行蘊指五十一相應心所；不相應行蘊指二十四不相應行法，總體叫行蘊；都是第六意識所緣的。為什麼不說識蘊呢？謂六內處，眼耳鼻舌身意六根，受想行蘊都是意識所緣的境界，所認識的對象。很簡單，譬如，心理活動，心法、心所有法。你看見有個人發火，在小隨煩惱裡，忿恨，生氣了，我怎麼知道呢？答：兩種情況，一方面是思維，綜合判斷，第二方面，有神通；通過眼識看表情，眼識通過意識，知道真生氣了，不象是裝的，神情那麼緊，第六意識活動，為什麼說是心所法？忿也是心所法，也是意識所緣，所認識。眼識只能認識色法，表情臉大一點，小一點，是形色、形狀、屈、伸都是形色，眼識只能緣色法。怎樣判斷他生氣呢？是第六意識的活動，有比較吧，啊真生氣了。我舉這個例子，告訴你心所法也是意識的助緣。 無為法：這與《百法》不同了啊。問《百法》的無為法有幾個？答：(六個)。“色法十一、心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無為成百法”。《百法》講無為法六個。這裡講八個無為法。虛空無為，非擇滅無為，擇滅無為，善不善無為，無記法真如無為，不動無為，想受滅無為。多善不善無為，無記法。我給你講，真正的到了無為只有一個。為什麼有六個八個不同。好象是前幾天看日全日，太陽有幾個？答：(一個)。電視裡吹牛，他們給我講，我理都不理，開始講百年難遇，最後又五百年難遇，千年難遇。實際是商人炒作，賣眼鏡，我就沒上當，我就沒買眼鏡，誰買了眼鏡？也沒關系嗎，增長經濟嗎，不然數具怎麼能上得去。太陽只有一個，全日是月亮不是一下能重上去的，是慢慢蓋過去的，一分鐘你照下來是這樣的，二分鐘、三分鐘，好象有好多太陽了，實際只有一個，慢慢有一個過程。無為法只有一個，為什麼六個、八個，因為智慧不停斷煩惱，所顯現的程度不同。再加上說六個、八個，是從不同的角度來描述無為法。哪有六個、八個，還有千個、萬個呢，我再打個比方：這個杯子，讓我描述這個杯子，我肯定描述這一面的狀態；你坐在對面，讓你描述這個杯子，你肯定描述這個杯子的那一面；站在左邊的人，你肯定描述左邊形狀；站在右邊的人描述一定是描述右邊的特征。我問你，那就有四個杯子嗎？答：(沒有)。就是這杯子的四個側面，把這些東西加起來的概念，就是這個杯子的整體。所以六個無為法也是，從六個側面，從六個特征。因為無為要用智慧才能了解，你了解不了，就從不同角度來說是這個樣子，那個樣子，最後是什麼樣子。“如人飲水，冷暖自知”。說的這些都靠不住。所以，釋迦牟尼佛最後全部都否定完，“吾說法四十九年，未曾說一字”。為什麼？講的都是工具，從六個方面講無為法，是讓你了解，具體是什麼樣子，就等於好象地圖，你找到了那個地方，啊原來是這樣。所以，六個、八個都是給你地圖。佛法就是如此，佛法最高明，不象世間的爭論，你的是偽科學，我的是科學，所說的都是偽科學，只有最後證道了才是真科學。佛才是最有智慧。 這裡講八個無為法，我就不按著講了，因為學《百法》的時候都學了。這裡有善不善無為和無記法無為說一下：無為法還有善不善，還有什麼無記，我想這是從哪個層面講，善不善，哪怕你在染污位，你的佛性有沒有？一切眾生皆有佛性。空性有沒有？都有嘛。所以不管你善、不善、無記位的時候，你的空性是不增不減，不生不滅，不垢不淨，都有佛性。只是說你不善良位是與善法在一起；你在證無為法的時候，染污法把你演蓋了，所以，把那些染污的東西去除掉，那就是無為法的本身。還是在從不同側面來描述他，其它六個我們學《百法》的時候講過了，就不再具體說他了。第二個它緣的無為法八個。 第三個緣什麼呢？無見無對色，有五種別相：一、因緣故；二、據處所故；三、顯現故；四、無變異故；五、所緣故。無見無對色主要是針對前六識。前五識緣境一定要現前的。你說你的眼睛能看見文殊院外面的東西嗎？答：(不能)。你說耳朵能聽到北京的聲音嗎？順風耳可以。千裡眼、順風耳，不然都不行。因為前五識緣境現前有見，而且眼根要色境相對；意識緣境呢？沒有這麼多條件限制，天南海北，心猿意馬，也就是《西游記》的孫悟空。所以《西游記》有出處的，孫悟空翻十萬八千裡，還是在如來的掌心中，為什麼？是阿賴耶。你意識隨便怎樣跑，還是要阿賴耶識給你提供的，十萬八千裡也就是思維的活躍狀態，沒有障礙。因緣故；據處所故；顯現故；無變異故；所緣故。是什麼呢？是針對意識的境界來說。譬如：你眼睛一閉，意識想的月球、太陽。因緣吧。什麼叫因緣呢？它各自產生的背景，就叫因緣。據處所：意識想也是有方向的。顯現故：指意識上的影子。無變異故：我說我把我腦子裡的樓台燒了，能燒掉了，無變異，辦不到。所緣故：同時它又為意識所緣的，這就是無見無對色。 下面還有一個叫六內處：處：指十二處，即六根、六塵。 一切種子：一切法都是為意識所緣，如是等類，皆為意識的所緣境。“或現量緣，或變相起，不與五識俱轉，故名不共”。“不與五識俱轉”：因為它單獨活動，叫不共；“或現量緣，或變相起”；變相起：眼識的影子為標本，再現一個影子為第六意識所緣為變相所緣；“現前所緣”：譬如：意識只緣意識本身的境界，也就是現量緣。以上關於意識所緣的問題，現在大家有二個印象就好了： 第一、第六意識緣境一個與五識同時，一個單獨行動。 第二、意識緣境，可以緣一切事物自相，可以緣一切事物共相。 彼助伴者，謂作意、觸、受、想、思、欲、勝解、念、三摩地、慧、信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、捨、不害、貪、恚、無明、慢、見、疑、忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、谄、驕、害、無慚、無愧、惛沉、掉舉、不信、懈怠、放逸、邪欲、邪勝解、忘念、散亂、不正知、惡作、睡眠、尋、伺，如是等輩俱有相應心所有法，是名助伴。 彼助伴者等者：此中作意、觸、受、想、思，是名遍行心所，遍一切處、一切地、一切時、一切生故。欲、勝解、念、三摩地、慧，是名別境心所，於各別境隨順生故。信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、捨、不害，是名善心所，由對治染差別轉故。貪、恚、無明、慢、見、疑，是名根本煩惱心所，所余煩惱從此生故。忿、恨、覆、惱，乃至睡眠、尋、伺，名隨煩惱心所，此隨根本煩惱生故，隨應當知是彼分故、彼品類故、彼等流故。如是等類一一差別，決擇分中廣釋其相。(陵本五十五卷二頁4395)此諸心所，如其所應，與彼意識俱有相應，故名助伴。 這一段主要說明意識相應的心所。我們學過《百法》的人就知道一點。所謂心所是協助識產生活動。我原來給他一個名字，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識，這八識是認識活動的主體。所謂心所就是協助認識活動主體的輔助功能。 諸位注意，我們原來學過《百法明門論》，請問心所有法是多少個？答：(五十一個)。你數一下這裡有多少個？答：(五十三個)。大隨煩惱多出二個來，這是與《百法》不同的，為什麼呢？因為《百法》是世親菩薩根據《瑜伽師地論》濃縮。為什麼沒有把邪欲、邪勝解放進去，邪欲和邪勝解已歸結或溶入到不正知和貪裡去了。所以《百法》是五十一個，這裡是五十三個。 五十一種心所有法，第六意識，因為我們講這八個識只有第六意識是最活躍的。它干的事是最多的，按今天的話講，這個公司要大一點，需要的職工要多一點。所以，第六意識相應心所五十一個，或五十三個同時具備。所以，《八識規矩頌》講“相應心所五十一，善惡臨時別配之”。五十一個心所都給它相應。這裡《瑜伽師地論》講五十三個都給它相應。為什麼呢？下面講了。 彼助伴者等者：此中作意、觸、受、想、思，是名遍行心所。我們原來已學過《百法》了，今天不會再一個一個的解釋了，遍行心所是什麼呢？這裡講了“遍一切處、遍一切地、一切時、一切生故”。用今天話講“一切處、一切地”：三界九地都有活動，都可以去，“一切時”：過去、現在、未來都可以。所以叫遍行心所。 作意：認識活動從非工作狀態進入工作狀態。實際上這很短暫。譬如：你今天走在路上，有個熟人，很長時間沒看見了，突然他從你對面走過來，嗯！突然的一種感覺，會有的。嗯！這個人從哪兒出來的，那一剎那是作意的十分之一，百分之一甚至比它更短。觸：也就是眼根與這個接觸；受：有感受，這個人久了沒見。有人見了開心，有人見了不開心。有人見了，啊約，好久不見，好開心喲。有人見了，啊怎麼還沒死呢？各人感受不一樣。好緣見了開心，有緣見了不高興；想：見了以後，就想了，我是招呼呢？還是怎麼辦；思：謂行動，有語言的，還有行動的，或激動了，拍一下，走請你吃飯招待你。所以，思是行動。也就是告訴我們心裡活動的認識過程。我強調，在受、觸的時候。受的時候就應掌控好，所有煩惱都是從這裡來的。如果你的感受有苦受，當受起來的時候掌控不好，隨著苦受就會動嗔恨，隨著樂受就會動貪念，煩惱就會起來，造業、感輪回的因。如果這個時候，你能如是觀察苦也好、樂也好，都是緣起的，都是不真實的，自然不受牽制。往後這些染污就會自斷，這些處處都是修行的法門。 下面是別境心所：欲、勝解、念、三摩地、慧，別境心所：各別境隨順生故，我的說法就是：於特殊的境界才能生起來，各別境也就是特別境界。譬如說：欲：於可樂境；勝解：決定境；念：曾習境；三摩地：所觀境，專注一境，不散亂；慧：依所觀境，思維性相。欲對可樂境，產生希望的，有追求；如果你平平淡淡，有追求嗎？譬如你今天走到府南河散步，你看見河裡的水，要去追求一下水，不會的，因為那個水不樂，也有樂的，小孩看見要游泳，這叫可樂境。勝解是決定境，不動搖了，決定解了。各別境吧，各種特殊的境界。 善心所十一：善心所對治染污，對治煩惱，是好的。要注意：捨是電腦制作版本，原則上的捨是有提手旁的。 這個捨不是放棄的意思，不是把東西丟了的意思，不是不要的意思，當然也會有這個含義。這個地方的捨是指平等，對一切有情，一切眾生起平等心。我們講行無緣大慈，運同體大悲，是平等心，這裡的捨是指平等心，也有捨棄的意思，捨棄不平等，達到平等。要專門提出來說一下的。 根本煩惱六：貪、恚：也就嗔；無明：也就是愚癡；慢：也就是貢高我慢，總的來講，慢就是自卑的人，總是對自己沒有信心，但是內心又覺得別人比我好，所以他很自卑，內心生起一種畸形的心理，你比我好，我比你還行；見：指邪見；邪勝解也溶入在這裡面，包括不正見。邪見很多，佛法講因果，邪見講因果賣不脫，沒有價錢，也就是邪見；疑：與勝解相反，對任何東西搖擺不定。 隨煩惱心所：隨根本煩惱而生起。忿、恨從嗔心起，如等類一一差別，都與第六意識相應，都要協助它，都要跟它一起活動。惡作：是追悔的意思。實際上這種心裡伴隨著一生的追悔。干了壞事，心生追悔，該干點好事多好，對原來曾經作過的事，產生逆反心理，不應該做，這是煩惱心所。佛法講要悟在當下，要當下對治，不要過後方知，這叫惡作。 總的來講，以上有五十三種心所，跟他一起產生認識活動。你們要將五十一心所背熟，每天背誦對照自己，睡覺前想一想，我有沒有這些煩惱心所。譬如：懈怠有沒有；放逸：隨時隨地都有，你躺在床上，床好軟的，多睡會兒，隨時隨地都有的。包括懈怠、惛沉、掉舉，實際上對我們障礙最大，所以要檢討。也最容易解決的小隨煩惱，忿、恨、惱表現於外的，最明顯，我咬緊牙關都要忍住，我要控制一下，都辦得到。比較難對治的就是八個大隨煩惱。實際上我們理解，這八大隨煩惱，控制下來了，對根本煩惱就好辦。為什麼？你想，你把八個大隨煩惱對付完，不信對付完了就成了善法，懈怠、放逸對治完了就是精進。善法一起作用，自然對根本煩惱就構成威脅。所以，我們今天的人呢。對治煩惱，都在小隨煩惱中打圈，是對治的小隨煩惱，沒解決根本問題。因為小隨煩惱是從根本煩惱生起來的。要先把根本煩惱解決了，小隨煩惱就好辦了。我個人認為，先對大隨煩惱，特別最重的要除掉懈怠、放逸、掉舉、散亂、失念。這裡講忘念、不正知。你想想，這些大隨煩惱對我們已構成威脅，對不對。我們時常檢查心念，伴隨時間最長的。特別是修行狀態，貪嗔癡可能不修行它都有，對吧，只有你稍微用力，嗔心起來時，你想火燒功德林，我做了那麼多善事，一嗔就煩完了，馬上就能解決。大隨煩惱就比較麻煩了。我個人認為：大隨煩惱是我們修行的一道坎。你能跨過這道坎，前面的路就比較平坦了。這是我的體會，你們可以捉摸一下。譬如：今天有點小感冒，頭有點暈，算了我睡一覺在說吧，明天好點再說吧。修行哪有生病不生病，病都是假的。譬如，感冒了，啊喲，又是哪個病毒感染了，你想的是病毒，這時候佛法的影子已經淡然無存了。啊喲，媽呀頭痛死了，你怎麼沒說，我的觀音菩薩怎麼辦呢？你沒有想到佛法的影子。我覺得：生病的時候最好修行。不過也不指望天天生病啊，生病的時候把念頭提起來，體會一下頭痛，痛得什麼樣子，轉起轉起痛，從左邊轉，還是從右邊轉，你會發現這東西很好玩的。為什麼？你有這樣的念頭提起來，慢慢就會減少壓力。你的痛都會感覺減輕的多。還有更重要的是，這個時候念頭不忘，這時候生點病，這點障礙正念都忘掉了，臨死的時候，正念還有嗎？臨死的時候，四大分裂，比頭痛大了多少倍，所以，知道苦難面前，先把正念提起來。我常常告訴念佛的老婆婆，你別以為我少念一點，反正我臨命終的時候，有他們給我助念。他們助念是他們助念，到時候你正念提不起來，人家在念阿彌陀佛，你心裡煩，你說別人在鬧什麼？吵死了。正念提不起來。所以，助念的作用是什麼？當你力量不夠了，別人在旁邊幫助你的正念一下又生起來，這樣才叫助念。修行是這樣，要平時訓練，隨時訓練，睡覺前訓練，生病時訓練，吃飯的時候訓練，也就覺察。吃飯的時候也是修行，也就是讓內心不隨色聲香味觸轉，如果你不念你的心經常被色聲香味觸轉。所以吃飯叫五觀堂，飯前五觀： 計功多少，量彼來處，忖己德行，全缺應供，防心離過，貪等為宗，正事良藥，為療形枯，為成道業，因受彼食。 吃飯是吃藥，哪會生煩惱呢，這裡沒味道，還沒生姜等。所以，一般是六根隨六塵境界轉。一般人不能理解，肚子都餓了，飯也冷了，和尚們還念半天，不能理解為什麼，吃飯是修行。五觀堂不寫食堂，伙食團。五觀堂就念這五條，回家也念：“計功多少，量彼來處”；我做了多少事，吃這碗飯，不容易，農民辛苦種來的，你還挑三選四，你做得好，你不去做；“忖己德行，全缺應供”：也就是我的德行有沒有進步，能不能吃這碗飯呢？“防心離過，貪等為宗”：我的貪戀是不是隨心轉；“正事良藥，為療形枯”：我們吃飯正是良藥，為了治療我們飯勞病的，不能讓他太瘦，瘦也是病；“為成道業，因受彼食”：為了修道而吃飯，這點最重要，吃飯是為了保住這個色身。不是象今天的人，吃少了要瘦，吃多了又怕長胖，你是想的，正是美食，為減肥瘦。 修行處處觀察，這都是微細的，恰恰是最好的對治懈怠、放逸。過去祖師講：“行住坐臥都可以修行，生病都可以修行”。而最能體現的懈怠、放逸的，好的境界來，有沒有放逸；惡的環境也可以懈怠。好的境界如坐椅子覺得好舒服啊，床很舒服，這個菜炖得很軟的，這個時候放逸就來了。過去的修行，是融為日常的見聞覺知當中。所以我們懈怠、放逸怎麼對治呢？答：懈怠生起的時候就要對治它，放逸生起來就要對治它；要找到懈怠、放逸從哪裡出來的，境界現前時，當下覺照。所以，我就說：你在大隨煩惱這一關突不破，你的修行永遠是原地踏步。 只能在小隨煩惱中打轉，而大隨煩惱，不用用功。從今天講也算不錯了，也算修行了。要真正的進步還差得遠。這裡把五十一個心所擺到一起，我們要真正領會。我個人覺得大隨煩惱難對治，這是根本轉則點，為什麼我們平時講八個大隨煩惱，這裡有十個。 同一所緣，不同一行相，一時俱有，一一而轉，各自種子所生。 同一所緣等者：如前眼識助伴中解。 這裡強調一個，就說心所法與心識同時生起，同一所緣。譬如：意識在緣意識的境界，那麼心所法也是跟它同時緣一個境界，同時認識一個對象，不是說意識認識一個對象，心所另外認識一個對象，他倆不合作，不是，是同一所緣。“不同一行相”：各是各。“一時俱有，一一而轉，各自種子所生”：也就是說意識有意識的種子，心所有心所的種子。我舉個例：我這個屋子，上面有燈，中間燈要大一點，兩邊的小一點，這三個燈，燈光都照在杯子上。對不對？這三個光同時都照在杯子上。也就等於心識和心所都同時認識一個對象。你要說，哪個燈是哪個光，分得出來嗎？答：分不出來。但是這個燈有各自特點、形象；那兩個燈有各自特點、形象。等於說：意識與心所同時同緣一境，同樣緣這個境，好象分不開；但是，眼識有眼識的種子，心所有心所的種子，競管同一所緣，不同形相，各自特點。為什麼？“一時俱有，一一而轉，各自種子所生”：各有各的種子。意識有意識種子，心所有心所種子。 更互相應，有行相，有所緣，有所依。 有行相有所緣有所依者：此顯心心所法諸差別名。由心心所於一所緣作無量種差別行相轉故，名有行相。由有所取，此方得生，若無所取，則不生故，名有所緣。由一種類，托眾所依差別轉故，名有所依。雖有為法無無依者，然非此中所說依義，唯恆所依為此量故，如下決擇分說。(陵本五十五卷四頁4402) “更互相應”：這五十一心所法中，它會不會同時跟它起？答：不會的。“更互”：有善的就不會有煩惱心所，有煩惱心所，就不會有善心所。有懈怠心所，就沒有精進心所，這兩個都是敵人，兩個是相反的形相。所以，叫更互相應。(？)輪流上班。“有行相，有所緣，有所依”：譬如：有時候輪到意識是善心所與它相應，善心所有善心所有行相，有它的所緣，有它的所依；不過不會，善心所滅了，煩惱心所跟它相應，煩惱心所有它的特點，有它的行相，有它所緣，有它所依，指的就是這個。這後面兩段小文字，主要告訴心所雖然與意識同時活動，但是它絕對跟它不是一個東西，它各自有各自的品格，各有特點。不是你們認為你的心所跟著它活動，你意識干什麼它就干什麼。心所還不是那麼簡單，它有它獨立的東西，這就是關於助伴的問題。 今天說的阿賴耶識。第八識的位，好好捉摸捉摸，我愛執藏位，業果生死相續位，無上轉依究竟清淨位。這就是修行的路，知道什麼階段該怎麼辦，特別是五位的問題，他給五位是連接在一起的。好今天就到這裡。
上一篇：宗性法師：《瑜伽師地論科句披尋記》讀書會現場實錄 第8講
|