修習禅定的基本要求
淨慧老和尚
各位法師、各位居士:
早上好!
今天是2006年1月8日，為什麼要說這個日子呢？因為這是今年第一次在真際禅林開講座，所以在開講之前，先祝福各位法喜充滿、六時吉祥。
今天講的題目是《修習禅定的基本要求》，這個題目過去雖然沒有講過，但是其中的內容，幾乎每一次講佛法的時候都會涉及到，這次就比較具體地、系統地講一講。以往每一次講都是在禅堂講開示的時候講到，因為講開示就完全要憑記憶力，不能拿本子，拿了本子就不方便，今天嘛，有個本子在這兒，有個資料，這樣講起來可能稍微系統一點兒。
修習禅定的法門，或者說整個修行的法門，在佛教古典的著作裡邊、經典裡、論疏裡，都是把它歸納為三個法門。這三個法門，一是以息為禅，叫做“息道觀”。所謂“息道觀”，就是從修呼吸而進入禅定。二是以色為禅，是從修“不淨觀”而進入禅定。所以，“息道觀”又叫“息門”，“不淨觀”又叫“色門”，三是“心門”，以觀心而入禅。所有修行的法門不出這三種，所有修行的法門都把“息道觀”作為一個基礎，或者說都以“息道觀”作為修行的一個基本的條件。因為我們人身有種種的生理現象和心理現象，跟我們人的生命現象聯系得最密切的是什麼呢？就是我們的呼吸。呼吸每一分鐘、每一秒鐘、每一剎那都沒有停止過，呼吸一旦停止了，人就進入了休克或者死亡的狀態，那生命又會來一次大的轉換。所以說，呼吸與我們人的生命關系最密切，我們時時刻刻都會感受得到。平常，我們自由自在地活動，會感覺到呼吸很平穩，一有了劇烈的活動，或者說比較出力氣的活動，呼吸有時候就會比較急，特別是年老的人，上一層樓還沒問題，上兩層樓，就感覺到呼吸有一點兒緊張，三層勉強，上了六層樓，就很費力氣，那是什麼呢？年老氣衰。年輕是什麼呢？年輕氣盛。年老氣衰，年輕氣盛，都和我們這個一呼一吸有關系。當然，有許多的現象，可以判斷一個人是老人，還是一個年輕人，但是其中最主要的一點，是他的氣，是氣衰還是氣盛。一個修行的人和一個不修行的人，一個身心修養比較好的人，和一個身心修養比較差的人，在這個呼吸上可以明顯地判斷得出來。比如說，我們每天練習打坐，打坐最重要的一條，就是要把我們的呼吸調整到恰到好處。所以說，這三門是以“息道觀”為基礎。
那麼，“不淨觀”呢，則是從色身來修。作為出家修道的年輕人，往往他這個貪欲心不容易排除，所謂的貪心，在一個人的一生當中，什麼時候貪什麼東西為主，他有一個階段性。小孩子貪什麼呢？貪玩兒、貪吃，長到二十歲左右貪什麼呢？貪色，男孩子想要跟女孩子在一塊兒玩兒，女孩子想要跟男孩子在一塊兒玩兒，這是人的天性。那麼，作為出家人，有沒有這種念頭，有沒有這種現象？作為修行人有沒有這種念頭，有沒有這種現象呢？這也是很自然的。如果說這種貪欲心很強烈，沒辦法修行，進入不了禅定，他就要修“不淨觀”。“不淨觀”就是要把我們這個人從頭到腳、從內到外、從生到死看得一點兒干淨的地方都沒有。不管男孩子長得多麼漂亮，女孩子長得多麼漂亮，你如果以“不淨觀”來觀察，都不過是在一張皮裡邊包著血肉而已，都不過是在一張皮裡邊包著一堆屎尿而已，“不淨觀”就是從這個地方入手。如果把一個人從頭到腳，把皮膚觀透了，看到他的心肝五髒，看到他一個好好的人，慢慢地長瘡、化膿，爛了、臭了，你的貪愛心還生得起來嗎？看到每個人最終都不過是一堆白骨，一個骷髅殼而已，你的貪愛心還生得起來嗎？生不起來。所以說，“不淨觀”是制止貪欲心的一個最好的法門。那麼，“不淨觀”從哪兒來修呢？從身體來修，就是要觀身不淨，觀察自身和他身以及大地一切眾生，沒有一個人這個血肉之軀是干淨的。以此一觀，心裡貪欲之火馬上熄滅下來，無上的清涼當下出現，這個時候，你就能夠逐步地進入禅定。“不淨觀”，當然有很多的法門，我剛才講的這一點點，僅僅是以觀身不淨，作為一個最基本的觀法。不過，“不淨觀”是出家的年輕眾，以修習這個觀法，來排除在修行中由於貪欲而產生障礙的最好的法門。作為在家眾，還是修慈悲觀、念佛觀、因緣觀，這樣比較適合在家眾的生活環境。
以上講的是從息入禅，從色入禅，下面講從心入禅。心法，是佛教的根本法門，修“息道觀”也好，修“不淨觀”也好，最後還是要歸結到以攝心為禅，把自己的心收攝在一念上，收攝在空上，收攝在真如佛性上，那才是根本。所以說，以心為禅，是佛法修行的最核心的內容。那麼，為什麼要把修行的法門設為此三門呢？因為修所有的法門，都是圍繞著色、息、心而展開，把一切的修行形式，以色、息、心統一起來，我們的修行就不會出現分歧，就不會茫無目標。
上面講的是總的修行的一個分類，下面我們正式講修習禅定的基本要求。這個基本要求，在止觀書上叫做二十五種方便，就是說要修禅定，必須具備這二十五個條件，或者是說必須通過這些條件、這些方法，才能夠真正具備修習禅定的因緣。這個基本要求，分為五大類，每一類是五件事。首先的五條，就是要具五緣；第二，叫诃五欲；第三，叫棄五蓋；第四，叫調五法；第五，叫行五法。這個叫做外方便，今天這個時間，可能就只能夠講這個外方便的二十五件事。
什麼叫做具五緣呢？就是說，修行一定要具足五種因緣條件。第一，要持戒清淨。比如說，我們在家眾，就要修五戒十善，出家眾從五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒，一直到菩薩戒，這些戒律都要守持清淨，才能夠沒有障緣，進入修行的狀態，這是具五緣的第一緣。第二，要衣食具足。要修禅定首先要有衣服穿，特別是冬天，如果衣服穿不暖和，受寒受凍，身體就會吃不消，身體吃不消，你就無法修習禅定，所以要衣食具足。所謂衣食具足，就是說我們的飲食是來自一種正當的生活方式，不是邪命而來，這是講的食。衣服要能夠保持溫暖，不求其華麗，但求其溫暖，保證這個身體不受凍，就是說在保持溫飽的前提下，才可以修習禅定。具五緣的第三緣，就是要閒居靜處，因為在非常嘈雜的地方，初修禅定的人無法進入境界。所以，在家庭修行也要選擇一個清淨的環境，或者選擇一個清淨的時間。清淨的環境，就是說這個修行的場所，不是在客廳，而是在臥室，不是在迎著公路的地方，車水馬龍，噪音很大，不利於修定。清淨的時間，比如一早一晚，家裡沒有人說話，比較清閒安靜，所謂不作諸務就閒，遠離愦鬧就靜，心中無事就閒，心中無鬧就靜，身心閒靜方可修道。當然，也有人講忙中淨土鬧中禅，那是指的什麼呢？那是指修行到一定的程度，行亦禅坐亦禅，忙亦禅閒亦禅，在生活中修行，在修行中生活，那是指功夫有一定基礎的人才可以做得到，閒忙靜鬧都可以修，都對修道沒有障礙。具五緣的第四緣，是要息諸緣務。就是說在修定期間，或者說在集中修行這個期間，一切的有為事業都不去做，也不准許朋友之間的來往交流，也不學習其它的經書文字，就專心致志地修習禅定。當然，這個是指每一個修行人在每一年當中，或者是每一個月有某幾天當中，集中時間來一個強化訓練。比如說，一年打幾個七，或者一個月有幾個禅三或者禅五、禅七，在這期間，就要不做一切的有為事業，不准許人際之間的往還，不學習、不閱覽一切的經書，就專心致志地修習禅定。具五緣的第五條，就是要有善知識。所謂善知識有三種，一種叫外護善知識，比如說我們在一個禅三當中，外護善知識幫助我們解決衣食方面的問題，可以照顧生活起居；一種是同行的善知識，比如我們在寺院裡打禅七、打淨七，有三十人、五十人，這都是同行的善知識。在家庭裡邊，如果一家人能夠志同道合，在這三天、五天當中，集中時間修行，由子女幫助照顧生活，那既有同行的善知識，又有外護的善知識。還要一種是教授的善知識，就是說在修行的過程中，教授的善知識可以隨時來指導我們的方法，鑒別我們在修行過程當中方法是錯還是對，遇到了問題可以有人幫助解決，所以這是叫教授善知識。具五緣，就是要具備這五個方面的條件。
第二個，叫诃五欲。诃就是譴責，就是批判，就是徹底地看清五欲是什麼，五欲對修道有什麼妨礙。所謂五欲者，就是色、聲、香、味、觸這五法，這五法就是我們眼、耳、鼻、舌、身所緣的對象，中間又有五識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，五塵對五欲，中間生五識，然後我們就起了種種的貪心。所謂眼貪色、耳貪聲 、鼻貪香 、舌貪味、 身貪觸(觸就是接觸 ，握手是接觸，身體之間相觸也是接觸。)，這五種欲望，能夠使我們道念 、淨業、 善根不能成熟，所以它是障道的因緣。因為我們每個人內心都有煩惱之火，這五欲就好像火上添薪，使我們這個煩惱之火越燒越旺。要熄滅煩惱之火，只有遠離五欲，才能夠逐步使內心達到清涼自在。所以，我們在修定的過程中，要認識到五欲對禅定的障礙，要遠離五欲，以利於我們道念的增長，定力的增進。
第三，叫棄五蓋，就是要放棄、捨棄五種蓋蔽我們智慧的煩惱和障礙。這五蓋是什麼呢？第一是貪欲蓋，第二是嗔恚蓋，第三是睡眠蓋， 第四是掉悔蓋， 第五是疑蓋。所謂蓋者，就是蓋蔽我們身心的煩惱，這五件事在我們心裡，就好像是一片烏雲遮住了我們智慧的太陽，就像一塊厚厚的黑布把我們的慧眼蒙蔽住了，使我們不能夠真正地進入修道的狀態，不能夠認識自己內在的智慧。這五蓋當中，最後的一蓋叫做疑，疑心使我們的道心難以成就，修行難以上進。這種猶豫不決、有懷疑，表現在三個方面。首先是懷疑自己，比如說我要修某一個法門，就懷疑自己有沒有這個善根，有沒有這個智慧，懷疑自己的善根智慧與此法門不能相應。第二是懷疑所修的法門是否究竟，是否當我本人之機？這個法門難度如何？左思右想，猶豫不決，就耽誤了我們修行的時間。第三是懷疑老師，我現在所依止的這個老師，他的修行怎麼樣，看他長得這個樣子，貌不驚人，是不是有資格來指導我，是不是他所說的法就是究竟的，就是了義的。這三種懷疑使我們在修行的門口或者門外，老是徘徊不前，猶豫不決，把大好的光陰白白地浪費掉。那麼，怎麼解決這些懷疑呢？首先要相信自己，佛告訴我們大地眾生皆有佛性，只要能夠按照佛所說的法門去修，都可以成佛，都可以開悟，都可以得解脫。要相信自己從無始以來有無量的善根因緣，只要我現在斷惡修善，就會與一切的善根因緣相應，就會把過去的善業因緣都激發起來，成為我們眼前修行的助道的內在條件，這樣就可以解決我們對自身的懷疑。然後，要相信佛所說的法，只要是佛所說的聖法，法法都是解脫的法門。根據自己的習性、善根因緣，選擇一個法門，就要一心一意、一往直前地修下去，不要時時刻刻改換法門。這樣，就可以使我們對於法的懷疑，逐步地加以澄清，從而對法生起信心。第三呢，師父領進門修行在個人。作為老師，他不可能十全十美，對於老師我們怎麼樣進行選擇，第一步要做好這件事，所謂要擇師。既然選擇了一個師父，我們就要恭恭敬敬地、誠心誠意地跟著這位師父學習，取其長而去其短，看其所長，不看其所短。對於師父，嚴格地來講，都要做佛想。師父在傳遞佛陀的正法，傳播佛陀的法音，我們就要恭恭敬敬地隨師住、隨師學、隨師修。在師父的指導下修行會少走彎路，會一超直入如來地，所以這個懷疑一定要解決。
第四呢，就講到修行的方法的這個直接的部分，叫做調五法。調五法，有時候又叫做調五事，調五事這個題目我講過多次，有許多老居士可能都有印象。所謂調五事，一是要調飲食，二是調睡眠， 三是調身， 四是調息，五是調心。這五個方面調整到使我們的身心能夠自在這樣一個狀態，修道就可以避免許多的彎路。
所謂調飲食，怎麼調呢？至少要注意這四個方面：要修禅定，不宜吃得太飽，因為吃得太飽，“氣急心滿，百脈不通，令心閉塞，坐念不安。”所以，我們打坐的時候，不要吃飽了飯馬上就去坐，這樣不會有好的效果。同時，在修禅定的時候，不宜吃得太飽，七成飽，最多八成飽就可以，“食若過飽，則氣急心滿，百脈不通。”就是說身上的血液、血脈不調和，心也閉塞，坐不安、念(這個念就是我們的心態、念頭)不安。這是講吃飽了，不宜打坐。第二呢，肚子太餓、太饑也不易打坐，書上講“食若過少，則身羸心懸, 意慮不固”，簡單地說，沒有吃飽就沒有精神，沒有精神，這個心就懸在那裡，它也安定不下來。第三，如果吃了穢濁之物，就會令人心識昏迷，也不適於打坐。穢濁的食物指什麼呢？比如說油膩過重的東西，打坐的人，如吃得飽飽的，而且吃了許多肥肉，喝了酒馬上就去打坐，可能坐不下來。為什麼呢？那些食物在身內所產生的那些反映，就使你的心安定不下來。那麼，是不是說吃葷的人就不能打坐呢？也可以坐，起碼要過一個小時以後，你的這種反映逐步逐步淡化了，才可以去坐。當然，這個穢濁之物，還包括一些不衛生、不健康、變了質的東西。第四，若食不宜之物，則易動宿疾，四大違戾。一個有老毛病的人，就不能吃和他的這個毛病有直接影響，會引起他舊病復發的這種食物。有的人對某種食物過敏，那自己就要注意，在打坐之前，不能吃對自己身體有過敏的食物，比如說有的年老的人，有腸胃病，有高血壓，有糖尿病，那麼你自己就要注意，你有什麼病，就要避免那種食物對你的這個病的刺激，所以說在調飲食方面要注意這四點。
調五事的第二件事是調睡眠。本來修行是要精進，以少睡眠作為一個精進的條件，但是完全不睡眠，你想要坐得穩，坐得好，那也不可能，所以要調。調到什麼程度呢？不可太放縱，也不可太節制，要適度，保持精力旺盛，打坐的時候不會昏沉，不會打瞌睡，這樣對於修行會有利。書上講，睡眠是無明之法。因為貪、嗔、 癡我們隨時可以覺悟，隨時可以去防止，隨時可以去排除，如果你睡下去了，整個人神智都趨於一種昏迷的狀態，那就是無明。你在無明當中，怎麼防啊？覺照提不起來，所以說睡眠是障道的大因緣。但是，如果不睡，那就心神恍惚，不利於修行，如果睡得太多，不但是浪費了時間，也會令我們這個心不寧靜，善根沉昧。所以，在調睡眠這個問題上，要時時刻刻心念無常,調伏睡眠，令“神氣清潔,心念明淨”。如果我們時時刻刻能夠做到這八個字，那就說明你的睡眠調到了一個最佳的狀態，如是方可棲心聖境,三昧現前。
調五事的第三件事，就是要調身。調身包括兩個方面，一個是在打坐之外，一個是在正坐之中。在打坐之外，行住進止都要安詳，如果我們所做粗犷，這氣息隨之而粗，氣粗則心散，在坐的時候，也不容易恬靜安詳。所以，在平常要使身安靜,常使心息調和。那麼，到了坐的時候，就要講究一個姿勢，這個坐的姿勢有種種的講法，其中，有一種叫做“毗盧七支坐法”，“毗盧”就是報身佛，毗盧遮那佛。報身佛是修什麼而來呢？是從修色而來，修色法而來，成就報身。那麼，毗盧遮那佛坐的形態是什麼樣呢？有七個方面的要求，叫做“毗盧七支坐法”，簡稱“七支坐”，或者叫“毗盧七支坐”。這個“七支坐”，是就我們身體的七個部分有一些要點，包括足、背脊、肩、手、頭、眼、舌這七個部分，這七個部分的姿勢都有一定的要求，所以叫“毗盧七支坐”。首先，這兩只腳，兩足跏趺而坐，我們一般叫做盤腿，跏趺的跏就是兩腳相交，趺就是指的我們這個小腿，這個小腿就叫做趺，跏趺而坐，有雙跏趺與單跏趺。我們坐不了雙跏趺，要練著坐單跏趺，對於我們女居士來說，以單跏趺為好，就不一定練雙跏趺。跏趺坐的要求是什麼呢？就是要把左腿放在右腿上，就是右腿在下，左腿在上，當然右腿在上，左腿在下也可以，基本的要求，是左在上右在下，這個就叫“如意坐”，左下右上或者說右上左下叫“金剛坐”。大家記住 ，“金剛坐”和“如意坐”，兩種方法都可以。這兩種方法不是截然分開，有的人， 一會兒是左在上 ，一會兒是右在上，既金剛又如意， 既如意又金剛，兩全其美 。開始習坐的時候，可能雙盤不行 ，單盤也不行，那怎麼辦呢 ？ 交叉著坐也可以，但是要得定呢 ，難度要大一點，這是七支當中講了一支。第二支呢，就是講我們的這個背脊，這個背脊梁要豎直，但是要注意，不要很使勁。因為打坐本身就要一切放松，所以這個背脊一定要自然挺直 ，背脊梁不自然挺直，這個氣血、 氣脈不通。自然挺直以後，要胸部舒展，有一些身體不好或者年老有病的，開始的時候不要過於的要求必須挺直， 用力不可過分，功夫到家了 ，自自然然就會挺得直。不過， 對於我們身體好的 年輕人，一定要做到自然挺直，自己有這個要求，自然挺直以後，氣血容易暢通， 血脈容易調順。第三 ，是左右兩手應該這個樣(老和尚做示范)，左手在下， 右手在上，兩拇指相觸，放在小腹的這個地方，靠近丹田，手的後沿貼著丹田，自然地平放在胯骨上面。兩手心向上，右手放在左手的手心上面，兩拇指輕輕相觸，這個就叫做結手印，這個手印就是“定印”，又叫“三昧印”。還有一種方法，是右手在底下 ，左手在上面，這個叫“彌陀印”。一般我們坐禅，都是左在下右在上結“定印”，因為修行是要身、 口、 意三業相應，手結“定印”和修定這種要求能夠相應，所以希望手結“定印”。如果我們是修念佛法門的人，你坐在那裡念佛，就不妨右手在下，左手在上，但是要求放松，這是一致的。第四，兩個肩膀稍微平開，使其平整適度，不可過分地把肩膀沉下去，這樣對血脈的流通不利。所以，一般是要兩肩齊平。第五，對於頭的要求，後腦要收正， 前額要稍微往內收，但是也不要低頭，就是使我們的這個下颏，在書上叫做颔，在口語裡叫做下颏，壓住這個喉結，輕輕地，不是很著意地颔壓喉結，可以使我們的左右兩大動脈的活動能夠順利通暢。第六， 眼正平視。眼睛要正正地往前看，往前看多遠呢？最遠不超過五尺，近就在三尺之內，不是睜大眼睛東張西望，也不是把眼睛閉得緊緊的,閉目養神，那都不好。眼睛往前看，平視, 眼簾半開，如果把眼睛閉得很緊，很快就會入睡。第七，舌頭微微地頂住上颚，在止觀書上是叫舌拄上颚或者舌頂上颚。這個頂、拄在哪個位置呢？剛好在兩個門牙的後面。這頂、拄有什麼好處呢？口裡面的津液會自然地生起 ，自然地流到喉嚨裡面去，這樣我們在打坐的時候，不至於出現唇干舌焦的現象。這七點就叫做“毗盧七支坐法”，這個就是我們調身的要求。
調五事的第四件事是調息，調息才是我們修行裡邊最關鍵的部分。所謂息，就是我們這個呼吸，一呼一吸，就是呼吸的一出一入叫做一息。息有四種狀態，也就是說息有風、 喘、 氣、 息四種相。什麼叫做風呢？我們內心覺得鼻子的出入息有聲音，這就叫風相；雖然聞不到聲音，但是出入之氣結滯不通，呼吸不順暢，快一下，慢一下，這個就叫做喘相；雖無聲也無結，但是氣出入不細，很粗，這個叫做氣相。這三種狀態都是息的不調之相，息不調而坐， 則病患易著，心識難定。如果要調治，需用三個方法來調。哪三個方法呢？第一要下住安心，第二要放松我們這個身體，放松到什麼程度呢？要像剛出生的小孩，沒有滿一歲 ，他不會在地上走，要放松到這樣一種狀態，就是說全身是軟綿綿的，沒有一點兒僵硬的地方，沒有一點兒勉強的地方。第三呢，就是要想氣遍毛孔，出入通行無礙 ，這樣就可以把我們這個氣息慢慢調到息相。氣息調， 不但一切的疾病不會產生，而且我們的心也容易入定。這樣，就可以從風、喘、氣調到息相。所謂的息相就是避免了上面三種息不調的現象，即不聲、不結、不粗，“出入綿綿， 若存若亡，資神安隱，情抱悅豫”，這就是說息從鼻孔裡面出來進去，是綿綿的(就像那個棉絮，很軟、很細、很松。)，一點兒間隔都沒有，出入很順暢 。你說沒有，他也有， 你說有，他也沒有，這叫“出入綿綿”。然後使我們這個神，這個神是說不出來的，這個神很安靜，坐在那裡，既沒有瞌睡，又沒有妄想，說不出來的那種舒服 ，就是“資神安隱 ”，這就是息的狀態。“守風則散”，就是說我們把注意力停留在息的風的狀態，我們這個心很容易散。“守喘則結”呢，是指如果我們的注意力、意念放在喘上來守喘，我們這個心就不順，有結不通，好像那個流水一樣，中間不斷地有東西障礙，不能夠順順利利地向前流淌。“守氣則勞”，是說如果把注意力放在氣上，那我們這個心會非常疲勞。如果把意念放在息上， 氣息相依，就是“守息則定”，就會安靜，就會入定。總而言之 ，息 ，它的要求 、它的狀態，就是不澀不滑，常令平和。我們看那些久參的人 ，朝哪兒一坐，心神愉悅，安安穩穩，耳朵側著他的鼻子聽一聽，沒有聲音。你說睡覺沒睡覺，他沒有睡覺，因為他全部都符合“毗盧七支坐”的要求。然後，氣息微微， 若存若亡，那樣的一種安穩的坐法，對身心健康、 對疲勞的抵抗所起的作用，所產生的那種效果，不是吃十全大補丸或吃什麼好東西，能夠比得了的。所以說，調息不僅僅對於修習禅定作用極大，對於保障我們身體的健康，抵御疲勞，使我們在工作當中精神煥發，禅定功夫的作用也非常大。
調五事的第五件事是調心。調飲食 、調睡眠、調身、 調息， 然後是調心。所謂調心，就是“調伏亂想，不令越逸 ，不浮不沉 ，不寬不急，四相相合，謂之調心。”“不浮不沉 ，不寬不急”這叫四相，不浮， 就是說這個身體坐在那裡，不是晃來晃去的坐不住，晃就是浮嘛，所以心粗氣浮，身子也不安穩。沉，你坐在這裡這樣子(老和尚做示范)，像睡覺了，就是沉下去了。不寬，就是 左也搞，右也搞 ，坐在那裡，腳也動，手也動，簡直沒有一下停的，你說那怎麼能夠打坐，怎麼能夠入定啊？不急，就是說不是繃得緊緊的，也不是過分的放松，不是過分的浮，也不是過分的沉。這四點做得恰如其分，很容易入定，那就對身心健康有益無損，這樣才符合調心的要求。如果坐的時候，睡覺了，那就是沉，沉默的沉，沉下去了。怎麼對治這個沉相呢？就是要把意念放在這個地方(老和尚手指鼻端)，叫系念鼻端 。就是說，把心稍微地往上提一提，本來是要下住安心嘛，下住安心時間長了，就會使身體沉下去，就會睡覺，這個時候就要換一個方法，就要系心鼻端，這樣馬上精神就會好起來。如果說心神漂浮，我們的念頭東想西想，妄想紛飛，這就是心的浮的相。浮，實際上就是掉舉，掉舉就是妄想多。這個時候，我們應該怎麼辦呢？應該要安心向下，就是“下住安心”，“下住安心”可以在丹田 ，也可以在腳的大拇指。但是這些方法都不能常用，比如說把心放在大拇指上，這只是對治心的浮躁那一刻。對治好了，心恢復平靜，還是要把心放在丹田。比如說，系心鼻端，昏沉過去以後，還要把念頭收到丹田來，這樣才是打坐最穩妥、最容易入定的方法。這個“不浮不沉 ，不寬不急”，有許多具體的內容，我們在修的過程當中，只要記住我們的心“不浮不沉，不寬不急”這樣四個要求， 就可以慢慢地來調整我們的心態，使在打坐當中逐步地進入定的境界。
另外，在入坐之前，首先要吐三口氣，在吐氣的時候，要觀想身體內部所有的濁氣，都隨著我的吐氣而出來。吐三口濁氣以後坐下來 ， 練習著把嘴自然地合上， 用鼻孔來呼吸。下坐的時候怎麼辦呢？不要猛然把腿放下來，首先要把手心搓熱 ，手心搓熱 以後， 捂住兩眼，大概用幾秒鐘的時間 ，讓自己體內的溫度通過瞳孔自然地釋放 。這時，眼睛不要睜開，不要東張西望， 還是在定中一樣，還是這樣(老和尚為大家做捂眼的示范動作)， 捂了三次，三次完了， 還是坐著，坐在這 兒，慢慢地把眼睛睜開。眼睛睜開以後，把包腿的東西拿開，腿慢慢地放開， 再用手來自己搓一搓 、揉一揉 ，使這個氣血恢復流通。 特別是年老的人， 不要猛然一下就起來，要 慢慢地起來。年老的人如果在屋裡打坐，還是有一個凳子比較好，不能夠直接坐在地板上。直接坐在地板上，起來很費勁，搞得不好，起來摔一跤，那就麻煩了， 所以一定要慢慢地起來。腿要多伸一下，不要在腿還麻痺的時候，就一下子爬起來，會有後果。所有這些都是在調息、 調心方面的要求。調心，還要注意在我們開始入坐的時候，是從粗到細， 比如說身體是活動的，不要一下子收起來；意念是紛飛的 ，要讓妄想慢慢地減少。氣很粗， 從風到喘 ，從喘到氣，從氣到息， 這都是從粗到細，從粗心到細心，這是入坐時的狀態 。那麼，下坐的狀態呢？是從細到粗，慢慢地、逐步地使這個身心活動起來。打坐也有個時間要求，不能太短，太短沒有效果。開始練習的時候，不妨十五分鐘左右，要練到什麼程度呢？練到能夠坐四十五分鐘，那就有效果 ，因為不達到四十五分鐘，整個身體的血液、氣脈根本活動不起來，不管你是定的效果也好，還是健康的效果也好，不到四十五分鐘不可能有效果。這就是所講的時間的第一個要求。時間要求的第二點， 就是每天堅持在同一個時間，比如說早上每天都是七點鐘坐，或者是六點鐘坐，那麼每天都在那個時間坐。晚上是八點坐，那麼每天晚上都是八點鐘來坐。不要今天五點，明天十點，後天八點，這樣整個人的這個生物鐘就會打亂，生物鐘打亂了，那個效果就差。關於時間的第三個要求，就是不要在子、午時來坐，晚間的十一點到凌晨的一點，這個是子時，這個時間不要坐；中午的十一點到下午的一點，這個時間不要坐，避開午時。子、午時是天地陰陽大交換的時候，人這個小宇宙也要和天地呼應，在這個時間休息最好。時間方面的要求，有這三個方面。
最後一個五事，叫行五法。何謂五法呢？第一法欲、第二精進、第三法念、第四巧慧、第五一心，此五法不缺，功夫日進。所謂法欲者，就是行者在修禅的時候，經常要有一種要求，要求什麼呢？要求每天有進步，要求從欲界慢慢修欲界定，修欲界的未到地定，然後進入到色界，進入到無色界，有這個要求，就叫做法的欲望。有這個法欲以後，就要精進，天天朝著這個目標努力。我現在是在欲界，我還沒有得到欲界定，我希望能夠得到欲界的定了，然後精進修持，進入到色界，進入到無色界。欲界只有一個欲界定，還有一個未到地定，再往後就是色界有四禅，無色界有四定，都要按著這個次序的要求不斷地來進步，這就叫精進。第三呢，就是要法念，所謂法念者，就是要念欲界不干淨，希望能夠脫離欲界，逐步使我們的定力能夠升到色界。到了色界還有色的質礙，還是不得自由自在。要進入到無色界，進入到無色界還有想，要進入到“受想滅”，那就是世間禅定的最高境界，“受想滅”是世間禅定，不是出世間的禅定。第四呢，要有巧慧。巧慧者，就是要自己來辨別欲界與初禅兩者之間，哪個最快樂。欲界的快樂都是有形有象，是暫時的而初禅的快樂，就勝過欲界的快樂，但是初禅的快樂又比不上二禅，二禅的快樂又比不上三禅，如是一個一個地這樣來比較，一直到滅盡定，運用智慧，不斷地捨下定，攀上定，這就叫巧慧。第五，叫一心，比如說，我們一個人要遠行，遠行有一個目的地，要到達這個目的地，首先就要考慮，道路怎麼樣，哪個地方走比較方便，哪個地方走比較順利。我們在修行的過程中，也要了解如何從欲界定修到色界的四禅，如何又從色界的四禅，修到無色界的四定，然後從無色界的四定，又如何修到滅盡定，這就叫一心，就是要有這樣一個追求和願望。
今天所講的這個修習禅定的基本要求，所謂具五緣，诃五欲，棄五蓋，調五事，行五法，是我們在進入禅定之前，必須預備的二十五個方法、方便。
2006年1月8日講於真際禅林
