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本源法師：《佛說阿彌陀經要解》講義 七 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《佛說阿彌陀經要解》講義(七) 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。 阿彌陀佛！各位同修，今天我們繼續學習《要解》。底下跟大家介紹的是來聽這部《彌陀經》的大眾，就是六成就當中的眾成就。 【(丙)二引大眾同聞三：初聲聞眾、二菩薩眾、三天人眾。聲聞居首者，出世相故，常隨從故，佛法賴僧傳故。菩薩居中者，相不定故，不常隨故，表中道義故。天人列後者，世間相故，凡聖品雜故，外護職故。】 從這部經的聽眾所排列的順序，我們會發現一個問題，等覺菩薩位置的文殊菩薩、阿逸多菩薩(彌勒菩薩)怎麼會排在聲聞眾的後面呢？這有幾方面的原因。 第一、出世相故。聲聞眾顯出家相，剔除須發，著染色衣，出家為僧。比丘在佛的七眾弟子當中，是排在首要位置的。“黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難。”所以對出家人出家的功德，我們要贊歎，是一切世間功德所不能比的，出家人出世的地位也不是一般世俗地位所能相提並論的。淨土宗的初祖慧遠大師有“沙門不敬王者”之說，就是出家的沙門不需要向王侯將相去頂禮。但反過來，王侯將相要向出家人頂禮，什麼原因呢？出家人是方外之人，不受這個世俗的禮儀去壓束。僧人應該接受世間人的頂禮供養，當然是指受過具足戒的出家比丘。現在末法時期，有一些迷惑顛倒不了解佛法的，為了得到一些利益，向居士去谄曲，低頭哈腰，這都是不如法的。而且我們現在的居士也喜歡出家人來尊敬他、恭敬他，這都是違背佛法的。真正地，出家人有他的清高，一定要把自己的形象樹立好；在家居士一定要恭敬三寶。 第二、常隨從故。這些千二百五十聲聞眾，他們長期跟隨釋迦佛後面。有這麼多人跟在佛陀後面聽法，讓大眾生起聽法的信心。 第三、佛法賴僧傳故。佛在世的時候，佛本身就代表了佛法僧三寶。佛自身是佛寶，講的法是法寶，他示現的出家比丘相，就是僧寶。佛滅度後，常住三寶就變成了佛像、經典、與出家僧人。如果沒有出家僧人，那佛寶跟法寶只能變成工藝品，擺在家裡面裝飾，法寶就成為一門學問，沒有人對它生起信心了。所以佛法的傳承要靠僧寶，如果沒有出家人的弘揚，佛法就沒有辦法延續下去了。現在一些居士看到僧團當中有點不如法的現象，會對僧團失去信心。有不如法，但是也有很多如法的。你不要去看那些不如法的，佛在世的時候也有不如法的。各人生死各人了，各人吃飯各人飽。你自己如法就可以了。所以我們對一切出家僧人，哪怕就是違背戒律的，在家居士都要至誠恭敬。當然我們出家人，也要把自己的形象樹立好，出家人的職責是什麼？弘法是家務，利生為事業。弘揚佛法是我們的家務事情，利益眾生是我們的事業。不要出家以後，剃了個光頭，整天還妄想紛飛。光頭俗漢，做一天和尚撞一天鐘，那這個沒意思了，出家沒有意義了。所以我覺得我們一定要思考，為什麼要出家？把這個問題要好好思考一下，出家了就要做一個如理如法的僧人，戒嗔戒躁，斷除一切世俗的妄想，把心安在道上，這個非常重要。如果出家之後還是心系世俗，身在曹營心在漢，身出家了心不出家，那不是真正出家的意義了。有些人問我，如何能使道場興旺？這個問題我也在反復地思維，我總結了一下，“四個持”通俗易懂：一諸佛菩薩要加持，二政府要支持，三僧人要住持，四居士要護持。在這四個持當中，僧人如理如法住持好道場，最重要。你把道場住持好了，佛菩薩會來加持你，黨和政府會來支持你，居士也會來護持這個道場。 等覺菩薩，還有一品生相無明煩惱斷了他就成佛了，彌勒菩薩是候補佛啊，“當來下生彌勒尊佛”。他為什麼要站在聲聞眾(就是羅漢)的後面呢？我們再看大菩薩居中的原因。 第一、相不定故。菩薩一般都是示現在家相，我們看四大名山這四位大菩薩，文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩、地藏王菩薩，只有地藏王菩薩顯的出家相，其他都是在家相。所以在家居士，不管你學識有多高，你都不能站在出家人的前面。有些居士覺得自己學佛很多年，會唱幾個贊子，讀誦了很多經，就瞧不起那些剛剛出家的沙彌、沙彌尼，從這個地方我們看出是不對的了。我們去看看《法苑珠林》，末法時期的五種亂相在裡面講得非常清晰：末法時期，白衣詐言，我解大乘，當居上首，出家人無識了，當處下座，這就是末法的表現。所以我們哪怕肚子裡面學的東西再多，真正有心修行的人他是不會這樣做的。 第二、不常隨故。這些等覺菩薩，有大慈悲心，不忍眾生在六道中受苦，要去度眾生。他也有能力去度眾生，因為已經是斷無明煩惱的法身大士。所以為度生故，不能常隨佛陀身邊。 第三、表中道義故。菩薩有智慧，不住生死。因為他有大智慧，知道一切法的真相，在這個世俗當中而不會被世俗所污染。菩薩也不住涅槃，因為有慈悲心。不忍眾生受苦，所以要去度眾生。不落有，也不落空，就是中道。居中表中道義。 天人列後的原因如下。 第一、世間相故。這些天人當中，雖然有些是二十八天的天主，忉利天、須焰摩天等等天的天主，就像玉皇大帝。有些是人道的眾生，福報、智慧也不盡相同。但是他們有一個共同的特點——都是煩惱沒有斷的凡夫，雖然在天道，或在人道大富大貴，但是還要六道輪回。所以排於最後。 第二、凡聖品雜故。這些天人當中，有凡夫，也有許多是大菩薩示現，品類繁多。比如前面講的須達多長者、祇陀太子，這些都是大菩薩示現。如果沒有大菩薩示現，須達多長者能把那麼多黃金拿出來鋪地嗎。這個世界，我估計一般的人是捨不得啊。 第三、外護職故。天人是佛陀度化的對像，但他們同時又是佛教的大護法，屬於外護。我們比丘是內護，住持佛法。我們講佛教的出家眾與在家眾，如鳥雙翼，缺一不可。內護跟外護結合在一起，佛教才能興旺發達。 【(丁)初聲聞眾又三：初明類標數、二表位歎德、三列上首名。(戊)今初。】 『與大比丘僧，千二百五十人俱。』 【大比丘，受具足戒出家人也。比丘梵語，含三義：一、乞士，一缽資身，無所蓄藏，專求出要；二、破惡，正慧觀察，破煩惱惡，不墮愛見；三、怖魔，發心受戒，羯磨成就，魔即怖也。】 大比丘，就是受過三壇大戒——沙彌戒、比丘戒、菩薩戒的出家眾。我們贊歎出家的功德，什麼才是真正的出家人呢？不是說簡單地剃個頭，穿件僧服，這就是出家人。真正的出家有三層意思：第一、出世俗之家。好多人覺得出家人無情無義，父母親把你養這麼大，還沒有盡孝道就去出家了，沒有幫助家裡傳宗接後代。其實不然，出家是出小家為大家，把對父母親的這種自私的愛，來對待一切眾生。所謂“一切男子是我父，一切女人是我母”，生生世世輪回當中，他宿世說不定就是你的父母啊。所以要把一切眾生都視為你的父母，不但是人道的，六道當中都有可能成為你的父母。第二、出三界之家。三界是欲界、色界、無色界。淨土法門是橫超三界，通途法門豎出三界。我們出家人一定要出三界這個家，就是要出六道輪回。第三、出煩惱之家。修學佛法就是要斷煩惱。我們的佛性為什麼不能彰顯出來呢，就是因為有種種的煩惱。(1)見思煩惱——凡夫執著的錯誤見解、錯誤的思想，覺得世間常樂我淨的四顛倒想。(2)塵沙煩惱。(3)無明煩惱。我們要把這三種煩惱全部斷盡。那我們修學通途法門首先要斷見思惑，見惑斷盡才能初入聖流；見思二惑全部斷盡，就證得了羅漢果位。我們修學淨土法門，只要信願念佛，往生到西方極樂世界就得三不退啊。對於現在的眾生來講，修一般的通途法門有一定的困難。但是我們修學信願念佛法門，橫超三界，帶業往生，多麼殊勝啊。出家就要出煩惱之家，把這些煩惱全部斷盡，就成佛了。這是出家的三種意思。 比丘，就是受過三壇具足大戒的出家男眾。比丘是梵語，多含不翻，具足三義： 第一、乞士。(1)上乞法以資慧命。這個法什麼地方給你？法師，師父。要乞法來資自己的法身慧命。我們比丘啊，要不斷地學習，才能讓自己有資本去度化眾生。(2)下乞食以資色身。在古印度，出家僧人是三衣一缽，樹下一宿，日中一食，修頭陀行。每天要出去托缽，乞食來維持這個色身，乞不到就要餓肚子。印度是以乞討為榮，奉行苦行。佛教傳入到中國，在中國的國情，認為乞討是比較低下的。佛教為了要在中國傳承下去，要契機啊，所以它借鑒了本土道教的思想，做佛事道場，通過多種形式引導大眾來供養三寶。所以我們現在的出家人，跟佛在世古印度的那些出家人不好比。我們現在坐在這個道場裡面，不要你去乞討，但是還是不能安心修道。我們有這麼好的環境，有這麼好的條件，不用擔心四事供養的問題，為什麼不能好好地修學呢？今生不了道，來世披毛戴角還啊。 第二、破惡。惡就是煩惱，要用正智慧去破除一切煩惱惡。比丘一定要自己有修學，有學識，來破除一切惡知見。你自己都沒有修行，沒有學識，怎樣去教化大眾，怎樣去分辨正邪呢？現在末法時期，種種的邪惡現象都有，有很多附佛外道，打著佛教的旗號，做一些違背佛教教義的事情。有些出家人還去給人家算命看風水，去看看《佛遺教經》，“為佛弟子，不得占相吉凶，仰觀星宿。”這些行為都是不允許的啊，佛在遺教裡面給我們講得清清楚楚啊。但是我們到了現在這個時期，就是喜歡搞一些光怪陸離的事情，真正的佛法不肯去學習。看到經典，看到祖師大德的講解，“哎呀太深奧了”，什麼原因呢？真正的佛法到了現在是沒有人願意去學習啊，都喜歡看那些神神叨叨的事情。所以我們要做一個有德行有學識的比丘，不能自己無知，一盲引眾盲啊。出家比丘真正發起了無上菩提之心，就不會墮入世間的情愛。 第三、怖魔。當年釋迦牟尼佛在菩提樹下成佛的時候，魔王波旬害怕了，因為佛會度化眾生，那他的魔子魔孫就少了，所以派魔女誘惑釋迦佛，派魔兵魔將來威嚇釋迦佛，但釋迦佛不為所動，最後都將他們降伏住了。如果一個人發心受比丘戒了，做羯磨的時候，那些夜叉，地行夜叉、空行夜叉、天行夜叉就會輾轉相告，互相贊歎，傳到第六天魔王波旬那，他就會非常害怕，魔子魔孫又少了一個。但是如果我們受了這個戒，你不持戒，還是在搞六道輪回的事情，還是在搞貪嗔癡慢，動不動就發脾氣，這個看不起那個，那個看不起這個，好了，你又變成魔子魔孫了，魔王又高興了。這是比丘的三種意思。 那什麼叫“大”比丘呢？這些比丘都不是一般的人，也不是小乘果位的僧人，他們是內秘菩薩行，外現聲聞身。都是大菩薩示現來協助釋迦牟尼佛一起度化眾生的。所以稱為大比丘，表贊歎。 【僧者，具雲僧伽，此翻和合眾。同證無為解脫，名理和。身同住，口無诤，意同悅，見同解，戒同修，利同均，名事和也。】 僧，全稱是僧伽，翻譯成中文的意思是和合眾。所以我們講“僧”不是指一個出家人，而是一個團隊，四個人以上才可以稱為僧團。僧團最大的特點就是和合，如果一個僧團這些出家人不和合，互相排擠，互相诋毀，那就不叫僧團，就不叫僧了。要想佛法興，僧要贊僧啊。不但僧團要和諧，我們這個世間，小到一個人，大到整個世界，都要和諧。如果一個人他的器官不和諧，那身體就要出問題。一個家庭，家庭成員不和諧，哪裡有幸福可言？一個單位勾心斗角不團結，那還有發展嗎有前途嗎？一個國家不和諧，那這個國家就要分裂了，不會繁榮昌盛。世界不和諧，那是戰火連連，民不聊生啊。我們這個寺院是四眾弟子道場，也要和諧，否則就不清淨了，它就沒有發揮它道場的真正意義，道場是修道的地方啊。那個旅游的地方叫什麼？游樂場啊。所以來到寺院，我們一定要在這個地方修道。你不和諧，那造業啦，造惡業。到了這樣一個團體裡面，是個和合的地方，你搞是非矛盾，搞個人主義，那是決定不行的。 和合，有理和合與事和合。理和合，我們學佛的目的是什麼？就是要成佛。我們到了這個道場來，就是要求往生。所以我們大家的目標是一致的，明白這個目標，為了這個目標，你就不會注重當下的這些小問題。別人來講你，忍一下嘛，他成就你的忍辱波羅蜜，是你往生的助緣。始終記著你的目標，就不會計較當下的一些小小的事情啊。所以理上我們目標是一致的，要證無上菩提，要證中道實相。事相上面，我們有六和，是我們四眾弟子共住寺院所必須遵守的。 一、身和同住：我們住在一個道場，必須要保持身業清淨，大家要統一行動，統一來聽經，要隨眾。同時和睦相處，不能發生磨擦，甚至於打架這些行為決定不能有。 二、口和無诤：口業是最容易犯的了。我們人道的眾生啊，有一個最大的劣根性，總是喜歡嘴巴去說別人，動不動就說別人。學了一點佛法，他把這個佛法當做指責別人的工具，你什麼地方做得不如法，什麼地方違背了戒律。佛法不是用來指責別人的，佛法是學過來對治自己修行的。不要去講別人。守住口業，成佛一半。口業包括很多種，妄語、绮語、兩舌、惡口。一定要讓自己的語業清淨。還有講話不要粗聲粗氣的，要柔和，要讓別人聽了舒服，“這個法師講話挺好的，挺溫和的。” 三、意和同悅：我們大家在一起，要用真誠心對待別人。每一個人都是發自內心地去對待別人，那我們道場自然和諧了。不要老是去嘲笑別人，譏諷別人，把自己的快樂建立在別人的痛苦之上，那就不對了。 四、見和同解：這個知見啊非常重要。我們每個人都有強烈的我執思想，都有我見。我們在一個道場，知見一定要保持一致。目前，我們修學淨土法門的還有很多的派系，什麼原因呢？我覺得根本的原因就是我見太多，自己的成見太多。我們統統放下自己的成見，按照佛的聖言量，按照祖師大德的教誨，講法就沒有爭議了。你亂講，或違背聖言量去講，那就麻煩了。所以經過這麼多年，我們彌陀寺的依止，淨土法門就按照五經一論，按照印光大師的思想去做。我相信這個是決定有保障的啊，不會走冤枉路，不會走錯路。 五、戒和同修：佛教四眾弟子，都有自己的戒律。我們每個人都按照我們的戒律去做，那就沒問題了，也就和諧了。我們不但要遵守佛制戒律，同時還要共同遵守寺院的規章制度。 六、利和同均：這是考驗我們的平等心，面對一切供養，要有利和同均的思想。以上是六和的思想，相信通過今天的學習，我們大家要有所改變。學習之後，真正地能夠明白六和，按照六和去做，那你就得到了利益了。　 【千二百五十人者，三迦葉師資共千人，身子、目連師資二百人，耶捨子等五十人。皆佛成道，先得度脫，感佛深恩，常隨從也。】 這是介紹佛陀千二百五十常隨弟子的情況。當初釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星悟道之後，去度化憍陳如等五比丘。後來他覺得這樣度化不行啊，要去度化一個有名望的人皈依佛門，就會感召更多的人。佛用妙觀察智觀察到迦葉三兄弟出家得度的因緣成熟了。在古印度有很多外道法門，這三兄弟是修學事火外道的，很有名氣，其中大迦葉，優樓頻螺迦葉還是頻沙王的國師。佛陀就決定去度化三迦葉。他首先來到優樓頻螺迦葉的住處木瓜林借宿。對優樓頻螺迦葉來講，佛陀是外道，就不允許他留宿。佛陀說天色已晚了，就指著門口的一個石窟，說我就住在這裡。優樓頻螺迦葉和佛陀講到，石窟裡面有一條毒龍不能住人，會被毒龍吃掉的。佛陀說不要緊，就住下了。優樓頻螺迦葉的弟子不忍佛陀住到石窟裡，優樓頻螺迦葉說他自己要住在裡面，就讓他去吧。到了晚上，毒龍真的出來了，佛陀就用三昧真火把它降伏住了。第二天，優樓頻螺迦葉和弟子出來看看佛陀有沒有被毒龍吃掉，看到毒龍被佛降伏在腳下都大驚失色。優樓頻螺迦葉見狀，擔心弟子會跟佛陀走，忙說你們不要相信這種小沙門的雕蟲小技，不足為奇。雖然他嘴上這麼講，心裡面還是對佛陀生起了恭敬心，就把佛陀留下來住在他的木瓜林。佛陀接下來多次顯神通最終把他度化了，優樓頻螺迦葉就帶領他的五百徒眾跟佛出家修行。二迦葉伽耶迦葉，看到大哥跟隨佛陀出家修行，他也率徒眾二百五十人跟隨佛陀出家，並把從前修行的火器扔到河裡。小迦葉那提迦葉有一次在河邊修道，看到了哥哥拋棄的火器漂在河裡，以為哥哥被人害死了，就去尋找，發現兩位哥哥已經帶領徒眾跟隨佛陀出家修行，於是他也帶著二百五十徒眾出家。這樣三迦葉的徒眾一共是一千人。 身子，即捨利弗。目連，是目犍連。這倆人都是著名的外道，有徒眾二百人。有一次捨利弗在外面行走看到佛陀的弟子馬勝比丘，很莊嚴，很安詳。他就問馬勝比丘，你是跟誰在學法，學的什麼法？馬勝比丘告訴捨利弗，我是跟在釋迦佛後面學法，我學的法可以用一首偈子概括，就是“諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。”就是一切法，它是隨順因緣而生，隨順因緣而滅。捨利弗聽了這首偈子，當下就證果，隨即率領徒眾皈依佛陀出家了。耶捨長者子也率領五十同學皈依佛陀出家，再加上最初度化的五比丘，一共是一千二百五十五人。這個地方零頭省略掉了，就是千二百五十眾，是佛的常隨弟子。以上就是眾成就。我們今天就講到這裡。 願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦 若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國 阿彌陀佛！
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