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智隨法師：《阿彌陀經要解》略注 八不道人的歸宿——蕅益大師簡介 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	八不道人的歸宿 ——蕅益大師簡介          蕅益大師(一五九九—一六五五)：蓮宗九祖，號智旭，字素華，別號「八不道人」，晚稱「蕅益老人」。母金氏，夢大士送子而生。俗姓锺，江蘇吳縣人。         大師七歲茹素，少好儒學，誓滅釋老，開葷酒，著論數十篇而破之。十七歲時，偶閱蓮池大師《自知錄》及《竹窗隨筆》，有所省發，乃不謗佛，並焚毀所著辟佛論等。         二十歲時，注釋《論語》，至「天下歸仁」，不能下筆，廢寢忘食三晝夜，大悟孔顏心法。後聞《地藏經》而信佛。         二十二歲，專志念佛，盡焚所著稿二千余篇。         二十三歲時，發四十八願，自名大朗優婆塞。聽《楞嚴》時，至「世界在空，空生大覺」處，對何故有此大覺不明了，遂決意出家，體究 生死大事。次年一月之內，三次夢見憨山德清。時憨山大師住廣州，因路遠不能從，而就憨山門人雪嶺師剃度。後往雲棲，聽古德法師講唯識 論。一聽了了，疑與《楞嚴》宗旨有矛盾，不得決疑。叩問之，得「性相二宗不許合會」之答。大師甚怪之，覺佛法豈有二也？並於「身從何來」不能明了，以至大汗淋漓，遂上徑山坐禅。一日，身心世界，忽皆消殒。悟知此身，從無始來，當處出生，隨處滅盡，但是堅固妄想所現之影，剎那剎那，念念不住，非從父母所生。從此，性相二宗，一齊透徹。知其本無矛盾，但是邪說大誤人耳。是時一切經論，一切公案，無不現前。旋自覺悟：解發非為聖證，故決不語一人。久之，則胸次空空，不復留一字矣。         二十六歲，大師受菩薩戒，遍閱律藏，方知舉世積訛。知末法時代，徒為名字比丘。亦深感自身煩惱厚重，於諸戒品，說不能行，遂拈阄而退作菩薩沙彌。蓋以為今比丘則有余，為古沙彌則不足，寧捨有余企不足也。後又多次禮七，欲求清淨輪相以得戒體。然屢求不得，並於禮忏時，煩惱習氣現起，更覺異常，故發決定心，盡捨菩薩、沙彌所有淨戒，但作一三歸弟子而已(時年大師已四十六歲，後因見相好而稍感心慰)。         大師二十八歲時，母病笃而無力救，痛切肺肝。葬事畢，焚棄筆硯，往深山閉關。於關中大病，始知功夫不得力，尤痛感無常迅速，遂發意西歸，求生淨土。         三十歲時出關，隨雪航師學律。後盡谙宗門近時流弊，乃決意弘律。         三十二歲時，欲注《梵網經》，不知依何宗？後作阄問佛：一曰宗賢首，二曰宗天台，三曰宗慈恩，四曰自立宗。頻頻拈得台宗阄，於是究心台部，然不肯為台宗子孫。         三十七歲後，宏化諸方，居無定所，隨緣著述各種經論疏解。晚年安居浙江靈峰，五十七示寂，世稱「靈峰蕅益老人」。         大師平生厭棄名利，以念佛為本，以閱藏著述為業。終身未嘗放下筆硯，故著述頗多，共計四十余種，近二百卷。而大師自言： 注盡十二部經，不曾增減一字； 講盡八萬律儀，不曾行得一事。 釋迦如來喚作不肖丑兒，彌勒世尊诃為癡頑傲弟。 獨有阿彌陀佛藏垢納污，金手接向下品蓮花安置。         蕅益大師初以宗乘自負，苦參力究數載，深有所得。後盡谙宗門流弊，乃決意弘律。三閱律藏，深研戒律。並會通大小律儀，诠釋開遮持犯，欲救時弊。力求五比丘共住，擬扶正法。後因求五比丘不得，亦深知持戒之難，故棄而歸淨，力弘持名一法。         大師於律解雖精，然深知「唯佛一人持淨戒，其余皆名破戒者」。尤知自身煩惱習強，躬行多玷，說時似惺惺，用時仍顛倒。不是生西方，便是墮地獄。曾自言：「二十四歲出家，真為生死大事。只因藏身不密，為一二道友所逼，功用未純，流布太早，遂致三十年來，大為虛名所誤。直至於今，發白面皺，生死大事，尚未了當。言之可羞，思之可痛。所以平生誓不敢稱證稱祖，犯大妄語；誓不敢攝受徒眾，登壇傳戒；迩來並誓不應叢林請，開大法席。蓋誠不肯自欺自誤故也。」(三業未淨，謬有知律之名，名過於實，此道人生平之恥。)         大師意欲匡救三學內讧之弊，而倡禅、教、律「三學一源」之說。認為： 禅是佛心，教是佛語，律是佛行，未有有心而無語、無行，有語而無行、無心者。即此三，雖三而實一。若不了此旨，各分門戶，內讧為事，不能自利利他矣。欲知佛教，一以貫之，禅即教即律，乃至律即禅即教，三學本為一源。 如來所制大小律儀，皆為斷除現在未來有漏，直下安心，亦是至圓至頓；如來所說一代時教，皆是破除我法二執，直下安心，亦是至圓至頓。 祖師千七百則公案，皆是隨機設教，解粘去縛，斬破情關識鎖，直下安心，亦是至圓至頓。 若不能斷有漏法，即不知戒意；不能破我法二執，即不知教意；不能斬破情關識鎖，即不知祖師西來意。 既不知戒意、教意、祖意，縱三千威儀、八萬細行、性業遮業，悉皆清淨，只是人天小果，有漏之因；縱三藏十二部，無不淹貫，談說五時八教，權實本跡皆悉明了，只是貧人數他寶，身無半錢分；縱公案爛熟、機鋒轉語、頌古拈古、上堂普說等，一一來得，只足長慢飾非、欺诳人天，皆所謂因地不真，果招纡曲。故《圓覺經》雲：「末世眾生，無令求悟，唯益多聞，增長我見。」此之謂也。諸仁者，出生死事，大不容易。         此即蕅益大師對「三學一源」之精要闡釋，觀此，則可明禅、教、律三學之大義。         雖三學一源，然末法眾生，善根淺薄，心眼未開，多得其?，不得其神。豈能盡曉三學之旨？一學尚不知，況三學也？時逾下，機逾劣，法逾衰。大師雖極力道破，欲力挽其道。然時久弊深，豈是人力所能挽回也？         大師生平常言三學衰敗之原因曰： 漢宋注疏盛，而聖賢心法晦，如方木入圓竅也！ 隨機羯磨出，而律學衰，如水添乳也！ 指月錄盛行，而禅道壞，如鑿混沌竅也！ 四教儀流傳，而台宗昧，如執死方醫變症也！         故大師於舉世之若儒、若禅、若律、若教，無不視為異物，疾若寇仇。歎言：「法運日訛，老成雕謝，獸蹄鳥?，交於中國；乳臭小兒，競稱宗主，拈花微旨掃地。至此，不唯可悲，亦可恥矣！」觀此，可見大師有感於法道衰微之無奈與痛心。後因明了禅教律三學，於末法眾生，無一堪能；唯持名一法，普應群機。故盡捨他法，一意西歸，專宗持名，並以此自行化他。         大師一日對成時法師言：吾昔年念念思復比丘戒法，迩年念念求西方耳。         成時法師大駭，認為何不力復佛世芳規耶？久之，始知大師在家發大菩提願以為之本，出家一意宗乘。徑山大悟後，徹見近世禅者之病，在絕無正知見，非在多知見；在不尊重波羅提木叉，非在著戒相也。故抹倒「禅」之一字，力以「戒、教」匡救。尤志求五比丘，如法共住，令正法重新。後決不可得，遂一意西馳，冀乘本願輪，仗諸佛力，再來與拔。         有禅者曾問師：作何功夫？         師曰：念佛。         禅者又問：念佛為何？         師復答言：求生西方。         禅者嗤言：何不薦取「自性彌陀、唯心淨土」，用是妄念妄求為？         師答曰：汝謂阿彌陀佛在性外，極樂國土在心外耶？心性亦太局隘矣。即汝所謂不念不求者，非惡取空耶？         古來他宗行人，偏尚玄理，一涉淨土，多將「西方淨土、無量光壽」等，一一消歸自心，好言「唯心淨土、自性彌陀」。而自心又只是徒執其名，未證其實。如此執理廢事，弄巧成拙，求升反墮，自失誤他，為害非淺。蕅益大師深斥其弊，力辨其非，言： 本具性德，蠢動皆爾，非關修證，殊未稀奇。而昧者一迷緣影為心，決定惑為色身之內。不知色身，外自山河、虛空大地，鹹是妙明真心中所現物。是故西方極樂世界，即唯心淨土；現在樂邦教主，即自性彌陀。         大師欲補偏救弊，以事扶理，彰事理無二之旨，並作「淨土唯心偈」言： 西方即是唯心土，得見彌陀始悟心；寸土不存非斷滅，堂堂相好寂光身。 西方即是唯心土，欲悟唯心但念西；舌相廣長專為此，更求玄妙抑何癡？ 西方即是唯心土，擬撥西方理便乖；極樂一塵同剎海，假饒天眼未知涯。 西方即是唯心土，土淨方知心體空；一切境風猶掛念，雲何妄說任西東？ 西方即是唯心土，白藕池開不用栽；一念頓教歸佛海，何勞少室與天台？         大師雖學貫群經，宗教具通，因知淨土痛快直捷、廣大簡易，圓收圓超一切法門；高超一切禅教律，統攝一切禅教律；知一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法，是一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南。是故不參禅、不學教、不談玄、不說妙，盡捨一 生修學，而專持名號。         有人曾問修學之心要，大師言：「心要莫若念佛。」         大師初則諸宗並闡，應機設化，欲救時弊。後知時久弊深，力所不及。唯淨土一法：至簡至易，至頓至圓；無罪不滅，無機不攝。只要願生淨土，無一不生。不論功夫深淺，不論智慧大小，不論罪福多少，現生發願持名，臨終定生淨土。故一生專修淨業，偏弘淨土，力倡「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退」之無上心要。         末法眾生，捨淨土一門，別無出路；捨持名一法，別無方便。於五濁惡世，若謂更有別法可出生死，則皆是戲論，無益於生死。唯深知其甚難，方堪死盡偷心，寶此一行。但能相續稱名，必得往生。此法不涉施為，不論修證，信心稱念即可。他宗行人，多附以種種理論，闡釋「念佛」之義，使簡單易行的淨土法門，蒙上一層玄學色彩，讓人捉摸不透；或則視其簡單無奇而不願修學。大師有感於此言： 念佛法門，別無奇特，只「深信、力行」為要耳。 可惜今人，將念佛看做淺近勾當，謂愚夫愚婦工夫，所以信既不深，行亦不力，終日悠悠，淨功莫克。設有巧設方便，欲深明此三昧者，動以參究誰字為向上。殊不知一句所念之佛，本自超情離計，何勞說妙談玄？只貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬、五萬、三萬，以決定不缺為准；畢此一生，誓無變改。若不得往生者，三世諸佛，便為诳語。一得往生，永無退轉；種種法門，鹹得現前。切忌今日張三，明日李四。遇教下人，又思尋章摘句；遇宗門人，又思參究問答；遇持律人，又思搭衣用缽。此則頭頭不了，帳帳不清。         蕅益大師深感輪回之苦，生死可怕，雖願大不遺塵界，卻膽小怕墮地獄，故一心求往。誠如其自言：「念念思歸極樂鄉，心心只畏娑婆苦。」又深悟淨土一法「凡夫例登補處，超盡四十一因位」之殊勝奇功，是故縱雖下品往生，亦自心甘。自言： 只圖下品蓮生，便是終身定局。 豈敢大言欺世，致使法門受辱！         大師之修學，由博而約，由理而事；由聖而淨，由雜而專。最後盡捨一切，唯一佛名獨存於心。其自像贊，可謂對自身修為之最好說明： 不參禅，不學教，彌陀一句真心要。 不談玄，不說妙，數珠一串真風調。 由他譏，任他笑，念不沉兮亦不掉。 晝夜稱名誓弗忘，專待慈尊光裡召。 懸知蓮萼已標名，請君同上慈悲[舟*造]。         大師曾自述其心路歷程言： 信釋迦之誠語，悟法藏之願輪，始知若律若教若禅，無不從淨土法門流出，無不還歸淨土法門。予初志宗乘，苦參力究者數年，雖不敢起增上慢自謂到家，而下手工夫得力，便謂淨土可以不生。逮一病瀕死，平日得力處，分毫俱用不著，方乃一意西歸；然猶不捨本參，擬附有禅有淨之科。至見博山(元來)後，稔知末代禅病，索性棄禅修淨，雖受因噎廢食之诮，弗恤也。於今專事淨土，復逾三載，熾然捨穢取淨，與不取捨元非異轍，較西來祖意，豈不更直捷耶？         觀大師一生，初學儒，然覺儒非出離之要道，乃出家修禅，期依修禅解脫生死；待熟知禅者之流弊後，不願久專於禅，更究律學，有興律之志；及見律家之流弊後，不欲久留律門，又研習天台，於教乘深有所得；待透徹其宗見後，知近世教下之流弊，又不屑為台宗子孫。即既不敢以「古」之「儒、禅、律、教」以自許，又不屑以「今」之「儒、禅、律、教」而自命，故自號「八不道人」。         印光大師贊蕅益大師言： 宗乘教義兩融通，所悟與佛無異同。 惑業未斷猶坯器，經雨則化棄前功。 由此力修念佛行，決欲現生出樊籠。 苦口切勸學道者，生西方可繼大雄。
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