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智隨法師：《阿彌陀經要解》略注 五重玄義 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	【壹】五重玄義 姚秦三藏法師鸠摩羅什 譯 清西有沙門蕅益智旭 解  【要解】 原夫諸佛憫念群迷，隨機施化，雖歸元無二，而方便多門。 然於一切方便之中，求其至直捷即心即佛、至圓頓即佛即心者，則莫若念佛求生淨土。 又於一切念佛法門之中，求其至簡易不簡機務、至穩當不假方便者，則莫若信願專持名號。 是故淨土三經並行於世，而古人獨以《阿彌陀經》列為日課。豈非有見於持名一法，普被三根，攝事理以無遺，統宗教而無外，尤為不可思議也！ 【略注】         蕅益大師於《要解》中，首即標明修行最直捷、最圓頓、最簡易、最穩當、最方便者，唯持名念佛。此即從一代時教中選出淨土一門，於淨土門中選出持名一行，以示修行徑路。何以持名一行最方便、最直捷、最了義、最圓頓？若觀大師最後所言：「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退」，則可深明此義。一部《要解》，即圍繞此義而闡揚淨土宗義。能以此眼目縱觀全文，始知一部《要解》，自始至終，字字句句皆歸念佛一行，千言萬語無不在說念佛。         諸佛憫念群迷，隨機施化，廣開八萬四千法門，皆為眾生了生脫死。唯稱名念佛，求生淨土一法，最直接，最圓頓，最簡易，最穩當。通觀《要解》則知：         「至直捷」者：念佛之人，但稱名號，即生淨土而證佛果。不經迂曲，無諸繁瑣。是為至直捷也。         「至圓頓」者：念佛之人，善根福德同佛，當下圓明，無余無欠。一聲稱念，即圓轉五濁。雖是凡夫，卻高登補處，光壽同佛。是為至圓頓也。         「至簡易」者：唯稱佛名，無須觀想、參究等。簡單易行，人人可依；乃至日念一聲，但終身不替，便決定橫超。是為至簡易也。         「至穩當」者：有願必生，稱名必生，萬不漏一。已願已生，今願今生，當願當生。現生發願持名，臨終定生淨土。諸邪業系，無能礙者。是為至穩當也。         《要解》即圍繞此四點而敷演其義，以彰本願名號不可思議功德，以導眾機歸稱名一行。         持名一法，雖極簡易，卻攝事理以無遺，統宗教而無外，圓收圓超一切法門。簡易穩當，直接圓頓，尤為不可思議。古大德有鑒於此，故於淨土三經中獨尊《彌陀經》，列為每日必修之功課，良以三經雖通說念佛，然《彌陀經》最簡易明了，易於受持故。古德著疏亦多注解此經，以彰持名一行，共暢如來度生本懷。 【要解】 古來注疏，代不乏人，世遠就湮，所存無幾。雲棲和尚著為《疏鈔》，廣大精微。幽溪師伯述《圓中鈔》，高深洪博。蓋如日月中天，有目皆睹。 特以文富義繁，邊涯莫測。或致初機淺識，信願難階。 故復弗揣庸愚，再述要解，不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同。譬如側看成峰，橫看成嶺。縱皆不盡廬山真境，要不失為各各親見廬 山而已。 【略注】         自古以來，《彌陀經》著疏雖多，今流通於世為世人熟知者，多為《彌陀疏鈔》、《圓中鈔》及《彌陀要解》。         蓮池大師《彌陀疏鈔》，廣大精微，旁攝諸宗，多涉玄理。傳燈大師《圓中鈔》，高深洪博，多涉台宗妙觀。以上二書，因其內容龐博，義理繁雜，故使初機淺識，難得其要。稍有智識者，雖有涉入，亦多迷於理，而忽「信願必生」、「稱名必生」之淨宗要義，以至「信願難階」也。蕅益大師有鑒於此，再著《要解》，擇繁就簡，握其大要，唯彰「信願持名，必生淨土」宗義，特顯五濁惡人，但稱佛名，現生住不退轉，往生高登補處之殊勝。並極盡善巧，導引一切眾生，當死盡偷心，專稱佛名。         觀此序說，知《要解》正為攝初機淺識之輩、執理廢事之人，同入信願之門，同歸稱名一行。         《彌陀經》著疏除以上三種外，另有善導大師《法事贊》，以偈頌彰《彌陀經》義，極盡奧妙。古德盛贊之，言：「今經末疏，漢和數十家。就中《法事贊》其最要也。雖非解釋，詳其贊意，巧妙深玄，含蓄無盡。實是大心海中之洪潮音也。豈可不參訂窺經之微意哉！」如此寶典，流失千余年，近世方重現於世。此《法事贊》於淨土行人大有裨益，可惜世少流通，知者甚少。         今於略注中，旁參諸釋，窺測淨宗心要。使有緣見聞者，知淨土一貫宗旨，而安心念佛。 第一、釋名 【要解】 將釋經文，五重玄義。 第一釋名：此經以能說所說人為名。 佛者：此土能說之教主，即釋迦牟尼。乘大悲願力，生五濁惡世。以先覺﹝自覺﹞覺後覺﹝覺他﹞，無法不知，無法不見者也﹝覺行圓滿﹞。 說者：悅所懷也。佛以度生為懷，眾生成佛機熟，為說難信法，令究竟脫，故悅也。 阿彌陀：所說彼土之導師，以四十八願，接信願念佛眾生生極樂世界，永階不退者也。 梵語阿彌陀：此雲無量壽，亦雲無量光。要之，功德、智慧、神通、道力、依正、莊嚴、說法、化度，一一無量也。 【略注】         蕅益大師教宗天台，故於釋文前依天台「五重玄義」略彰一經要義。所謂玄義者，即一經大義。五重者，即名、體、宗、用、教相。因名诠體，因體會宗，依宗明力用，藉名體宗用顯教相。若知五重玄義，則可通明一部《要解》大義，玄知《彌陀經》心要。         首釋經名，此經名曰《佛說阿彌陀經》。         佛即能說教主、歸勸導師釋迦牟尼，先覺名號，披弘誓铠，乘大悲願，生於五濁惡世，欲拯群萌，惠以真實之利，令眾生得究竟安樂，故特說易行易往之法。         所謂「先覺覺後覺」者：依通論，即自覺覺他。若依淨土一門之義釋之，其自覺者，即一句「南無阿彌陀佛」；覺他者，亦唯一句「南無阿彌陀佛」。如《要解》言：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法先覺。今以此果覺全體，授與濁惡眾生覺後    覺。」此即釋迦本師自信教人信之不可思議功德，亦唯有徹知此義方堪稱「無法不知，無法不見」，方堪稱「無上正等正覺」。以此法全體是佛境界，非九界自力所能信解故，唯佛與佛乃能徹知此義。故「無法不知，無法不見」雖通攝一代時教，實唯有徹知淨土一法，方能圓顯此義。         私案：若觀六方諸佛證誠之文，知此經亦乃十方諸佛通說、十方世界普流行之經典，故「佛」亦可通指「十方諸佛」。         釋迦、諸佛說此經典，又秉承於彌陀「諸佛咨嗟」之誓願，故知此經亦是釋迦諸佛，代佛﹝彌陀﹞揚化，彰彌陀本願，勸稱名求往。則此經亦可謂彌陀自說之經，「佛」亦可別指「彌陀」也。如《要解》言：「釋迦諸佛，皆以阿彌為自。」         佛是三界導師，四生慈父，視眾生若自己、若父母、若獨子，故欲急急救拔。此是一切諸佛出世的共同心願、本懷。阿彌陀佛示居淨土，以四十八願攝念佛眾生歸於淨土，令究竟解脫而暢本懷；釋迦如來權現娑婆，以勸歸淨土而暢本懷；十方諸佛，則以證誠勸信而暢本懷。兩土導師，一遣一喚；十方諸佛，共同護念，莫不共暢度生本懷。此經所說稱名一行，即彌陀世尊、釋迦如來、十方諸佛所共暢之本懷，故善導大師言：「誓生淨土者，即稱諸佛本願意也。」         阿彌陀佛即所說、所贊之接引導師，成佛以來，於今十劫。其「若不生者，不取正覺」之誓願，已圓滿成就，眾生稱念，必得往生。釋迦如來見此﹝我見是利﹞，知眾生成佛機緣已熟，故為「五濁惡人」說此「究竟解脫」之法，令一切多障有情，信受佛願，執持名號，得究竟安樂。大師言： 四十八願，接信願念佛眾生，生極樂世界，永階不退。         此即是對彌陀本願的開顯，顯「念佛眾生，攝取不捨」義。善導大師釋「阿彌陀」即直言：「唯觀念佛眾生，攝取不捨，故名阿彌陀。」         蕅益大師此釋彰四十八願之力用在第十八願，隱顯一一諸願悉歸第十八願義，善導大師開顯此義則透徹明了，言： 四十八願，一一願言：若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。         「四十八願接信願念佛眾生，生極樂世界，永階不退。」此即《彌陀經》宗旨，與《大經》宗旨無二無別。《要解》中處處顯彰此義，略引一二，以明其要。 一、佛以「大願」作眾生多善根之因，以「大行」作眾生多福德之緣。 二、了此，方能深信彌陀「願力」；信「佛力」，方能深信名號功德。 三、若非持名之奇勳，彌陀之「大願」，何以有此？ 四、信願持名，仗「他力」故，佛慈悲願，定不唐捐。         如是通觀，知《要解》雖多攝通途教相，宗旨唯在彰顯阿彌陀佛四十八願攝念佛眾生往生淨土之超世本願。         阿彌陀佛有無量功德，經中所言依正莊嚴即略顯此功德，最後以無量光壽二德總攝一切。若廣言之，則智慧神通道力等一一皆無量也；略言則收攝在一名號。所謂「以名召德，罄無不盡」。法然上人彰此義言：「彌陀一佛所有四智、三身、十力、四無畏等一切內證功德，及相好、光明、說法、利生等一切外用功德，皆悉在彼佛名號之中，故名號功德最為勝也。」此義正文中處處有釋，容後再論。         此「釋名」玄義中，實亦通余四重玄義。阿彌陀佛功德無量即顯其「體」，「四十八願接信願念佛眾生」即彰其「宗」，「生極樂世界，永階不退」即彰其「力用」。「眾生成佛機熟，為說難信法，令究竟脫」即顯其「教相」。故知五重玄義，互攝互融，可謂一義具無量義也。 【要解】 一切金口，通名為「經」。對上五字，是通別合為題也。教行理三，各論通別，廣如台藏所明。 【略注】         經有「通、別」二題，凡釋迦佛所說，皆稱為「經」，為「通題」；此經別名「佛說阿彌陀」，為「別題」。         經為修學指南，古人於「經」義釋之尤多，諸宗皆有細說，蕅益大師只略提其要(凡無關淨土宗義者，大師多略之，此正《要解》之特色)。今略引淨宗祖師之釋，以略知一二。         《圓中鈔》言：「由聖人金口所宣，故言經也。經者，法也，常也。十界同遵，三世不易。」         昙鸾大師言：「經者，常也。言安樂國土，佛及菩薩清淨莊嚴功德，能與眾生作大饒益，可常行於世，故名曰經。」         善導大師言：「經能持法，理事相應，定散隨機，義不零落。能令修趣之者，必藉教行之緣因，乘願往生，證彼無為之法樂。既生彼國，更無所畏。長時起行，果極菩提。法身常住，比若虛空。能招此益，故曰為經。」         此經所說持名一法，即十界同遵，三世不易之無上心要。能與眾生作大饒益，能令眾生得究竟解脫。凡信受奉行者，自可乘願往生，證無為之法樂。此即佛說《阿彌陀經》之用意所在。         此經原本名為《稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經》，鸠摩羅什大師譯此經時，別以佛名為經題，以名彰德，以名顯體，以名標行，簡潔明了，直顯一經所宗。古大德無不贊此，並對此題名皆有細論，綜觀之，約有四義： 一、上符經旨：以此經唯示持名方法，故以此為題。 二、下契眾機：彌陀佛名，眾所樂聞，故以此為題。 三、義無不攝：佛名攝無盡義故，佛功德海，言名便周。諸佛稱贊護念，亦任運自攝其中，故以此為題。 四、語從簡要：令後世誦持易稱道，故以此為題。         彌陀萬德洪名，是十方三世一切眾生之所喜樂，上至諸佛贊歎，下至鬼畜歸依；一歷耳根，永為道種，一稱佛名，速獲大利，正是不可思議功德。羅什大師以名號為經題，正顯此經要義。 第二、辨體 【要解】 第二辨體：大乘經皆以實相為正體。 吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間學者須如此深研痛氣拶，不可徒落在語言作道領過；非過去，非現在，非未來；非青黃赤白、長短方圓；非香，非味，非觸，非法。覓之了不可得，而不可言其無；具造百界千如，而不可言其有。離一切緣慮分別語言文字相，而緣慮分別語言文字，非離此別有自性。要之：離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相。不得已，強名實相。 實相之體，非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂。照而寂，強名常寂光土；寂而照，強名清淨法身。又照寂強名法身，寂照強名報身。又性德寂照名法身，修德寂照名報身。又修德照寂名受用身，修德寂照名應化身。寂照不二，身土不二，性修不二，真應不二，無非實相。 實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他。乃至能說釋迦所說彌陀，能度佛所度生，能信心所信法，能願欣厭所願極樂，能持三業所持名號，能生三資糧所生四淨土，能贊釋迦諸佛所贊彌陀依正，無非實相正印之所印也。 【略注】         第二辨體。大乘經皆以實相為體，故蕅益大師依通論判此經以實相為體。其文有三義：一、明眾生心性本具性德。二、通明諸佛(別指彌陀)修德證顯。三、別明彌陀修德能利眾生。         一切眾生本具性德，所謂「一切眾生皆有如來智慧德相」也。此性德一體多名，或言實相、或言佛性、或稱真如。諸大乘經論於實相性體多有闡釋，所謂實相無相而無不相，則是其大要。(其言「心性不在內，不在外，不在中間」，彰心性正義，破內外分別之執。執西方在心外者，當善思於此。)         實相有「性具」與「修顯」二義，心性本具如來智慧德相謂之「性德」，藉修而顯此德相謂之「修德」。性德雖生佛無別，藉修方顯。顯則為成佛，隱則為眾生。故雖生佛平等，然因修德不一，而於無差別中顯十法界之差別相也。故生佛宛然，自他有別。正是「實相無二，而無不二」也。         大師論修德時，雖意通諸佛，別在彌陀。以諸佛為能贊，彌陀為所贊所歸故。故言：「能說所說、能度所度、能信所信、能願所願、能持所持、能生所生、能贊所贊，無非實相正印之所印」也。         眾生被煩惱所障，被業力所縛，但有性德之名，而無其實。彌陀稱性所發之超世悲願，即欲攝一切眾生同歸性海、同證性德；其兆載永劫積植菩薩德行，即藉修德顯性德，並以此功德回施於十方眾生：「若不生者，不取正覺。」此即「佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣」也。故淨土一法處處彰顯彌陀不可思議功德，此即以彌陀修德，施與十方眾生，攝入無漏性海。若論其理，此即性相一如、空有不二、理事無礙、自他不二之至極玄妙處。故大師言：「舉此體作依作正，作法作報，作自作他。」         舉此體「作依作正」者：即彌陀以「修德實相」作極樂之依正二報，藉修顯性，以相攝眾，令生欣慕。其依報就其相言為無漏報土、就其體言為無為涅槃界。正報雖義通三身，別在「法、報」二身，故下但言「作法作報」。         作依作正亦是廣言，略言則統攝於六字洪名中，所謂「舉此體作彌陀身土，亦舉此體作彌陀名號」也。         舉此體「作法作報」者：即以此實相之體作彌陀之法身報身，顯性修不二義，並顯凡聖同居一土、與佛同證無量光壽義，所謂「念念即佛」也、「圓淨四土，圓受諸樂」也。此即同入報土同歸性海深義，善導大師判為報佛報土正在於此。         舉此體「作自作他」：即彌陀以實相之體自覺作自覺他作他，如昙鸾大師所言：為實相身作自、為為物身作他也。「作自作他」顯彌陀之正覺與眾生之往生一體不二，亦是彌陀內證外用上之自他不二義，與聖道自修自證之自他不二理性迥別。淨土一法果徹因源，因即是果。彌陀已成正覺故，眾生稱念，必得往生。故大師廣言：「乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能贊所贊，無非實相正印之所印也。」         未覺之凡夫，有彌陀實相正印印之，故使回心皆往，同入報土。所謂「全攝佛功德成自功德」也。故信實相、願實相、行實相，則信即實相信心清淨則生實相、願即實相深信發願即無上菩提、行即實相念念即佛。是以「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，「此界一人念佛名，西方便有一蓮生」，此即淨宗「當下圓明，無余無欠」義。         「舉此體作依作正、作法作報、作自作他」之義，廣說則無量無邊，如大師對法報化三身及一一諸相無非實相之種種細說；略說則入一法句，一法句者，即真實智慧無為法身。昙鸾大師將此二義歸為「法性法身」與「方便法身」，其《往生論注》言： 諸佛菩薩有二種法身：一者法性法身，二者方便法身。由法性法身，生方便法身；由方便法身，出法性法身。此二法身，異而不可分，一而不可同。是故廣略相入，統以法名。菩薩若不知廣略相入，則不能自利利他。         佛之真實智慧無為法身性德，即法性法身；極樂之依正莊嚴，佛之三身四德等，即方便法身修德。此二法身，非一非二，總攝佛之體、相、用等一切功德。         極樂世界即二法身之總顯，既為真實智慧無為法身，又為無量功德之方便法身。一一諸相，無非實相。如大師所言： 一一名字皆诠如來究竟功德，當體即是阿彌陀佛三身四德，毫無差別。         此即淨土一法以相顯實相之妙義，當相即道，即事而真。聖道一門，從理入此，大倡「一花一葉，無非如來」義(自力處，凡夫絕份)。淨土一門，從事佛德入此，依相而求；其所求所得，即無上佛果、實相妙體(他力處，五乘齊入)。此無上佛果、實相妙體，全攝於一佛名之中。彌陀光壽之名號，即法界體，即實相體。以名召德，攝無不盡，故昙鸾大師言：「釋迦牟尼佛在王捨城，及捨衛國，於大眾之中，說無量壽莊嚴功德，即以佛名號為經體。」善導大師承昙鸾大師義，判三經唯明專念名號得生，亦可謂彰三經皆以名號為經體也。         蕅益大師融通聖道之理判實相為經體，意顯信願持名，妙契實相宗旨。昙鸾、善導二祖則純就淨土，直判佛名為經體。《要解》正文中亦有此義，言：「舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。」又言：「以名召德，罄無不盡。」是知：若依通論，此經以實相為經體；若純就淨土而言，則此經可謂以佛名為經體也。言異義同，以佛名即實相故。此即「廣略相入」之理。         實相之理，理深難解，凡夫難知，未作細論，只略彰其大義而已。如善導大師言：「真如廣大，五乘不測其邊；法性高深，十聖莫窮其際。」淨土一法，藉事顯理，理在事中，不可捨事以求理。縱然於實相之理一無所知，但能信有西方，信有阿彌陀佛，信「願生必生」，信「稱名必生」，由是而一向稱名，自然暗合道妙，得生淨土，非必須明了實相之理方可得生。縱然能一一明了，若未實證，亦屬戲論。淨土以持名為最勝方便，故不必執於實相之理。以凡夫知見，妄測實相，未免愈推愈遠，不如老實念佛。能常稱佛名，則自契於實相，以能持所持無非實相故。如印光大師言：「即此持名，原是實相；一生淨土，直契寂光。」蕅益大師順通途教相詳說實相，意在建立淨土一法與實相不相違背，稱名求往，正是實相正印，所謂「依實相理，念佛求生」也。故知大師談實相，與他宗談實相，意趣迥別，旨在指歸名號，信願專稱。其言： 一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。         此即實相全顯，亦是對實相的究竟指歸處。其《靈峰宗論》言： 一聲阿彌陀，無論解與不解，如染香人，身有香氣，念念都是成佛真因。         能著眼於此，自能體悟淨土超然獨立之處，自可不執名相而獨宗持名。此經不談玄理，但言持名，正在於此。 第三、明宗 【要解】 第三明宗：宗是修行要徑，會體樞機，而萬行之綱領也。提綱則眾目張，挈領則襟袖至，故體後應須辨宗。 此經以信願持名，為修行之宗要 。 非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行，不足滿所願而證所信。 經中先陳依正以生信，次勸發願以導行，次示持名以徑登不退。 「信 」則信自、信他、信因、信果、信事、信理。 「願 」則厭離娑婆，欣求極樂。 「行」則執持名號，一心不亂。 【略注】         修學佛法須明了修行要徑，如法修行，始能與法相應，入實相之體。故明體之後，自須辨入體之宗。         宗者，宗旨、宗要。淨土宗要，有別於他宗之戒定慧學、六度萬行等，但以信願持名為根本。信者信本願，願者願往生，行者行稱名。此即淨土宗綱要、指南、目足。前於〈辨體〉章言「能信所信、能願所願、能持所持無非實相正印之所印」，今判「信願持名為宗」，宗體相符；念佛往生，自成法爾自然之事。如《大經》所言：「自然之所牽，往生安樂國。」         信願持名之宗旨，究其根源，源於彌陀「至心信樂，欲生我國，乃至十念」之本願。三經宗旨，皆不離此。《大經》倡「一向專念」，即彰「念佛往生」之本願。《觀經》言「持無量壽佛名」，此經言「執持名號，一心不亂」，同彰此義。故此經亦可謂以「一向專念」為宗，即如善導大師之判：「以念佛三昧為宗」也。自古即稱此經為《大經》略本，雖文有詳略，而義無增減。         持名一法，是如來自選的「最勝最易」之行，善導大師言： 極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生， 故使如來選要法，教念彌陀專復專。         彌陀五劫思維選擇持名之要法，為往生之淨業，確定了淨土宗旨。信者即信此，由信而?願、而導行。非信則不足以啟願，非願則不足以導行，非持名妙行，則難以滿所願而證所信。前導後，後攝前，三者一體不離。有信則願生，願生則自然執持名號，稱名則自然乘佛願力，往生淨土，滿所願證所信也！         大師將信分為「信自、信他、信因、信果、信事、信理」(詳見於後)，此六信皆源於極樂之依正莊嚴，經中首標極樂依正，反復言：「極樂國土成就如是功德莊嚴」，即為啟人信心，令欣慕求往。此即彌陀成就依正莊嚴，招喚十方眾生：「欲生我國」。「汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。」此即諸佛勸信處。         若於極樂深生信仰，則願生之心自然而起(「信受即願故」)。願即厭離娑婆，欣求極樂。經言：「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」又言：「聞是說者，應當發願，生彼國土。」此即釋迦本師勸願處。         信願既生，則行自起，以滿往生之願，以證所信之果。行即「執持名號，一心不亂」。         所謂「執持名號，一心不亂」：即安心於本願，一心專念彌陀名號。一心即信願一心，不亂即不被他種雜緣所亂，唯信佛語，唯憑本願，一心念佛，別無他法系於心懷。如大師所言：「死盡偷心，寶此一行。」         信願行三中，最易誤解即行。此行與他宗有別，唯以稱名為要，非從斷惑而論。但信佛願，願生淨土，如是而稱佛名號，上盡一形，下至一聲，自然乘願往生。其所「行」之念佛，乃仰仗他力乘願之義，非同他法六度萬行、斷惑證真之「行」。若思「乘船」與「步行」之別，自可領會此義。一向專稱，即專仗佛力，非以念佛作為修證之方法。如大師所釋，以信願之心稱名，方為正行。如是則「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退。」善導大師於此義言之甚明，其《觀經疏》言： 言「阿彌陀佛」者，即是其「行」；以斯義故，必得往生。         是知：淨土法門是以阿彌陀佛之願行，作為眾生往生之行業。彌陀願行於十劫之前，已圓滿成就。今以其大願作眾生多善根之因，以其大行作眾生多福德之緣，稱彼名號，自然攝佛之願行為自己往生之行體，故善導大師判稱名為正定業：「眾生稱念，必得往生。」若不知淨土為特別法門，則難明此義，難免與他宗相混而曲解「執持名號，一心不亂」義，容後再論。         觀信願行三之大義，可謂三者一體不離。而其歸宿則在稱名，以稱名方能滿願故。信願為導歸淨土，稱名則為淨土正行。若信而不願往生，則非真信；願生而不稱名，則成虛願。信願若生，必稱佛名。若稱佛名，則信願自彰。此三一一相依，而又一體不二。如《靈峰宗論》言： 淨土之訣，在信願行。此三非三，三只是一；此一非一，一必具三。         觀此，則知：信願行，似三實一。只是從不同角度而言其內涵，以彰顯淨土行者之心行。如《要解》所言： 依「一心」說「信願行」，非先後，非定三；信願行三，聲聲圓具。         善導大師即將信願行三融為一體，言： 仰唯釋迦此方發遣，彌陀即彼國來迎。彼喚此遣，豈容不去也！ 唯可勤心奉法，畢命為期，捨此穢身，即證彼法性之常樂。         故知：信願行三，三而非三，一而非一，不離一心。無先後，無次第，當下圓滿，聲聲圓具。能將《要解》前後對照，自可明了此深義。今略提大要，於後再細究此義。 【要解】 「信自」者：信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影學者須從這裡死盡偷心，不可草草。豎無初後，橫絕邊涯。終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。 我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名「信自」以心性為自。 「信他」者：信釋迦如來，決無诳語；彌陀世尊，決無虛願；六方諸佛廣長舌，決無二言。隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑，是名「信他」以教為他。 【略注】         前總述信願行義，今一一分述。首釋「信」義，大師將信開為「自他、因果、事理」三對六信。首標信自、信他，以彰信之根本。         「信自」有二義：一、信自性廣大，遍含十方國土；二、信我雖迷倒，一念回心，決定得生。大師先以理言「信自」，彰極樂雖在西方，亦不在心外，乃真心本具。即如常言「心佛眾生，三無差別」及「萬法唯心」之理，以此彰求往生非心外而求，正是返歸真心本體之還源妙術。故就「機」而言： 我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生。         所謂「我雖昏迷倒惑」，即顯淨土正機為凡夫眾生。雖是昏迷、顛倒、迷惑之凡夫，若回心願往，則決定往生，以極樂本在心中故。此即「信自」的根本，亦可謂修學淨土之根本。了知種種義理，即為成就此事。其所言內外一如之理，即為顯彰「回心即往、願生必生」義。其理性凡夫無由得證，但仰教生信則可。能信「一念回心，決定往生」，則理自在其中，此正所謂攝事理以無遺也。         所謂回心，即回心向佛。回心即生，一則因心無內外故，二則因有彌陀攝取不捨之誓願故(此為根本)。彌陀已圓證自心本體，圓彰萬德於極樂之依正莊嚴中。但以酬願度生，而示居西方。我雖生死凡夫，顛倒迷惑，散亂不淨，若回心向佛，願生淨土，則順佛本願，蒙光攝取，決定往生。能深信於此，則一切擔憂疑慮，自然消除。此是學修淨土之真實受用處，歷代祖師皆極力道破此事，令求生者，當信自己決定往生，安心念佛。諸祖為絕眾疑，對此皆有闡釋：         徹悟禅師言： 信願生即生。         昙鸾大師言： 願往生者，皆得往生。         善導大師言： 以佛願力，回心皆往。         故知，信自己一念回心，決定往生，蓋全憑「信他」故，以回心即入他力攝取也。故「信自」必待「信他」方能成就，一念回心，即是入於「信他」之處。         「他」即指釋迦、彌陀、及十方諸佛，全以佛為立信之本，不涉菩薩聲聞之輩(即如善導大師「就人立信」義)。於釋迦、彌陀、諸佛中，以信彌陀為主，釋迦、諸佛為輔。一為能說，一為所說故。         「信他」者：即信釋迦於此經中所說一日七日執持名號，決定往生。此是釋迦真語、實語，決非虛诳妄語。因有彌陀決定不虛之誓願故，其願言：「乃至十念，若不生者，不取正覺。」故回心念佛，決定往生。大師言：「多障有情，依斯徑登不退。」此即阿彌陀佛不可思議功德之利，乃極難信之法，為令眾生無疑無慮、信受奉行，故一佛說之，而諸佛證誠。眾生稱念，若不生者，則彌陀即虛願，釋迦即诳語，諸佛即二言。善導大師彰此信他義更直接明了，其言：「當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。」         信自、信他，皆因佛力而起。有釋迦之真語，彌陀之誓願，諸佛之證誠，則信心自生。如《大經》言：「聞其名號，信心歡喜。」故淨土所言之「信」，全由聞知彌陀願力而生。所謂聞「他力」可乘，則「信心」自生也。         此「信他」，是淨土核心、肝要，千言萬語，皆為此信。蕅益大師雖廣言「六信」，若無此信，則一切皆成泡影；因有此信，念佛往生始乃真實不虛。廣說三經，可謂皆為成就此信也。 【要解】 「信因」者：深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土？是名「信因」。 「信果」者：深信淨土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜，種豆得豆。亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄，是名「信果」。 【略注】         「信因、信果」可合參，以因必有果，果不離因，一體無二故。所謂「諸善聚會，皆從念佛三昧得生」也。大師因果並舉，以因顯果，以果證因。         一代佛法，不離因果，然有世間因果，有出世間因果。善惡之業，感三界輪回之果，為世間因果。修戒定慧，斷貪瞋癡，廣行六度萬行，圓滿無上菩提，是為聖道豎出解脫之因果。念佛往生，念佛成佛，則為淨土橫超之無上因果。         極樂世界已往生者，與諸上善人聚會一處，皆由念佛而生，所謂「同以無漏不思議業，感生聚會一處為師友，同盡無明，同登妙覺」也。         大師所言：「持名善根福德同佛故，圓淨四土，圓受諸樂。」即總攝因果於一體，此即淨土「念佛成佛」之無上因果，如種瓜得瓜、種豆得豆一般自然法爾自然。故信因則果自在其中，所謂「舉因則果必隨之」也。所謂「信因、信果」，即總攝於信「念佛必生，生即不退」之中，此正所謂「實相正印之所印」也。         「散亂稱名」者：指平生偶聞佛名，隨口而出，未能相續稱念者，即「一聞佛名，永為道種」之類。此等眾生，雖未能信受奉行，一向專稱，然一稱佛名，已為成佛種子，終必以此因緣得以度脫畢竟不退。         「一心不亂」者：即守志不二，一向專稱，終無改變者，必得往生。如大師言：「現生發願持名，臨終定生淨土。」「下至日念一聲，終身不替，便決定橫超。」能如是深信，是名真實「信因」，自爾則果在其中矣。 【要解】 「信事」者：深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界，亦不可盡。實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言。是名「信事」。 「信理」者：深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故。 又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切生眾心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙，是名「信理」﹝以法界為理﹞。 如此信已﹝此下明願﹞，則娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離；極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。 【略注】         學修淨土，當深信：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」此是釋迦之真語、實語。故大師言：「實有極樂國在十萬億土外，最極清淨，不同莊生寓言。」能如是信，是為「信事」。有事自有其理，故大師將「事、理」攝為一對，顯事理無礙之義。         若以理言，西方雖在十萬億佛土外，亦不出心外；求生西方，亦非心外而求，以心本無內外故。若執自心為內，西方為外，則為凡夫顛倒之見。         所謂「自心」、「我心」等，非指凡夫虛妄攀緣之心，乃指一切含靈本具之真心、佛性。極樂淨土，即此真心、佛性之顯現，以彌陀心淨，故其國土清淨，無有眾苦，故當欣求。而我今自心，顛倒迷惑，污穢不淨，故感得娑婆種種不如意事，而常受眾苦，故當厭離。         厭娑婆之穢，即棄捨虛妄不實之自心。此心污穢不堪，不可作為出離之道，不可依憑，故當捨離。         欣極樂之淨，即欣慕彌陀已圓滿成就之功德。極樂種種莊嚴，能令一切眾生離苦得樂，圓證無上菩提，故當欣慕。         若能以萬德洪名而莊嚴自身，常稱佛名，即是捨穢取淨之徑路﹝全修即性﹞。一字不識、一文不知之輩，但能稱名求往，則欣厭自在其中，自然暗合道妙，得生彼國，所謂「即事持達理持」也。故淨土一法，不在知與不知、解與不解，但能執持名號，則一切事理盡在其中，非捨事而別有理。大師雖論事理，實則意在以理輔事，以除執理廢事之偏。         念佛求生淨土，因往生而證無生，藉事而成就理，是淨土至極方便處。《彌陀經》處處言極樂莊嚴，顯淨土一法以信事為本。若執理廢事，言極樂在自心中，即未知淨土一門「指方立相、全事即理」之深意。蓮池大師即破此偏執言 著事而念能相繼，不虛入品之功； 執理而心實未明，反受落空之禍。         是故，善根淺薄之我等凡夫，寧可執事而老實念佛，莫徒好於理而反遭落空之禍。         蕅益大師攝諸宗教理，廣釋「信」義，以收群機。其事理、因果，多傍通途教理而論，欲攝他宗門人歸於淨土。然對淨土行者而言，當於「信自、信他」處著眼。深信佛願，一念回心，決定得生，此即淨土信仰之心要。大師於後言： 信願莊嚴一聲阿彌陀佛，圓轉五濁，不涉施為，唯信乃入，非思議所行境界。         能信於此，則「事理、因果」自攝其中。淨土一法「潛通佛智、暗合道妙」即在於此，故大師言：「持名一法，攝事理以無遺，統宗教而無外。」知此，則可安心稱名也。能安心稱名，則六信自然攝在其中。         細觀六信之釋，知前後互有潛通。如「信自」所言「一念回心」，即攝「信他」義。「一念回心」即是「因」，「決定往生」即攝「果」。一念回心，即生極樂，即通「事」；回心往生，光壽同佛，即顯自心性德，即攝「理」。         六信雖互攝，亦有主有從，以「信他」為本，余即是從。但得其本，則六信皆攝。其因果一對，要在信因。為強化信因﹝我今持名必得往生﹞，而說信果﹝他持名者已往生故﹞。以有執理廢事者，故說信事，破其邪倒。以廢事之理，理亦不圓，故說圓理，破其偏執。故知事理一對，乃權宜之法，對待之藥。又所謂自他、因果自含事理，故知六信三對，含於自他、因果二對；二對又攝於信他信因中；此二信實為一信，在彌陀果覺說為「信他」，在眾生因心說為「信因」，正是自他不二、果徹因源義。信他者：即信彌陀本誓，重願不虛；信因者：即信我今稱念，必得往生。故知六信，唯是信：稱名必得生(因)，依佛本願故(他)。此即六信之根本。《要解》雖廣言六信，然自始至終，處處顯彰「信他」深義，於信因、信果、信事亦略有涉及，而於信自、信理處則彰之甚少，多巧攝理於事中，挽信自於信他中，故知六信歸極於一信：即信「一聲稱念，圓轉五濁」，信「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退。」簡言之，即信「稱名必生」也。故已修淨土者，但宜專稱佛名，深信「稱佛名號，必得往生」則足。其「事理、因果」亦自攝其中。若捨稱名而執於心性(信自)、理體(信理)，反失根本，而有負大師廣釋信義之良苦用心。若未深歸淨土者，則可藉此六信以除疑，而安心稱名也。         善導大師論信心時，即?開他宗理論，純依淨土宗旨，言機法兩種深信： 一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。 二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。         此兩種深信，簡潔明了，直顯淨宗心要，攝「機、法」於一體，實為淨業行人之目足、指南。其義可與蕅益大師所言「信自、信他」互通，而其事理、因果，亦盡顯於「法」之深信中。         能深信「自身現是罪惡生死凡夫」，則偷心自死，萬慮自息，自然一心歸命彌陀。         能深信「乘彼願力，定得往生」，則疑慮冰消，擔心自除，而一向專稱彌陀佛名。         具此「兩種深信」，自不會被一切流俗知見，異端邪說，及他宗之「異見、異學、別解、別行」等之所破壞，而自安心不動，盡形稱名也。 【要解】 厭穢須捨至究竟此即事之理，方無可捨；欣淨須取至究竟，方無可取。故妙宗雲：「取捨若極，與不取捨，亦非異轍。」設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事。既廢於事，理亦不圓。若達全事即理信    ，則取願    亦即理，捨亦即理。一取一捨，無非法界。故次信而明願也。 【略注】         此節诠釋「願」義。         願者即「願往生心」，此即信受之相，亦即一念回心處。但有真實願生心，即順釋迦之勸化、諸佛之證誠，順彌陀接引之誓願，決定往生。         願有「欣、厭」二義，厭即厭離娑婆，欣即欣求極樂。娑婆之苦，即是厭離之啟示；極樂之樂，即是欣慕之導引。真為生死者，知無常迅速，知生死可畏，感自身無力，自然厭離娑婆，欣求極樂。         凡夫在貪瞋煩惱心、無明業力海中，能生願往生心，即是宿善顯現之時，即是與彌陀願力感通之時，即是淨業成就之時，亦即往生決定時。此願心如污泥中所生之蓮花，與斷煩惱無關，善導大師言：「眾生貪瞋煩惱中，能生清淨願往生心。」故知願心與煩惱共成，與業力並在。雖有願生心，業力亦常相侵濕。凡夫之願心與無始以來的業力相較，實在微乎其微，縱有切願，亦難敵無始業力。善導大師於「二河白道喻」中，將貪瞋煩惱比之如深廣無邊之水火二河，將凡夫願生心，比之如四五寸之白道。所謂「貪瞋強故，喻如水火；善心微故，喻如白道」也。水火常交過濕道、燒道，即彰凡夫心中，常起貪瞋煩惱，污染願往生之善心、燒功德之法財。如此眾生，唯賴彌陀願力攝護，乘彼願力之道，得以渡過水火之難。乘彼願力之道，即不顧水火，正念直來，一向專稱彌陀佛名。故凡夫之心唯置於彌陀誓願中，始可安度彼岸。此即彰願生心於乘佛願力、一向專稱中。         一切皆虛，唯佛是真，歸命彌陀，一向專稱，即是真實願生相。此即欣厭取捨至極之道。所謂「厭穢須捨至究竟」者：即徹底看破自身現是生死凡夫，身心皆虛妄，不可依憑，當捨之盡淨。         「欣淨須取至究竟」者：即一心歸命彌陀，全托佛力，全信名號功德，而專稱佛名。         能徹底捨棄自我，歸命彌陀，即取捨至極義。大師於最後言：「唯深知其甚難，方肯死盡偷心，寶此一行。」即深彰取捨至極之義。         取捨與不取不捨同為成就無上菩提，殊途同歸，故古德言：「取捨若極，與不取捨，亦非異轍。」然淨土一法，與他宗不同，欣厭取捨，熾然所求。但能取捨至極，則即事成理，全他成自，如是取捨與不取捨大異其趣。雖異而猶同，同為成就無上菩提故；雖同而猶異，其方便力用迥異故。         不取不捨之理，瑩智慧之極，唯聖者有份。多障凡夫，唯依取捨之道成就法身慧命。究實而言，唯佛一人絕於取捨。如印光大師言： 夫未證妙覺，誰離取捨。三祇煉行，百劫修因，上求下化，斷惑證真，何一非取捨之事乎。須知如來欲令一切眾生速證法身，及與寂光，所以特勸持佛名號，求生西方也。         觀此，知自佛以下，無不取捨。然如禅宗之聖道，多喜自證佛果，故好不取不捨之理；淨宗偏依強緣，故獨唱取捨之道。二門宗旨迥別，須善簡別，不至以不取捨之理廢淨土取捨之道。印光大師對此言之甚詳，其言： 言取捨者，此約究竟實義為難(難者，反诘問也)，不知究竟無取無捨，乃成佛已後事。若未成佛，其間斷惑證真，皆屬取捨邊事。既許斷惑證真之取捨，何不許捨東取西、離垢取淨之取捨？若參禅一法，則取捨皆非。念佛一法，則取捨皆是。以一屬專究自心，一屬兼仗佛力。彼不究法門之所以然，而妄以參禅之法破念佛，則是誤用其意。彼無取捨，原是醍醐。而欲念佛者，亦不取捨，則便成毒藥矣。夏葛而冬裘，渴飲而饑食。不可相非，亦不可固執。         善導大師上順佛心，悲憫於苦者，著眼於凡夫，更明彰此取捨之要益。其《般舟贊》言： 凡夫生死，不可貪而不厭；彌陀淨土，不可輕而不欣。 厭則娑婆永隔，欣則極樂常居。 隔則六道因亡，輪回之果自滅。 因果既亡，則形、名頓絕也。         淨土諸祖對難易二道(聖淨二門)、要弘二門、正雜二行等之詳細分判(見後)，皆顯取捨肝要。所謂捨穢土歸淨土，捨難行取易行，捨自力歸他力，捨雜行歸專修，皆是取捨。而種種取捨，皆為順從佛願。善導大師言： 望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。         故知，取捨之義，願生之心，盡顯於「一向專稱」中。古今祖師，深知此要，故莫不取捨至極，而一向專稱彌陀佛名。蕅益大師初以宗門自負，後因病而歸心淨土，然猶不捨參禅，以附「有禅有淨」之言。後遇知識，得識病根，純粹棄禅歸淨，覺熾然捨穢取淨，比之禅宗不取不捨，更為直接痛快。是故不參禅，不學教，不談玄，不說妙，唯事持名而已。         淨業行人，雖欣厭熾然，志在往生。然於自身禍福好壞、壽命長短，無須強求，一切任彼前業。但隨世緣念佛，命終自得往生。如印光大師言：「修西方人，今日死也好，再活一百二十歲也好，一切任彼前業，不去妄生計較。尚信願真切，報終命盡，便即神超淨域，業謝塵勞，蓮開九品之花，佛授一生之記矣。」 【要解】 言「執持名號，一心不亂」者：名以召德，德不可思議，故名號亦不可思議信則便信 ，擬議則不堪。名號功德不可思議，故使散稱為佛種，執持登不退也。 【略注】         此節诠釋「行」義。         所謂「散稱」者：即前面所言「散亂稱名」。「執持」者：即畢命為期，一向專念。佛名具無量德，能一向專念，仗佛名之德，則自然登不退。         經言「聞說阿彌陀佛，執持名號」：即聽聞名號功德、領受於心、一向專念。能一向專念，自然佛力攝取，住不退轉。不受他法所惑，自始至終，一心信向，一向專稱，心自安住不亂。縱雖煩惱熾盛，然知佛力不可思議，名號功德不可思議，故不顧煩惱厚重，唯一    念佛，決不捨此而別求他法，如此持而不捨，畢此一生，即「執持名號」。此執持即是「一心」。 《要解》最後顯彰此義即直截明了，言持名一法「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退。」觀此，知「一向專念」即淨土所言「一心不亂」。蕅益大師釋為「信願專持名號」、「死盡偷心，寶此一行」等。善導大師釋為「一心信樂」、「一心願生」、「一心專念」等，天親菩薩則釋為「一心歸命」。雖言說不一，其義無別。世人則往往如印光大師所言：「以無信願之一心，與有信願之一心，敵體同觀。」無信願之一心，以斷惑為准，如事理一心。有信願者，無論斷惑與否，一向專稱，即是一心。         此就「信、行」而顯「一心」，若就心性而言，則別有「慈悲加佑，令心不亂」之深意。此義容後再論。 【要解】 然諸經示淨土行，萬別千差，如觀像、觀想、禮拜、供養、五悔、六念等，一一行成，皆生淨土。 唯持名一法，收機最廣，下手最易。故釋迦慈尊，無問自說，特向大智捨利弗拈出。可謂方便行經中第一方便，了義中無上了義教經， 圓頓理經中最極圓頓。故雲：「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛」也古人圓極語。 信願持名，以為一乘真因；四種淨土，以為一乘妙果。舉「因」則「果」必隨之，故以信願持名為經正宗。其四種淨土之相，詳在《妙宗鈔》，及《梵網玄義》，茲不具述。俟後釋依正文中，當略示耳。 【略注】         淨土法門雖以淨土三經為正依經典，然傍涉淨土之經典甚多，是故論及往生之業，亦自不同。有主念佛者，有主觀想者，有主修諸功德者。雖一一行成，皆生淨土。然唯有持名一法，收機最廣，下手最易，能令多障凡夫，依此徑登不退，故為最方便、最了義、最圓頓之無上妙法。         「收機最廣」者：上至等覺菩薩，下至五逆十惡，無不攝取。一代時教，唯此一法普被群機，遍透機宜，所謂「三根普被，利鈍全收」也，故其收機最廣。         「下手最易」者：良由此法不假方便，自得心開。但持名號，徑登不退。無論上智下愚，無論在家出家，人人皆可遵行。有口即能稱，有心即能念。不分時節，不分地點，故其下手最易。         古德將佛名比之如清珠，言：「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。」         清珠投於濁水，濁水自然清淨，此乃全憑清珠神力。佛號投於亂心，亂心亦自成佛，此即全憑名號功德之力。意顯淨土一法，不憑自己修為，全憑名號功德，故使凡心頓同佛心。此即是一乘真因，自感一乘妙果：「圓淨四土、圓見三身、圓證三不退」。但持名號，徑登不退，此即是淨土易行橫超之處，迥異諸宗，橫超諸法。一部 《要解》，即彰此一乘因果，顯「念佛成佛」之妙義，故大師判「信願持名」為經正宗。若捨信願持名而別涉他宗他義，則非此經所宗，非淨土正義。         按：往生淨土，雖有種種行業，古大德歸結為二：一諸行往生，二念佛往生。雖一一行成，皆生淨土，然蕅益大師獨贊持名一法最方便、最了義、最圓頓。特別從眾行中拈出持名一行，欲使一切眾生捨諸行，而專稱佛名。以持名一法「下手最易、收機最廣」故，超越一切法門。故大師言： 一切方便之中，求其至直接至圓頓者，則莫若念佛求生淨土。 於一切念佛法門中，求其至簡易至穩當者，則莫若信願專持名號也。         徹悟禅師亦言： 一切行門之中，求其最易下手，最易成就，至極穩當，至極圓頓者，則無如以深信願，持佛名號矣。且以念佛求生之因，必感見佛往生之果。如種瓜得瓜，種豆得豆。         念佛一法，古德將其大分為四種：         一實相念佛，二觀想念佛， 三觀像念佛，四持名念佛。         此四種念佛，大多視實相念佛為最高，視持名念佛為最下。然實相之理，甚深難解，難契眾機，高則高矣，而於凡夫眾生難得實益。所謂「機教時乖，難行難入」也。持名一行，看似淺顯，唯口稱佛名而已。然佛名即實相，佛名即清淨法體，佛名即真實智慧無為法身。一稱佛名，萬德齊彰，自契實相，自歸法體，當下圓滿，念念即佛。其行極易，而其利無窮。故似為最下，實為最上。蓮池大師對四種念佛之優劣有細辨，觀其大義，自可捨余行而專持名號。其文言： 念佛復有多門，如實相念佛四種，乃至萬行回向等。實相之佛雖雲本具，而眾生障重，解悟者稀；下此數門：觀像，則像去還無，因成間斷；觀想，則心粗境細，妙觀難成；萬行，則所作繁多，重處偏墮。唯此持名一法，簡要直接，但能繼念，便得往生。古人謂「既得見彌陀，何愁不開悟？」則不期實相而實相契焉。故念佛為修行徑路，而持名又念佛中之徑路也。         集淨土大成之善導大師，將「諸行」與「念佛」歸結為「要門」與「弘願」，顯諸行自力與念佛他力之別，使淨宗心要徹彰無遺。其 《觀經疏》言： 娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門；安樂能人，顯彰別意之弘願。 其「要門」者：即此《觀經》「定、散」二門是也。「定」即息慮以凝心，「散」即廢惡以修善；回斯二行，求願往生。 言「弘願」者：如《大經》說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」         此「要、弘」二門，是善導大師對整個淨土的細判。「要門」即 《觀經》十三定觀，及三福九品之散善；廣而言之，含攝聖道八萬行門。「弘願」則指彌陀四十八願；細言，則別指一切眾生念佛往生之本願王∣第十八願。         「要、弘」二門，攝盡淨土種種行業。然「要門」一途，多仗自力，其行猶難，攝機未普，雖可回向得生，未彰如來度生本懷，未顯彌陀超世悲願，故釋迦如來於 《觀經》中，藉此要門，別顯弘願。於流通文中，則捨方便要門，付囑持名(弘願)一行。善導大師教眼洞徹，深通佛心，彰其旨言： 上來雖說定散二門之益(要門)； 望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名(弘願門)。         此即「要、弘廢立之文」，徹彰淨宗心要，揭示出淨土的真正歸宿在弘願念佛，即「一向專稱彌陀佛名」。其文雖短，可謂筆力萬鈞，朗徹大千；淨土宗義，如撥雲見日，朗然獨耀。此「一向專稱」之義，即是善導大師對「弘願門」所言「善惡凡夫乘佛願力」之結示，亦是對第十八願「乃至十念」之诠釋。觀此，知「一向專稱」即是「乘彼願力」，定得往生。         歷代諸祖弘揚淨土，皆不越於此「要弘二門」大義。或偏於「要門」，倡萬善同歸，攝聖道眾機齊歸淨土；或別彰「弘願」，倡「一向專稱」之正義。         雖「諸行」與「念佛」皆得往生，然行有難易，利有遲速，攝機有廣狹之別。且諸行非本願行，與彌陀願力疏遠；念佛則是彌陀本願之行，與彌陀親近，偏蒙攝益。乃至十念，莫不皆往。故善導大師言： 一切善業回生利，不如專念彌陀號； 念念稱名常忏悔，人能念佛佛還憶。         又言： 萬行具回皆得往，念佛一行最為尊； 回生雜善恐力弱，無過一日七日念。         善導大師基於「要弘二門」之義，將往生行業分為「正行」與「雜行」；並將「正行」細分為「助業」與「正定業」，為淨土宗楷定了行業標准，為淨業行人指明了修學方向 －－一向專稱彌陀佛名。其《觀經疏》言： 就行立信者，然行有二種：一者「正行」，二者「雜行」。 言「正行」者，專依往生經行行者，是名「正行」。何者是也？ 一心專讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等；    一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴； 若禮，即一心專禮彼佛； 若口稱，即一心專稱彼佛； 若贊歎供養，即一心專贊歎供養。 是名為「正」。又就此「正」中，復有二種： 一者「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定業，順彼佛願故」。 若依禮誦等，即名為「助業」。 除此「正、助」二行以外，自余諸善，悉名「雜行」。 若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。 若行後雜行，即心常間斷，雖可回向得生，眾名疏雜之行也。         此正雜二行分判，明了往生正定業唯在念佛，讀誦、觀察、禮拜、贊歎供養四種為助業，自余諸善，則悉為雜行。常修正行者，順彼佛願，心常親近，憶念不斷，是為無間之業，必定往生。若行雜行，則不順佛願，心常間斷，必須回向，方可得生，故為疏雜之行。為深顯正雜得失，善導大師 《往生禮贊》言： 若能如上，念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣得正念故；與佛本願得相應故；不違教故；順佛語故。 若欲捨專修雜業者，百時稀得一二，千時稀得三五。何以故？乃由雜緣亂動失正念故；與佛本願不相應故；與教相違故；不順佛語故；系念不相續故；憶想間斷故；回願不殷重真實故；貪瞋諸見煩惱來間斷故；無有慚愧忏悔心故；又不相續念報彼佛恩故；心生輕慢，雖作業行，常與名利相應故；人我自覆，不親近同行善知識故；樂近雜緣，自障障他往生正行故。 何以故？余比日自見聞：諸方道俗，解行不同，專雜有異。 但使專意作者，十即十生；修雜不至心者，千中無一。 此二行得失，如前已辨。仰願一切往生人等，善自思量。已能今身，願生彼國者，行住坐臥，必須勵心克己，晝夜莫廢，畢命為期。上在一形，似如少苦；前念命終，後念即生彼國。長時永劫，常受無為法樂，乃至成佛，不經生死，豈非快哉！應知。         觀此，知專修正行者，十即十生，百即百生也；捨專修雜業者，則百中稀得一二，千中稀得三五往生者。學淨土者，豈可捨萬修萬人去之正行，而執千中無一之雜行？當捨雜行歸正行，藉助業入正定業。         善導大師判稱名為正定業，源於「乃至十念，若不生者，不取正覺」之本願。此願唯以「乃至十念」為往生之行，故唯有稱名「順彼佛願」，與彌陀「親、近」。其余眾行，則非本願行，不順佛願故，雖可回向得生，然與彌陀「疏、遠」。讀誦、禮拜等助業，雖非正定業，卻能顯彰、達成正定業，故亦稱為正行。若歸於正定業，助業自然攝於其中。此經貶少善不生，唯標稱名一行，即純彰正定業。故知 《彌陀經》即為開顯、流通第十八願，諸佛護念證誠者，亦即護念證誠第十八願也。         第十八願是「本願王」(亦稱「王本願」)，是彌陀肝心，諸佛教眼；是三經之指歸，淨土之眼目，往生之證據。廣說三經，即為導歸於此。善導大師玄心獨悟，透徹佛心，可謂獨步千古。印光大師盛贊善導和尚及其專修之旨，言： 善導和尚，系彌陀化身。有大神通，有大智慧。其弘闡淨土，不尚玄妙，唯在真切平實處，教人修持。至於所示「專、雜」二修，其利無窮。「專」修謂身業專禮，口業專稱，意業專念。如是則往生西方，萬不漏一。「雜」修謂兼修種種法門，回向往生。以心不純一，故難得其益；則百中稀得一二，千中稀得三四往生者。此金口誠言，千古不易之鐵案也。         自古以來，論淨土者常多，唯善導大師於正雜二行辨之最為明細。觀其「正、雜」二行之得失，自然歸於正定業，專稱彌陀名。偏依善導之法然上人便依此而大倡「一向專稱」之法要，言： 欲速離生死，二種勝法中，且擱聖道門，選入淨土門。 欲入淨土門，正雜二行中，且拋諸雜行，選應歸正行。 欲修於正行，正助二業中，猶傍於助業，選應專正定。 正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故。         此義甚契善導大師專修之旨，常醒於耳目，自可除無始見網，消種種疑慮，而歸於一向專稱之光明大道。         自善導大師開啟一代宗風以來，莫不視持名為淨土正行。雖諸宗齊歸淨土，並各以自宗理論诠釋淨土，使淨土一宗於神州四野遍地開花，競放異彩。然持名一法，可謂一枝獨秀，薪傳不絕。田野鄉村，無處不聞嘹亮清爽的念佛聲。誠如天親菩薩所言：「梵聲悟深遠，微妙聞十方」也。 第四、明力用 【要解】 第四明力用：此經以「往生、不退」為力用。 往生有四土，各論九品，且略明得生四土之相： 若執持名號，未斷見思，隨其或散或定，於同居土分三輩九品。 若持至事一心不亂，見思任運先落，則生方便有余淨土。 若至理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品，則生實報莊嚴淨土，亦分證常寂光土。 若無明斷盡，則是上上實報，究竟寂光也。 「不退」有四義： 一、念不退：破無明，顯佛性，徑生實報，分證寂光。 二、行不退：見思既落，塵沙亦破，生方便土，進趨極果。 三、位不退：帶業往生，在同居土，蓮華托質，永離退緣。 四、畢竟不退：不論至心散心，有心無心，或解不解，但彌陀名號，或六方佛名，此經名字，一經於耳，假使千萬劫後，畢竟因斯度脫。如聞塗毒鼓，遠近皆喪；食少金剛，決定不消也。 復次，只帶業生同居，淨證位不退者，皆與補處俱；亦皆一生必補佛位。 夫上善一處﹝根據了了﹞，是生「同居」，即已橫生上三土。一生補佛，是位不退，即已圓證三不退。如斯力用，乃千經萬論所未曾有﹝從來未經道徹如此﹞。較彼頓悟正因，僅為出塵階漸，生生不退，始可期於佛階者，不可同日語矣﹝鐵案﹞。宗教之士，如何勿思？ 【略注】         佛法之妙，貴在功用，故辨宗後明其力用。此經力用有二：(1)往生，(2)不退。凡念佛者，必得往生；一得往生，即圓證三不退。         觀淨土經論及大師後文，知「往生、不退」各有二義：即「當下往生」與「臨終往生」，「現生不退」與「往生不退」。此義於正文中有明示，今略提其要，容後再論。         為顯往生不退之殊勝，大師先以通途教理論四土的次第差別，以顯斷惑之深淺，此就自力修證而論。若仗阿彌陀佛願力，則往生不退別有深意。大師言： 夫上善一處，是生同居，即已橫生上三土。一生補佛，是位不退，即已圓證三不退。如斯力用，乃千經萬論所未曾有。         大師初順常途略論四土次第、四種不退(隨他意)，今一轉而釋「上善一處」乃「橫生四土，圓證三不退」，「如斯力用，乃千經萬論所未曾有。較彼頓悟正因，僅為出塵階漸。」此即大師捨通途教義，顯此經力用，揭示淨土正義(隨自意)。淨土一教之利益，獨出諸宗諸教之上，於此可見矣！此亦淨宗難解難信之處，故極力勸言：「宗教之士，如何勿思！」         《要解》處處言及通途「次第四土」與極樂「圓具四土」之別，研習《要解》，當於特別之處細加著眼，方能明了淨土不共之旨。 今略引其言，以明其要： 一、今雲「極樂世界」，正指「同居淨土」，亦即橫具上三淨土也。    二、同居眾生，以持名善根福德同佛故，圓淨四土，圓受諸樂。 三、今同以無漏不思議業，感生俱會一處為師友。同盡無明，同登妙覺。    是則下凡眾生於念不退中，超盡四十一因位。 四、持名者，光明壽命同佛無異。 五、嗟乎！凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度。 六、唯極樂同居，一切俱非，一切俱是。十方佛土，無此名相，無此階位，無此法門。         觀此，可明極樂淨土有別於十方諸佛淨土，乃十方佛土所無。故不可以通途四土之義，論極樂淨土。如此殊勝利益，全仗彌陀大願。故大師言： 非持名之奇勳，彌陀之大願，何以有此？         持名一法，行極平常，益極殊勝，故難知難信。大師言： 同居一關，最難透脫。唯極樂同居，超出十方同居之外。 了此，方能深信彌陀願力；信佛力，方能深信名號功德。         讀《要解》者，能知此義，方能不執通途四土之義，而深信「眾生生者，皆是阿鞞跋致。與諸上善人，聚會一處。」         天台四土之說，流傳既久，故多依附其義而論淨土，此即諸宗融混所生之弊。大師於 《靈峰宗論》中將四土細分為「橫、豎」二門，方還淨土本源。其文言： 然此四土，有「橫」有「豎」： 若以自修行力，斷盡見思，方出同居而入方便；斷盡塵沙，兼破無明，方出同居、方便，而入實報；斷盡無明，方出同居、方便、實報，而入寂光；即名為「豎」。 若仗阿彌陀佛願力，未斷見思，即能出娑婆穢，生極樂淨；既生極樂，即於彼土，得證「方便、實報、寂光」三種淨土，不必捨身受身，然後證入，故名為「橫」也。 是故：若依自修行力，則四教並名「豎入」。 唯依阿彌陀佛願力，始可「橫超」也。         以此眼目觀 《要解》，則於「橫、豎」四土義，可了如指掌矣。         通途法門，但憑自力而豎出，依自身修為深淺而有四土差別。         淨土法門，依彌陀願力而橫超，圓證四土，圓見三身，圓證三不退。如此殊勝力用，乃千經萬論所無，唯淨土一門獨有。宗門、教下雖有頓悟之因，然猶須漸次斷除無明煩惱，生生不退，方可期於佛果。理雖頓悟，事則漸修。故聖道之頓教與淨土相比，猶為漸教也。明了橫豎四土義，方能從融混中揀別出淨土宗義。故大師言： 具論四種淨土，必先明「橫、豎」之致：豎則土土相殊，橫則土土相即。 唯其殊也，故見思未盡，不離同居；塵沙未盡，不離方便；無明未盡，不離實報。 唯其即也，故九界眾生，應念能睹佛境；圓滿妙覺，時時應現十方。         淨土一法，力用超絕，但只信願莊嚴一聲阿彌陀佛，即圓轉五濁。念念是佛，念念圓明，無余無欠。圓頓直接，無過於此。蓮池大師亦彰此經力用言： 一念頓超，片言即證，力用之妙，何可思議？ 其余法門，或浩博而難持，或幽深而罔措。今但片言名號，便入一心。既得往生，直至成佛，即方便而成圓頓。神功勝力，不歸此經，將誰歸乎？         一代時教，法門雖多，唯持名一法，使凡夫而登補處，超盡四十一因位。知此，方知此經力用之不可思議。如印光大師言： 若知自是具縛凡夫，通身業力，匪仗如來宏願力，決難即生定出輪回，方知淨土一法，一代時教，皆不能比其力用耳。 第五、明教相 【要解】 第五教相：此大乘菩薩藏攝；又是無問自說，徹底大慈之所加持。能「令」末法多障有情，依斯徑登不退。故當來經法滅盡，特留此經，住世百年，廣度含識。阿伽陀藥，萬病總持，絕待圓融，不可思議。 《華嚴》奧藏願王，《法華》秘髓成佛，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。欲廣歎述，窮劫莫盡，智者自當知之。 【略注】         古來諸祖判淨土宗之教相，因所宗不同，各有特色，若能通觀，則能從不同角度了解淨土之教相，而對淨土之認識則會更明了、透徹。為易於了解 《要解》脈絡，易於把握念佛「至直捷、至圓頓、至簡易、至穩當」之大義，今略將淨土判教之源流同述於下，前後通觀，以明淨宗教相之綱要。         淨土判教之始，源於龍樹菩薩。釋迦如來一生說法雖多，龍樹菩薩歸結為「難易二道」。其 《易行品》言： 佛法有無量門：如世間道，有難有易，陸道步行則「苦」，水道乘船則「樂」。 菩薩道亦如是：或有勤行精進；或有以「信」方便，易「行」疾至阿惟越致。 阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提，是故常應憶念。         龍樹菩薩言難行道勤行精進，修「諸」難行，「久」乃可得，或「墮」聲聞辟支佛地，重於舉三千大千世界。易行道則但以「信」為方便，稱名自歸，即入必定。其易行之根源，則因有阿彌陀佛本願故。         龍樹菩薩後，昙鸾大師繼承「難易二道」判，並大彰其義。 《往生論注》言： 謹按龍樹菩薩《十住毗婆沙》雲：菩薩求阿毗跋致，有二種道：一者難行道，二者易行道。 「難行道」者：謂於五濁之世，於無佛時，求阿毗跋致為難。此難乃有多途，粗言五三，以示義意：一者外道相善，亂菩薩法。二者聲聞自利，障大慈悲。三者無賴惡人，破他勝德。四者顛倒善果，能壞梵行。五者唯是「自力」，無「他力」持。如斯等事，觸目皆是。譬如陸路，步行則「苦」。 「易行道」者：謂「但」以「信佛」因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土。佛力住持，即入大乘正定之聚。正定，即是阿毗跋致。譬如水路，乘船則「樂」。         昙鸾大師於難行道所以難，釋之雖詳，其根本原因則在：「唯是自力，無他力持。」易行道所以易，則因有彌陀本願力故：「但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土。」此易行道乃「上衍之極致，不退之風航。」故 《往生論注》最後即總結其指歸言： 愚哉！後之學者，聞「他力」可乘，當生「信心」，勿自局分也。         昙鸾大師「難易二道」判釋，為中國淨土宗判教之始，首次確立了淨土宗有別他宗之特有獨立的地位，為中國淨土宗之形成與發展奠定了深厚基礎。後之弘揚淨土者，大多以此為指南而闡揚其義(下 啟天台、西河、長安等)。或彰難行道之難而導歸淨土，或顯易行道之易而直指心要。千開萬閉，皆不離於此。繼承昙鸾大師判教者，首即西河道綽禅師。道綽禅師私承其法脈，將「難易二道」別判為「聖淨二門」，顯彰其義。其 《安樂集》言： 問曰：一切眾生，皆有佛性，遠劫以來，應值多佛，何因至今，仍自輪回生死，不出火宅？ 答曰：依大乘聖教，良由不得二種勝法，以排生死，是以不出火宅。何者為二？一謂「聖道」，二謂往生「淨土」。其「聖道」一種，今時難證：一由去大聖遙遠，二由理深解微。是故 《大集月藏經》雲：「我末法時中，億億眾生，起行修道，未有一人得者。」當今末法，現是五濁惡世，唯有「淨土」一門，可通入路。         道綽禅師之判，彰末法眾生，唯一出離之緣，只有念佛求生淨土。一代時教，法門雖多，道綽禅師言：「若教赴時機，易修易悟；若機教時乖，難修難入。」故道綽禅師根據時代與根機而選擇教法，在其 《安樂集》中引用大量經證，為末法眾生選出唯一可行之道，即是稱名念佛。         道綽禅師親傳弟子善導大師，集淨土大成，楷定古今謬誤，闡揚淨土正義，大開宗風。其德行與思想，萬代之下，猶能感發人之信心。功蓋萬世，窮劫難贊。大師判其余法門為「漸教」，淨土一門為「頓教」，言： 纓絡經中說漸教，萬劫修功證不退。 觀經彌陀經等說，即是頓教菩薩藏。         聖道八萬四千法門，皆以「自力」了生脫死，乃釋迦本師隨機施教之法。誠如善導大師所言： 佛教多門八萬四，正為眾生機不同。 門門不同名漸教，萬劫苦行證無生。         淨土一門，則別仗「佛力」而橫超，但稱佛名，即登不退。易行疾至，千穩萬當，一生成就。故善導大師言： 種種法門皆解脫，無過念佛往西方。 上盡一形至十念，三念五念佛來迎。 直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。         善導大師在「難易二道」判的基礎上，除有頓漸之判，更將淨土一門細判為「要門」與「弘願門」，使淨土宗旨更為明朗。此是善導大師對淨土的卓越貢獻，厘清了三經脈胳。以自力修諸功德回向求往，是為「要門」；憑彌陀願力，專稱佛名，乘願往生，則為「弘願門」。此「弘願門」即龍樹、昙鸾所判之他力易行道，是淨土行人之真實歸依處。釋迦如來廣開「要門」，即旨在顯彰此真實「弘願」。所謂： 上來雖說定散二門之益(要門)， 望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名(弘願門)。         一向專稱彌陀佛名，即淨土宗旨，亦為善導大師開宗之宣言。故善導大師力擎「一向專稱」之法炬，輝耀古今，遠近沾益，無不歸向。         善導大師集淨土大成，對淨土之判教周詳、完備，其「要弘二門」、「正雜二行」之細判，是入淨土門之金剛正眼。藉此開顯，淨宗要義，一目了然。淨土宗因善導而成熟，故被尊為淨土宗之實際開創者，更有尊為「高祖、吾家、宗祖」者。唐宋以後，因諸宗融混，各宗教理競相滲入淨土；又因昙鸾、善導等之著疏失傳於中土，故後來祖師判教則多傍依通途教下，有依天台，有依賢首。因傍附於教下，故其淨土思想中多涉他宗教義，以釋他宗行人對淨土之誤解，並藉此巧攝禅教而歸淨土。學淨土者，須善知此義，方能甄別唐宋以後諸祖施化之方便，及真實之歸趣。         蓮池大師對一代時教之分判，不出龍樹菩薩難易二道。因未見昙鸾、善導之注疏，故於難易二道未有詳細發揮。其思想多傍依賢首宗十玄門之理，彰淨土不可思議之處，判此經為「菩薩藏攝，又為頓教所攝，復兼通前後二教終圓二教。」其言： 通「前、後」者：以一切眾生念佛，定當成佛，即定性闡提皆作佛故。 攝於「頓」者：蓋謂持名即生，疾超速證，無迂曲故，正屬於頓。以博地凡夫，欲登聖地，其事甚難，其道甚遠。今但持名，即得往生；既往生已，即得不退。可謂彈指圓成，一生取辦。如將寶位，直授凡庸，不歷階級。非漸教迂回屈曲之比，故屬頓義。         蕅益大師將一代時教分為「橫、豎」二途，於「橫、豎」二義中，亦自攝「難易、頓漸」等義。其 《靈峰宗論》言： 出三界火宅，有「橫」、「豎」兩途： 以「自力」斷惑超生死者，名「豎出」三界，事「難」功「漸」。以「佛力」接引生西方者，名「橫超」三界，事「易」功「頓」。 遠祖雲：功高易進，念佛為先。經雲：末世億億人修行，罕一成道。唯依念佛，可得度脫。如乘船渡海，不勞功力。         蕅益大師此說，與昙鸾、道綽二祖所判之難易二道、聖淨二門，同一意趣。顯淨土一法別仗佛力橫超之義。此 《要解》即全顯此義，言淨土一法：「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退。」         蕅益大師初習禅、教、律，最後歸心淨土，方體悟淨土一法，比禅宗更為接痛快。是故盡捨一生修學，而寶此念佛一行。其對此經的教相判釋略與蓮池大師不同，大師依天台判此經教相純為無問自說之大乘菩薩藏，此「大乘」即絕對圓融之一乘圓教， 《華嚴》奧藏，《法華》秘髓，皆不出於此。大師所判，彰天台之純圓，乃至賢首之全圓，皆不出此經之外。可見此經正是全圓、純圓；非但至頓至圓，而又至簡至易，可謂「頓中頓、圓中圓」也。故大師言是「方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓」也。         蕅益大師雖依天台判教，實暗顯淨土「方便、易行、橫超」之不共宗旨。此實有別於天台圓教義，天台乃豎出難行道之圓教，淨土則為易行橫超之圓教也。一豎一橫，力用迥別。知此，始能明了其判教的特別之處。 《要解》處處涉天台教義，一則權借通途教相釋淨土法義，一則示通途教理之難知、難行、難證，而歸向淨土。大師最後即吐露其心聲，言： 唯深知其甚難，方肯死盡偷心，寶此一行。         研習 《要解》，須前後通觀，尋其脈絡，方能了知「難易二道」交相輝映之趣。捨難取易之義，則了然可知矣。         近代印光大師判一代時教大抵同上諸說，可謂融攝了諸師之義，只是又別言為「通途」與「特別」二門，略引一言以明其大義。其言： 仗「自力」者，名「通途法門」； 仗「佛力」者，名「特別法門」。 由茲，捨去「自力」，注重「佛力」，冀娑婆具足惑業之含識，現生同赴蓮池。         觀諸大德之判教，雖各有所宗，但無不彰顯淨土易行橫超之旨，彰彌陀本願不可思議功德。大抵皆不出頓圓之旨，蓮池大師雖有「華嚴全圓，此經分圓」之論，然 《疏鈔》廣通《華嚴》之十玄門，論淨土事事無礙之理，亦可謂隱彰全圓之義。只因其「《疏鈔》之作，正當狂禅風靡之際，故不得不權宜善巧，俯就群機，而作方便之談。所謂大權菩薩，曲被當機。應病與藥，時節因緣應爾也。」         細究淨土頓圓之旨，實與他宗所言頓圓有相同與不同之處。若論其理，同為頓圓(相同處)；若論力用，則余法皆漸，唯淨土至頓(不同處)。以其他聖教，但憑自力，雖具圓融之理，淺陋根機，莫明其旨，難得其益。故法雖圓頓，但以行人機淺，頓法成漸，圓法成偏。淨宗則不然，全仗佛力，人人能行，但信願稱名，皆得真實之利，不勞斷惑，橫超三界；乃至萬年三寶滅後之機，若聞此法，亦可得度。如善導大師言： 萬年三寶滅，此經住百年， 爾時聞一念，皆當得生彼。         如此力用，非余法能及。誠知，淨土實為頓中之頓、圓中之圓也。善導大師判余法總為漸教，唯淨宗為頓教，其義深遠矣。         一代時教，不出「難、易」二道。一仗自力，一仗他力。仗自力故難，仗他力故易。能明了此義，再研習 《要解》，則知《要解》自始至終，將「難、易」二道無不貫穿其中。善加體會，始能了知其義之所歸。         現將淨土諸祖之判教大義，列表如下，以供參酌。              問：大乘佛法，以自利利他為本；修淨土者，厭苦趨樂，似專自利，何以稱此法為大乘菩薩道？         蓮池大師言：「求生淨土，正為見佛聞法，得無生已，還來此世，救苦眾生。是菩薩行，非聲聞道。」         淨土一法，以三根普被圓頓妙法廣利眾生，以自利成就而得利他成就。無論上中下根，凡求生淨土，皆能疾速圓滿無上菩提，成就自利利他功德，所謂「自利即能普利一切」也。故 《大經》言： 若有善男子善女人，得聞無量壽佛名號，發一念信心，歸依瞻禮。當知此人，非是小乘；於我法中，得名第一弟子。         凡夫入菩薩位，位臨佛果，乃通途教理所無，唯極樂淨土獨具。然知此者甚少，大多視淨土為一方便之法，非究竟之道，不知此法乃即方便而達究竟，故不願修持。如印光大師言： 淨土法門，乃如來一代所說諸法門中之特別法門，不得以一切法門之修證相比而論。現在許多大聰明人，視淨土為小乘，不但自不修持，且多方辟駁，破人修持。不知此法乃凡聖同修之法，將墮地獄之業力凡夫，能念佛名，即可直下往生。 大矣哉！淨土法門也。可憐哉！不唯不修持，而復辟駁之大聰明人。幸矣哉！愚夫愚婦，信願持名，得與觀音勢至清淨海眾同為伴侶。         八萬四千法門，唯持名一法，收機最廣，下手最易，獲益最勝，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。故釋迦如來，特留此法，普利一切。         《大經》言： 當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。 其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。         《法滅經》言： 首楞嚴經先滅，以次諸經，悉皆滅盡；獨留無量壽經，度諸眾生。         《疏鈔》雲： 今謂諸經悉滅，此法獨存，念佛一門，廣度群品。則諸經已滅而不滅，即是以「一」存「余」，流轉無盡，正總持之謂也。         觀此：知淨土一法是一代教法之終極指歸，正法永住，唯賴淨土。可謂根機愈劣，稱名愈盛；時機愈下，淨土愈昌。能深明此殊勝力用，始知「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」故印光大師言：「一代時教，皆念佛法門之注腳。」
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