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如孝法師：關於禅修竅訣和金剛誦的開示 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	關於禅修竅訣和金剛誦的開示   如孝法師 2012年4月17日晚 於白馬招覺院為六位比丘尼師父的開示           貪欲是很難調伏的，世人有生死都是由貪欲來的，它是一個俱生的我執，非常的細微，很難調伏。雖然難調伏，我們現在不和它硬干。當然，對於持戒的人來說，先樹立起一個正念的城牆，出家眾就比較容易，好修，貪、嗔、癡的根雖然沒辦法去掉，但是現行基本上不會超越，那這樣就好，這樣你就有一個用功的基礎，有一個戒嘛！           怎麼樣突破它呢？突破它還是要在生命的原始層面去突破，即所謂的地、水、火、風、空、識，這是下手處。我們禅宗用功是在識上用功，參這個念頭就是識大。但是在密乘不用這個，因為這個識大很飄渺，而且力量還比較猛，有時候粗，有時候細，不好用功。密乘主要的一個立宗呀，就是說方法。“菩提心為因，大悲為根本，方便至究竟”，所以它是有一定的方法，就方便能夠到達究竟，它是這麼樣來理解這個問題。           在這方便當中，六大當中哪一個好用呢？去掉地大、水大、火大，就剩下風大、空大和識大。識大是禅宗下手處，我們不用，因為那個規律性不強，深一腳淺一腳，像直升飛機。那只剩下空大和風大了。空大難以體會，不可捉摸，還是要省略，實際上最後就剩下風大了。           風大在原始佛教中經常用，實際上它就是什麼呢？就是我們的呼吸。你看看我們生命的結構，每一個煩惱出現的時候，它都和風大有關，風大是它的動力。你看我們情緒一來的時候，呼吸首先變化，所以說呼吸就叫風大，這裡就是下手處。所以原始佛教就是數息觀。這個呼吸有了心，基本上就會正念現前，就會把所有的煩惱暫時地鎮服，雖然沒有把它的根分解掉，沒有用證到的空性的智慧把這種我執斷掉，但是可以暫時地有效地掌握它、控制它，所以這是風大。所以你的心就是你的識和你的風兩個融合於一起，意守人中的時候就是這兩個融合在一起。           我們意守人中，心和風合到一塊。那平常的散亂是什麼——心，平時我們的五大、六識，這些都是互相障礙，心想往這邊去，地大、火大想往那邊去。因為物質的層面速度慢，心的速度快，心的速度大概相當於物質的速度的5-6倍。所以你看我們心念很快，心一動，心所生的色法就在合成種種東西。你的嗔恨開始只是一個心念，但是嗔恨是一個心法，它會讓色法按照這個嗔恨的密碼程序進行組合，物質的程序接到這個指令組合以後，它再反過來讓我們做這種習性的判別，產生對這個事情的看法，然後說話，一系列行為就出現了。聲音本身就是物質的一個展現，是心被放大了很多倍以後的一個展現。這個時候，你知道這個心就是風，這就是禅修的方法。           怎麼樣知道你的心就是你的風呢？你要放松。當你放松的時候，其他的幾大它們就處於冬眠的狀態，不能干擾你的心事。這時候我們的身、心、五蘊、十八界都暫時的休眠，這時候心和風合作的很好，它們是生命的核心層面。當你越放松，風進入你身體的程度就越深。所以說上座的時候，你一定要把身體的坐姿調整好，如果你坐姿調整不好，它就沒辦法入，不但你修禅得不到受用，還會得禅病。所以不在於坐的時間長短，你坐的時候一定要放松、專注，一定要如法地去坐，還要生起勝解和願力，如《百法明門論》當中講的，你要有一種熱心，你要有一種願力，為了解脫要發願，要修好這一坐法。你的心就會提起來，提得不松不緊，剛好能夠把這個心力用起來，這時候你的風大它也就變得特別的穩定而有力量，你就具備了第一個修法的禅坐的基礎。但是你的心同時又是放松的，這個放松是通過一些方便去調整的。           我們要慢慢地用鼻子呼出三口氣，會得到調柔，這時候你會發現氣沉丹田，你以後慢慢地去感覺，身心非常的柔，但是非常的有力量，心變得很敏銳，好像你的心和你的風和你的整個身體就融為一體，這樣的時候氣沉丹田，以一種正面的心態——智慧的、無我的、對諸法了解的、知道諸法都是苦、空、無常、無我的，這時候內心的這種理念是非常的清晰，這代表了你內在的氣脈、你的每一個地、水、火、風的粒子都在受到這種心力磁場的波動，它們就在轉化。所以當你這個時候以這種心態去念的時候，這個聲音是從丹田發出來的，雖然很低沉但是有穿透力，就好像穿透了內在的煩惱，穿透了外在的宇宙一樣，你和生命外在的一切清淨對接，這就是諸佛的法身。如果我們不知道諸佛的法身遍一切處，那我們就沒辦法修行，我們會落入外道的見地。你會對這種感受生起歡喜，你可能還會崇拜，以為是什麼樣，那你這是錯誤的判斷，來源於正見的不足。           所以說，你能夠把心這樣調整的時候，它本身就是為正見所攝持，為善法所攝持，這就是說，如諸佛的法身一樣不動相應，這就叫瑜伽念誦。這個瑜伽念誦，它是現量地讓你覺察，讓你在你的內心真實的當下生起來對諸法的一種體認、一種近距離的感受，但這種感受還是粗的，你再用正見把它剝離。那就是什麼呢？你這樣子念誦，你生起任何的覺受，你都知道它是無常、無常、無常！我們這時候無常的作意是正念的，非情緒化的，它代表了你的內心對生命的最正確的理解，諸佛所說法的真氣呀無常等等，代表的是什麼呢？你的心不會被境帶走，雖然生起來的境是正念，但是你不會被它帶走。所以當你把這種內心的光明不斷地在時間當中延伸的時候，止觀的作用就發揮了。這時候止觀就會把你的這種覺性、對生命正面的覺受就會延長，它反過來會讓你在諸法的這種體驗上更加地清晰。所以你通過金剛念誦，你會震開氣脈，感覺到渾身通透，但是在這種渾身通透當中，你不可以對這種境生分別，心還是放松，還是專注地念誦，它讓你拉長、拉長，就好像金屬很僵硬，但是你把它做成金屬的線條以後它就變得很柔軟，所以一定要把這個心拉長，這就叫用功，這就叫方法、方便。           修行一定是無數次的重復，你一定要具備出離的決心，而且更要有一個長遠心和平常心。對於你修行過程中所產生的任何一個正見去把它剝離，在沒有達到最後一個對於諸法不可動搖的體證之前，你不可以有任何的情緒。當任何的情緒在你下座的時候生起來的時候，你就要體查到它無常、無常、無常！當我們超越情緒的時候，我們的這個功夫就會達成，不會被擾亂，這個十年已經是最快的了。但是對我們人生來說，對我們修行人來說，我們很有福報，我們現在有十年的機會，所以計劃一定要長遠，不可以自己跟自己打閒岔，用功就是這樣子。這個業障它是很不可思議的，不要因為自己有一點點的體驗就高興，沾沾自喜。業力就是通過念頭來展現的，你就知道我們所得的就會失去，我們的正見被煩惱、我執有所污染，所以要警惕。似是而非的不是正覺，正念不及就是過患，過猶不及。所以這就像一個母親呵護小孩一樣，你要非常仔細地去照顧你的道業，照顧你對修行的體驗。這個小孩沒長大成人之前，你一定要時時刻刻地關注他，否則他就會夭折。就是要有這種決心和這種信心，你的這種堅持總有一天會得到豐盛的回報。           所以沒有意義的事情不要做，生命就是拿來修行的，特別是對修行人來說，沒有正知見、沒有慚愧心就很難。所以一定要好好地去培養這些善品，不要怕難，這個難就是讓你在積累某一種經驗；不要氣餒，有一點點的挫折就不能從自己的感受中出來，實際上那只是一個感受，你要歡喜，你生起這些感受的時候你一定要歡喜，因為你在積累某種經驗，一種歡喜心。所以在適當的時候你要讓自己歡喜，現法樂住，平平常常的心，平平常常地做事。有時候用功你覺得不好用，不要著急，做做飯呀，打掃打掃衛生呀，培福呀，忏悔呀，就是修這些的時候到了，所以一定要有輔助的。把你的生活就當作修行，穩穩當當的，這樣子修行就不會出事，不會發生多大的問題。有的人過於精進，或者道心特別的切，特立獨行的，不和人合群，這些都是性格方面的業力，這絕非福報，這只是障礙。           修行人千萬不能偏激，偏激絕非佛陀所教導的悟道，不要片面地用概念去理解佛法，要尊重它，要用自己的生命和它細細地對接。這麼粗的一個胳膊和手指頭一樣的腿怎麼去對接，你這個手術怎麼做？所以佛陀的法不能夠拿自己的意識去理解，那是很危險的，要經過無數次的錘煉，你才會知道佛陀說的這句話是說的哪一個境界，他是在說你修行上的竅訣呢，還是在說你的知見呢，還是在說你的運用呢？一定要分清楚佛陀這句話的用意。佛陀的說法當然有诠有釋，不能用自己的理解去下結論，你要從自己的生活修行當中慢慢地把它體驗出來。就好像什麼呢？我們用一把尺子量這段距離，每量一次的結果都不一樣，量無數次都有誤差。這個東西本身就是這樣，你為什麼會有誤差？實際上我們對佛陀所說的每一句話，每一次的理解都不一樣，那如果是這樣子，那都不接近真實值，那你現在認為就是這樣，那是不是已經有些盲目了？任何事情都是有些彈性的，特別是在實踐上，你對自己所了解的東西，一定要持一個慎重的態度。所以這個當然也就破了你的我慢。               一切的煩惱都經不住細化，一切自己性格上的盲點也經不住細化，每個人的性格這就是修行中的障礙。所以一定要尊重旁邊同行的善知識，這就是你最大的一個資糧，無論是傷害你的，或者是成就你的，傷害你的它也在教你某一種東西。所以你的平常心、平等心慢慢地就會生起來，這都是非常重要的資糧。如果你拿不到這些資糧，你對這個法就永遠只能望洋興歎；你拿到這些資糧，就可以自己做一個船，度過這個生死的彼岸。所以平等心、感恩心，這些是非常非常地重要的。           無論我們修行當中，遇到任何的生命的威脅，乃至於別人的不理解，你都要默然。這是很正常的過程，沒有這個過程就說明你沒有真實地修行，所以不要求順緣，要多求違緣。           (比丘尼：師父，就是說這個修法在坐上修，還必須得在生活中應用，才能夠成為一體的？)           生活不管復雜不復雜，畢竟都是在人的團體當中，你不能夠應用的話，那你肯定會執著方法，執著那個清淨嘛，而失去了錘煉它的一個機會。坐上修來的都是毛糙的，念頭從那個裡面出來你都忘了，那你說怎麼辦？最起碼在生活當中不能讓它漏掉，要護念它，一張一弛。           (比丘尼：坐上的修行，它的功用就是表現在坐下嗎？)           但是問題是什麼呢？你下坐有下坐的正念護持它，有時候你坐上用功用得好，下坐以後或者特別地敏感、或者特別地煩惱。因為什麼呢？氣脈入到智慧脈裡面以後，智慧脈會主動地排斥外面的場。所以你可能坐上用功，越用功坐下脾氣越大，這都是修行的一個正常的過程。所以我們一定要用下坐的正念來護持它，要覺察，就是要用生活中粗的理念去打理，不要用坐上的理念去打理，那個打理不了。           (比丘尼：師父，您剛才講的金剛念誦的時候就是現量地去感受，念的時候數量是不是一定要很多？)           這個不著急，原則就是專注呼吸，放松，正確的坐姿，氣沉丹田，自然地讓它出來，這就叫金剛誦。那你說，金剛誦可能人人都不一樣，為什麼我念的和你念的不一樣，這說明我們的心還沒放松，但同時也說明我們還有一個實踐的過程。所以這個不要著急，就是放松，多誦幾遍經驗多了自然地就出來。它反過來也是成立的，如果你的心沒有放松，那你就沒有辦法金剛誦。所以你就通過自己對自己聲音的觀察，就會知道自己現在的心是不是緊的。心是緊的還是松的，實際上人不知道的，所以人才會自然地緊張起來而不覺知。           (比丘尼：金剛誦和禅宗的參話頭？)           很多人喜歡參禅的原因，是意識。我們現實生活中用的都是意識，所以你會覺得這個功很好用，“念佛是誰”這不就跟平常說話一樣。所以有的人是在唠嗑，他不知道他根本就沒用上功。參禅的那個功夫很微細，你根本都不知道是不是用上功。參禅大概也經歷過幾個階段，一個就是念話頭的階段，這個心一定要捨，先把這個話頭念好，能夠起疑情那是後來的事情，你千萬不要覺得一開始我就能夠起疑情，你的定力都不足。那些禅師，真正用上功的，一個話頭還沒起來，“念——佛——是——誰”，天亮了，四個字沒念完呢，天亮了。念話頭都念到這種境界，何況參呢？參呢，就可能一個“念”字都沒用上，一輩子就過去了。所以你要真正地知道參話頭是在參什麼？現在禅宗的大德太少了，沒人提攜，從這個角度來說，真的是要仔細思維，自己對法門的信心是從哪裡建立的。這個不能靠碰，那你完全是盲目的，一定要從自己的根性當中去發現。真正的禅宗人，比如六祖大師，他是“由慧而定”，他就用“應無所住”這一句話，夠用一輩子。怎麼夠用一輩子？他這個“應無所住”是拿來用的，能夠在每一個念頭的當下，把他的念頭都給它封緊。如果你光是提起這個話頭，你等於是把賊關在家裡，你自己拿個大棒子站在門口不開門，你覺得沒有賊。而他那個不是的，他那個是躲在門背後，讓賊往外走，從背後攻擊賊。他用得好，他會用，這是差別。“應無所住”這句話，中國人的思想當中都特別地會用這句話，都是剎那的。           當然禅宗的法本來也好用，但你就是“慧照現前”，它叫“一念無生”。一念無生是什麼境界？一念無生實際上一切都在你的心裡顯現，但是你的心能守住本心，心也能和境相剝離，這就叫一念無生。就好像很多客人從你的身邊走，你從來都不會拿正眼去看他，更不會拿你的眼光跟著他的脊背往前走。這就是有覺有照，有心有境，這就是通過見分相分，達到了自證分的一種安住。           (比丘尼：呼吸必須守在人中嗎？不能再矮點嗎？)           呼吸守在人中，這當中有竅門。鼻孔裡面到嘴唇上面這是個三角區，這個區域通腦神經，通中樞神經。所以心在這裡的時候，心馬上會變得非常的安穩，會從狂躁的情緒當中會獲得一個轉身的機會，這個轉身的機會也等於你修無量劫了。           (比丘尼：意守人中，守得比較高，那不會上火嗎？)           那你一定是沒用對。你要了解意守人中，心放在這裡，心不動。心不動，心放在這裡，你怎麼知道心在這裡呢？呼吸通過它你知道。為什麼只是這個區域呢？過了嘴唇你就不管它了，所以說只是這個區域。它只在這，它看著它的呼吸，就像一個旁觀者看，不會用心地去看，就好像我們用眼角的余光去看，心不要太緊。你的心是漂浮不定的，心在感受、感覺，感覺就是通過這裡的摩擦，你才知道。它非常地輕微，根本不會上火。這時候你會體驗到什麼呢？心會打妄想。心打妄想怎麼辦呢？那你就回來嗎，回到人中，心浮氣躁的那個東西馬上就脫離了。這裡是一個港灣，全身唯一的一個地方，所以佛陀數數教導我們要數息。           在走路的時候，你往前看是沒有問題的，因為什麼？走路的時候心特別散，心很不容易收攝。那你往前看的時候，特別往腳下看，你要明白，這是地大和水大在起作用。地大和水大是非常頑固的，你看水往低處流嘛，所以它兩個是很難被化掉的，很難產生空性的覺受。但它培養定力，你的心念又入得太深，修時間長以後，昏沉很容易產生，心不清明。因為不平衡，昏沉才會增加。           你按密法的這個理，你們去覺察自己的境界，很容易推。地、水、火、風、空，這幾個一定要平衡，空大可以捨掉，就是地、水、火、風的關系。地、水、火、風彼此互相限制，哪一個稍微出頭一點，就有現行。地大稍微出頭一點，馬上是愚癡；水大稍微出頭一點，馬上是貪欲；火大稍微出頭一點，馬上是嗔恨。這些煩惱一旦現前，你的心念就化不掉了，所以一定是在它沒有現前之前，你的心要站在中間。心站在中間的時候，你把地、水、火、風它們四個都能看見，它們四個就像個小偷，你看著小偷的時候，小偷就沒有機會偷你。所以心要站在中間，不偏向哪一個，煩惱現行就會被制止。           (比丘尼：如何解“應無所住”後面的“而生其心”？)           “應無所住”，不是拿來說的，是拿來體驗的。你說我“心無所住”，你就得到一個住在這個“心無所住”的這個上面。“應無所住而生其心”的那個心是個什麼心？那個心一定是住在那裡的。《金剛經》上說的“應無所住而生其心”，那個心是空性、智慧、光明的心，你沒有體驗過這個，那你怎麼住它？實際上這個在哪裡呢？就在人中。意守人中的時候，一念光明，四個力量雖然都有，但是都消失了，互相抵消了，這就叫做應無所住。你會體驗到“定慧一如”的心，你在它上面安住，這就叫口訣，千萬不能可以拿理解去套，那就完了。你在你的身當中都不能體驗光明自性、這種柔軟，雖然我們可能也難以避免這個嫌疑——是意識心，但是你在這個安住的時候，這個意識心就純粹了，“識”就轉化成“智”了。就好像一個刀把，你有了這個刀把，就把全身、整個身心都控制了，你自然能夠轉換它，用你的智慧、用你的專注，去轉換它了。這些話非常重要，正邪之別。但是這些話也不能拿理解去說，一定要你有了這個體驗說這個話才有用。           回過頭來說，下手處在哪裡？下手處：意守人中。           沒有止就沒有觀，沒有定就沒有慧。所以在理論上，由慧而定，但是從事相上，你一定是由定而慧——漸修。你想想，在千年之前的人都是這樣漸修的，你看禅宗分為五家，為什麼分成五家？就是在實踐上、在事相上慢慢地因漸修而產生差異，為了保證每一個漸修的方法，所以才分成五家。千年之前人的根基都是這樣的，甚至在六祖大師出現之後，也就兩三代的人知道這個“由慧而定”是怎麼慧。我們千年之後的人，如果心氣太高，不能夠漸修的話，又沒有人指導的話，一輩子瞎耽誤工夫，只會成為狂慧，完全是意識上的慧，不要說生死來的時候，就是一點點煩惱來的時候，都轉不了，和人說的都是紙上談兵。所以功夫是真的，容不得一點點的意識，“識”不能轉化為“智”，誰都沒辦法。“識、智”是一家，但你轉的是什麼，不轉是什麼，這不是說捉迷藏，我理解了它就轉了。那你不想捉迷藏，就得老老實實地用功，這是非常重要的。   ——結束——
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