慈悲無怨害
超定
慈悲為人間和樂之本
「於此世界中，從非怨止怨，唯以慈(忍)止怨，此古聖常法。」面對苦難的人間，愛恨情仇，怨害無邊的社會，悲劇層出不窮，我佛世尊總是這樣地苦口婆心開導；除了慈悲安忍的聖法，沒有其他途徑可以徹底解決人與人之間，因怨憎而引起的種種苦痛。
我們天天在祈求：世界和平，人民安樂。但事實所見所聞，這個世界有史以來，從來就沒有和平過；家庭、社區、鄉村、城市、國家、世界，大大小小的紛诤、沖突事件，一波未平一波又起，真是「愛河千尺浪，苦海萬重波。」奈何？佛陀在經中描述：「眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姐妹、親族展轉共诤。彼既如是共爭已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姐妹、親族更相說惡，況復他人。……以欲為本故，王王共诤，梵志梵志共诤，居士居士共诤，民民共诤，國國共诤。彼因爭共相憎故，以種種器仗，轉相加害；或以拳扠石擲，或以杖打刀斫。彼當爭時，或死、或怖，受極重苦。」這是古時候印度境內的诤事，時至今日，「以欲為本故」，人類互相爭而使用的殺傷武器，槍炮飛彈，日新月異，有形無形的毒品，更加繁復。大家似非弄到地球毀滅，生靈塗炭，同歸於盡，誓不甘休。
佛法以慈悲為宗本，佛陀因發菩提心，修慈悲行而成佛。我人立志學佛，即以佛陀的慈悲心行，做為學習的模范。所以入佛門的第一課，歸依三寶時發誓：「盡形壽歸依佛，兩足尊；盡形壽歸依法，離欲尊；盡形壽歸依僧，眾中尊。從今日乃至命終，護生。」所謂「護生」，即以慈悲心保護眾生之意，包括不殺而救生，不偷盜而布施，不邪淫而梵行，不妄言而愛語。佛弟子持戒，乃出發於克己利他的慈悲心，實踐止惡行善的德行。如戒經中說：「我欲生、欲不死、欲幸福、欲避苦。如有破此欲生、欲不死、欲幸福、欲避苦之我之生命(財產、家庭等)，此為我之所欣愛耶？……凡為自己不愛不快之法，在彼亦為不愛不快之法，然則我如何以己所不愛不快之法而害他！」厭苦欣樂，乃人類之共欲，人人希求健康長壽、家庭美滿、財源廣進、幸福快樂。但很多人往往把自己的喜樂，建築在他人的痛苦上。社會殺、盜、淫、妄，作奸犯科的事件，便是違反佛法的慈悲心，而有的殘酷行為。持戒，不是為了害怕自己來生墮落地獄；奉行佛教，目的不在於死後往生淨土。如何長養慈悲心，發揚人性的光輝，實踐拔苦與樂的菩薩行，以莊嚴人間淨土；在這人心險惡，唯利是圖，欲诤與見诤愈來愈激烈的時代，佛法的慈悲心行，顯得更加迫切的需要了。
無緣大慈與無限的愛
佛法的慈悲與世間的愛，一般佛教徒是看做沒有差別的。即如上所引的法句：「於此世界中，從非怨止怨，唯以慈(忍)止怨。」竟有人把它改為：「從非恨止恨，唯以愛止恨。」實則，慈悲與愛，似同實異；差之毫厘，謬以千裡。記得三十年前，佛教學者張博士發表「甚麼是佛法」一文，內容列舉佛陀與神的比較，贊歎「佛陀的愛是無限的」。香港內明雜志主編閱後，頗不以為然，乃引起雙方的論诤。也許佛法的慈悲深義難懂，作者用世間共曉的語言來代替，似無可厚非，但在論究法義，辨其異同，對慈悲與愛的意涵是不宜混同的。
佛門有句成語：「慈悲生禍害，方便出下流。」這是誤解佛法的慈悲，缺乏智慧的溺愛，才會有生禍害的結果。把方便二字，當成沒有原則的隨便，凡事不循規蹈矩，隨隨便便，才造成下流的行為。真正的慈悲，無我無私、無條件地奉獻，為眾生而來的與樂拔苦心行，絕不可能產生副作用。方便，乃般若之對稱，即由般若而起的利他妙用。約此義言，無真般若，即無由興方便，譬如沒有金條，造不出金手飾等。或解為與真實、究竟相對，依方便至究竟之意，則方便乃是到達真實的過程；如法華經的「化城」為方便，「寶所」才是究竟目標。
為便於界定慈悲與愛的異同，不妨從慈悲的層次，略說其義。大乘經論綜合慈悲的深淺為三：眾生緣慈、法緣慈、無緣大慈。眾生緣慈是凡情的愛，從男情女愛，手足之情，骨肉至親，同窗友誼，乃至人與人間的關懷、同情，舉凡六親眷屬，非眷屬的社會關系，兩人以上而建立的愛情、親情、友情等，皆不出眾生緣慈的范疇。這樣的慈悲，即同世俗所說的愛，其特征是：不知緣起無我，執著實有的眾生。由自我為中心而有的愛──自體愛、境界愛、後有愛，無論是仁愛、博愛、大愛、無限的愛，都不可能達到怨親平等，天下為公，世界大同的理想。凡為一己之私，一家之私，一黨之私，一國之私，都不曾跳出「我我所」的牢寵。所謂「四海之內皆兄弟」、「世界和平」，不過空洞的口號而已。在我愛、我見、我慢、我癡的支配下，談仁愛、博愛、大愛，乃是基於共同利益，同一種族、同一政黨、同一宗教的關系。一旦遭逢彼此間的利害沖突，即使同一政黨、國族、宗教、社團，也會互相殘殺，拼得你死我活。世間無常，沒有永遠的朋友，也沒有永遠的敵人；朋友或敵人，端視其與我、我所的利害如何而界定。世間情、愛與恨，本是同根生，二者本質是無別的。為何不許佛法的慈悲，與世俗的愛混同，主要理由在此。
法緣慈：這是修出世解脫的行者，體悟眾生無我，而緣假名的我相(眾生)，所發起的慈悲心行。大乘思想以法緣慈屬於聲聞道，悟入眾生的無我性，不能徹底通達一切法空；見眾生的無明，起惑造業，流轉生死不得解脫，因而激發他的慈悲。這不同於上面的眾生緣慈，不明我法二空，執眾生為實有。因為眾生者，眾緣所生，五蘊和合故成有情生命體。既已體證無我無人，緣起無自性，即解脫惑業而有的輪回。但以悲心不足，厭離心切，故不能長期處於世間，救度苦難的眾生；慈悲偏於人無我，比之於我法皆空的菩薩道，似嫌美中不足。然而當知，聲聞的解脫，與慈悲心行是不相違的。既能空於貪瞋癡，拔除生死根本，做到我執不生，則隨緣隨份，盡形壽去為法為人。如佛世的在家弟子給孤獨、梨師達多的樂善好施，摩诃男的自我犧性，以保全釋迦族；出家比丘，如富樓那、捨利弗、目犍連、阿難等聲聞聖者的慈悲心行，都不是後期佛教所描寫的「焦芽敗種」，祇顧個己的解脫，置佛教興亡、眾生苦難於度外的小乘人。
無緣大慈：以悲智雙運，二谛無礙，通達我法不可得故，發起無緣大慈、同體大悲。無緣、不是不緣、而是普及於一切眾生，無所不緣，無所不度；拔眾生的苦本，給與涅槃大樂。這是緣起性空不二的證悟與行履，如金剛經所說：「我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」具此般若與方便故，能於無量阿僧祇劫，盡虛空、遍法界，無怨無悔，無厭足地普度一切眾生。
慈悲心行的修學
孟子說，「恻隱之心，人皆有之」，仁愛原是人類的本性；「仁者人也」，有二人以上，構成社會關系，為了生命的永續，安樂幸福，自然會有互助合作，流露出慈悲的心行。時代的演進，科學的昌明，文化界有識之士已提出生命共同體、地球村的新觀念，鼓舞生活在這世界的人，為著大家的長治久安，永享和平，務必培養同舟共濟的理念，以尊重包容的態度，異中求同，化除人間的戾氣，建設祥和的社會。
二千五百年前，釋尊早已宣示緣起正法，化導人類確立無我的、互助的、知恩報恩的人生觀。從現實的世間看，每個人的生存是不能離開社會而獨立，父母的撫育、師長的教導、朋友的協助；日常生活所需，衣食住行由農工商的制造和供給；社會秩序的維持，生命財產的保障，有賴政府的德政。因此佛教提出報恩的觀念，肯定一切眾生對我都有恩──父母恩、眾生恩、國家恩、三寶恩。
佛教的慈悲觀，根源於緣起論，從此時此地的有情世間與器世間，乃至無始劫以來，廣大的法界，作深觀、廣觀、橫觀、豎觀的結果，體驗到眾生界，有情與有情，有情與器界的依存關系，如帝網的重重無盡。由此而來的人生觀，形成的慈悲心行，擺脫世間自我為中心，家庭本位的「仁愛」，以及西方神本的「博愛」。從三世六道輪回的生命觀，等視一切眾生如父母、如兄弟姊妹，時時處處生起與樂拔苦的心行。
佛陀開示四無量心法門，乃修慈悲之方便。慈，定義為與樂，悲是拔苦；拔除眾生的苦因苦果，出三途苦，而至人天樂；度生死苦，得寂滅樂。喜，即見眾生離苦得樂而歡喜；捨是怨親平等，於眾生界的恩怨不存愛惡之分別。隨喜功德的喜心，平等無私的捨心，實為慈悲心行不可或缺的內涵。否則，不耐他榮，嫉妒他人的喜樂；愛惡分明，私情太重，實與慈悲的心行不相應。
無量、無邊、無限的慈悲喜捨，乃修學之目標，切入處還是有次弟的。開始於「親」起觀，緣六親眷屬生慈悲，繼而緣非親非怨之「中」類有情起慈悲，終於擴及與我有「怨」的有情類起慈悲，由微少而廣大，乃至無量有情。先是消極地不害他，進而積極地利他。確信：害人即害己，利他即自利，慈悲的長養，漸次而成就。
總之，慈悲乃根源於緣起無我的理趣，學人應於緣起多聞熏習，深生勝解，慎思明辨，作聞思的功夫，慢慢勘破與生俱來的我愛我見。由信受而奉行，終於悟入緣起真理。語雲「誠於中，形於外」，有慈悲心必有其實際事行。菩薩道上的四攝法：布施、愛語、利行、同事，便是由內在慈悲心，具體表現於外在的慈悲行。慈悲法門，深廣無邊，於身心、社會、自然界作如實觀，洞達緣起如幻，自性本空；真般若而起真慈悲，悲智不二，「萬行莊嚴般若，般若導萬行趨入薩婆若海。」「佛法以慈悲為本」，信然！
佛元二五四六年臘月初八日
寫於山仔腳丈室
