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超然法師:七佛傳法偈(五)佛不見身知是佛,若實有知別無佛;智者能知罪性空,坦然不懼於生死。

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七佛傳法偈(五)

第五、拘那含牟尼佛(賢劫千佛之第二尊佛)

傳法偈曰:

“佛不見身知是佛,若實有知別無佛;

智者能知罪性空,坦然不懼於生死。”

大意是說:“覺悟的佛陀,卻沒有法身可見,如此方知,它就是真正的佛陀。因為呀,‘知性’就在那裡,從未動搖過,從未失去過,除此之外,別無佛陀可尋。有智慧的菩薩們,能夠明達生死之罪業其性本空,終究幻起幻滅;因此,他們才能夠坦然地化現在生死輪回當中,廣度眾生,而絲毫也沒有畏懼。”

佛陀之身,名為法身。然而,對於覺悟的佛陀來說,實無法身可見,實無法身可證,因為,法身無相,沒有任何實質的緣故。倘若還有所見,都是妄見;倘若還有所證,都是虛妄境界而已。

佛陀沒有任何境界,明達一切境界如幻的緣故。外道修行者,境界最多,最豐富,執著於境界相的緣故,所以叫做外道。記得佛經上面,有這樣一個偈語,所述的就是佛陀之見:

“一切無有真,不以見為真;

若見於真者,一切盡非真。”

明達了一切一切都不是真實存在,雖然仍舊可以眼見、耳聞、鼻嗅、身知等等,卻早已不會當做實有了。一旦明見了真如法身,才完全明白了,原來,一切一切都不是真實啊。

對於咱大家來說,咱需要先明白“一切無有真”的道理,相信它,接受它;然後,在生活修行當中,“不以見為真”,不要把見、聞、覺、知等等,當做是真實存在。像這樣觀察得久了,早晚會明心見性,而“見於真”,也就是親見了真相;那時,咱才會充分明白,原來,“一切盡非真”啊。

各位兄弟姐妹,所謂的明心見性,實無可見,只是“見諸相非相”而已。也就是說,由於長期的離相觀察,一剎那間回光返照,咱終於當下明見了,原來一切境界相,都是咱“心鏡”當中的浮雲,看似真切,實則無常如幻。而咱的“心鏡”呢,它只是如如自明,從未生滅變動。

它只是無相而明朗,其“知性”不亡。這個不亡之“知性”,也就是咱如如之“心鏡”,明心如無形之鏡,除了它之外,哪裡還會有佛呢!所以說:“若實有知別無佛”,拘那含牟尼佛告訴咱大家,這個“知性”就是佛,您還要到哪裡去尋找呢。

各位兄弟姐妹,如果您還不能夠明見的話,請嘗試著,把自己的心時常當做一面鏡子,讓它只是明白,而不要干涉任何境界,只是明白就好,連分析也不需要。實際上,如果您真能夠做到的話,即使不分析,事情的一切狀況,您也很清楚,所有的機關和陰謀都會被您一眼識破。

為啥呢?不為啥,咱的“心鏡”本來就有這個能力。

反過來,如果您一旦落入了分析當中,事情反而不明朗了。那是因為,您自己分別念的擾動,把“心鏡”攪渾了。它反而不太明白了。

所謂的“知性”,不是指見、聞、覺、知,也不是指思維分別,所有的這些,僅僅是“知性”的作用而已。作用也不會憑空而有,都發生在“知性”當中,因此,“知性”也不會離開見聞覺知,不會離開思維分別,而獨立存在,它們是相即相融的。

同時,無論見聞覺知如何作用,也無論思維如何分別,“知性”總是“不與萬法為侶者”,它不會被誰牽著鼻子走,在相即相融之中,又是不相混淆的,又是卓然獨立的。

——萬象紛雜之中,“知性”如如自明,包容而無染,就是如此,它就是大圓鏡智。只要不落入思維分別,當下之心就是大圓鏡智,再也沒啥好說的了。

各位兄弟姐妹,如果您總是無法明白的話,那麼,請暫時不要思維分別,暫時不要陷入見聞覺知的境界,請暫時讓六根休息一下,靜靜地休息一下——再休息一下——此時,請問,您知道六根正在休息嗎?

——啊,知道啊!

——OK,“若實有知別無佛”也!此即您的本來面目,不死之心性也。

——正如六祖大師所問:“不思善,不思惡,正與麼時,哪個是明上座本來面目?”

——明白祖師話的人,當下歸心,就會發現自己一念不生之時,那個“知性”不亡,它,非佛而誰呢。

有大智慧的菩薩們,早已明心見性,充分了知見聞覺知如幻,思維分別即空,如此,那些由見聞覺知和思維分別所造下的罪業,又咋可能是實有的呢。只不過是,幻起幻滅一場空罷了。

所以呀,菩薩以大智慧的緣故,絲毫也不懼怕生死輪回,知道它是紙老虎,是夢幻泡影;對此深深通達的緣故,所以,菩薩可以於無生中,顯現生死自在,遠非二乘聖者可及。可是,咱大家還不完全知道,還有許許多多的人們根本就不知道,他們在虛假的所謂“現實生活”當中,為了紙老虎而煩惱不已,為了夢幻泡影而痛苦不堪,實在是可悲可歎呀。

諸大菩薩們,因此而發起了無邊廣大的慈悲心,投身於生死輪回當中,為咱大家做表率,一遍遍地給咱演示修行解脫的過程,開導覺悟的妙法。那就是歷代祖師菩薩們,以及歷代高僧和歷代大德居士們的真實面目,他們就是菩薩。

咱大家呢,只需要以他們為榜樣,踏實地修學,踏實地覺悟,踏實地解放自己內心的執著與煩惱,那才不虛此生呀。有機會的話,咱也可以宣揚佛法,也可以為利益眾生而做一些力所能及的事情。

需要注意的是,千萬不要喊口號,千萬不要被自己的名利習氣所蒙蔽,以弘揚佛法為名,行貪圖利益之事。作為佛陀的弟子,咱必須要隨時反省自己,觀察自己的心和所作所為,是否已經落入了名利和欲望當中,如果是的話,哪怕只有一點點,隨時都要放下。這就是修行,和才華大小無關,和知識多少無關,和地位高低無關,和名氣無關,和財富無關,和弟子數量無關。

像這樣來觀察自己,然後,像這樣來觀察善知識,唯有心地清淨無染的人,才叫做善知識。不是說他沒有缺點和毛病,而是說,他沒有了貪圖,淡泊了名利,自在而勤奮地修行著,以身作則地恭敬三寶,以身作則地恭敬經論和戒律,以身作則地走向解脫。

如果遇不到善知識,不可強求,也不可退而求其次。佛陀教法仍在,經論著作以及祖師注解仍在,那就踏實地學習,深入學習,以正法熏妄心。慢慢地,咱也會做到拘那含牟尼佛所說的“智者能知罪性空”,到那時,咱既不會再貪戀人間的各種名利與享受,也不會再懼怕生死輪回之苦,而可以開始行菩薩道了。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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