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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
超然法師：達摩大師《血脈論》淺讀 之十七
達摩大師《血脈論》淺讀 之十七 問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？ 有人問道：“旃陀羅是殺生作惡業之人，咋能夠成佛呢？” 問題很清楚，因為在古印度，旃陀羅就是指屠夫、劊子手、獵人、漁夫，等等之類的，以殺生惡業為生的低賤種性，他們的業力很重，但是，達摩大師卻說，他們只要明心見性，就能夠成佛。所以，引起了一些人的不理解。 對此，達摩大師如此解答： 答曰：只言見性，不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。 大師解答說“所謂成佛，只需要提倡明心見性，而不需要考慮造業的問題。” “因為呀，縱然眾生所造的業各自不同，不過，任何種類的業，都無法拘束心性法身。” 哎，對於這些，前後文已經反復多次宣講，那就是說，各位兄弟姐妹，無論您業力多麼地嚴重，也無論您習氣煩惱曾經多麼地泛濫，嘿嘿，這些都無關緊要。只要您堅持熏修學習，一旦開悟心性，就會發現，心性從來就不曾被任何東西所擾動，它從來就是無拘無束而自在的。乃至於，饑渴、苦樂、病痛，等等，絲毫也影響不了它。 它，才是佛，才是法身如來；咱不是佛，咱是我執所顯現的眾生啊。因此，一旦咱明了它，就叫做明心見性，到那時，您不會再把這個業報色身當做是我，也不會再把見聞覺知當做是我，因為，色身無常，見聞覺知有漏。 所謂的心性法身，也就是見聞覺知發源之處，那個本然的妙性，見聞覺知從它而起，卻又不會隨著見聞覺知去攀緣的那個東西，所以說它不是見聞覺知，也不離見聞覺知。它包容一切，顯現一切，明了一切，卻又無形無相，沒有實質。找到它，就是見性成佛；找到它，需要般若智慧。各位兄弟姐妹，咱就好好通過聞思修和禅觀，來培植這個般若智慧吧。 關於業力和見性成佛的問題，達摩大師繼續給咱解說： 從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中；所以作業，輪回生死。從悟得本性，終不作業。 “從數不清的無始劫以來，眾生只因為不見性的緣故，才會執著身心實有，並為此而造業，墮落在黑暗地獄當中；所以，迷失自性而造作善惡業，就會流轉於生死輪回。” “自從悟得了本性不生滅以後，就不會再陷入業力造作了。” 哎，法義很清晰，需要注意的是，不僅僅惡行屬於造作，善行，也屬於造作。因此，佛經上有這樣的說法：以無所求心，行一切善法，才能夠成就無上正等正覺。就是告訴咱大家，即使是行善，也要不著相才可以呀。否則的話，執著於善行，就是造作，也就是造業，終究難免生死輪回。 真正開悟本性的人，不會這樣的，因為已經明達本性沒有生滅，超越於造作的緣故，所以，這樣的菩薩常駐於無為，雖有所作為，而時時不離本性明了，不曾陷入於造作當中，因此，達摩大師說他們“終不作業”。哎，不造業的人，才是菩薩呀，不造業的人，又咋會有業報呢。所以，菩薩能夠不離塵世間，而當處超越生死輪回，真是不可思議呀。 反過來呢，如果不見性，就無法超越因果業報，對此，達摩大師說道： 若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。 “如果不見性，即使念佛，也無法免除因果業報，所以，不可以隨便這樣說：殺害生命也沒有關系。” “如果明心見性很透徹，完全消除了對於“萬法唯心”之懷疑的話，即使殺害生命，也沒有辦法奈何它。” 哎，如果不見性，一切修行，包括念佛在內，都還屬於有為法，並不能夠免除生死業報。對此，必然會有人提出疑問： ——啊，不對吧？佛經說的，“念一句佛號，可以滅八十億劫生死重罪”呀！咋會免除不了業報呢？ ——嘿嘿，那我問您：難道您天天念佛，過去的業報，就統統可以不用承受了嗎？那好咧，那咱天天念佛，豈不就完全沒災沒病了，也不會有不順利了，這會實現嗎？ ——啊，好像不太會實現。可是，“滅八十億劫生死重罪”，到底是啥意思呢？ ——嘿嘿，那是說呀，您念一句南無阿彌陀佛聖號，因為這個善根，在您未來的無量劫生死重罪當中，就會減少“八十億劫生死重罪”，換句話說，您將會提早“八十億劫”成佛呀。 問題是，一切眾生，如果不見性的話，未來的生死輪回是多少億劫呢？嘿嘿，無量無邊，完全數不清呀。所以，“八十億劫生死重罪”，聽起來蠻多的，其實呢，在未來的無量劫當中，也只不過是一剎那間而已。 但是，真正明心見性的人就不同了，“若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何”，達摩大師告訴咱，透徹地明心見性之人，完全不會再懷疑“萬法唯心”，那麼，他也就實證了“如幻三昧”，實證了如如法身，因此，而超越了一切造作，到達了“造作皆空”之妙境。此時，他已經是法身大士，已經是初地以上的菩薩摩诃薩了，如果需要的話，縱然他去殺害生命，嘿嘿，也未嘗不可；因為，因果業報，已經奈何不了“它”了。 各位兄弟姐妹，請注意，殺害生命的，是“他”，而如如不動，絲毫不受業報的，是“它”。他呢，並不曾把他當做是自我，哎，實證了“他”如幻的緣故。因此，他隨時隨地都不曾離開它，也不曾迷失它，這就叫做常覺不昧；那麼，隨便他如何造業，都是“幻起幻滅”，它這個主人公，是不會隨著業報而起滅的。 但是，這個造業的他，雖然如幻，還是要在幻化當中，延續因果業報之幻相的。哎，這太好了，菩薩因此而不離生死輪回，長度眾生，天台宗當中，把這叫做菩薩“留惑潤生”。留啥惑呢，不過是留著這個幻化因緣罷了。 比如南泉禅師斬貓之公案，恰恰彰顯了南泉的不可思議之證量，要不是親證如如法身之人，是不敢做的。哎，這個不敢，那是就修行人來說的，要是對於咱中華大國的美食家們來說，嘿嘿，那有啥不敢地，啥好吃，就殺啥呗。雖然都是殺，那是不可同日而語的。咱大家，不可以學南泉，沒修行到那程度，只要還有一點兒嗔恨心，或者是殺害之心，嘿嘿，將來，風水輪流轉，您就等著被殺吧。 《血脈論》到了這裡，即將圓滿了，達摩大師順便給咱講一下，大師來咱東土的目的，最後再總結一下“即心是佛”的傳心妙法，大師繼續說道： 自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不臥，盡是外道有為法。 “自從大迦葉尊者承佛慈囑，直到般若多羅尊者，前面這二十七代祖師，只是一代代地傳承心印而已。” “如今我來到這個國度，也只是傳播大乘頓教，所謂即心是佛，而不標榜持戒、精進與苦行。” “乃至於，如果不明了即心是佛，就算能夠有不怕水淹火燒的本領，能夠沿著鋒利刀劍做成的梯子往上爬，能夠日中一食，長坐不臥，而行頭陀苦行，等等，這些都還是外道的有為造作之法。” 哎，禅宗法脈，從摩诃迦葉尊者，直到菩提達摩大師，就是西天印度的二十八代祖師，傳承到中國以後，以達摩大師為初祖，後面還有五代祖師，即：二祖慧可大師，三祖僧璨大師，四祖道信大師，五祖弘忍大師，六祖惠能大師。 到了六祖惠能大師以後，祖師的位子就不再傳遞了，而只是傳遞心印之法，這是因為，人的根基越來越陋劣的緣故，許多人會拼命地爭奪祖師的位子，反而不利於法的弘揚了。 那麼，從世尊到大迦葉尊者，再一代代傳遞到般若多羅尊者(尊者乃是達摩大師的師父)，到底傳了個啥呢？這個問題，只有達摩大師最有發言權，大師說道：“只是遞傳心印”，二十七代祖師，只是代代傳遞了“心印”而已。達摩大師也是如此，作為第二十八代祖師，不遠萬裡來到咱東土，就為了把這個“心印”繼續傳遞下去，以便利益更多的有緣眾生。 這個“心印”到底是啥呢？達摩大師說了，就是“頓教大乘，即心是佛”。所謂“頓教”，就是頓悟的教法，也就是說，之前學修是一個循序漸進的過程，也就是咱大家目前的階段了，哎，無論您聞思修也罷，禅修也罷，等等，總之，都是在循序漸進地積累福慧資糧，都是在為“頓悟”做准備。所謂“大乘”呢，就是說，這個頓悟的教法，能夠適合廣大眾生的根機，可以說，只要相信，人人都可以修學，人人都可以頓悟呀。 禅宗見性成佛之法，被許多人誤解了，以為只有上根利智的人才可以修學，其實，是人人可學，人人可以頓悟的。問題就在於，信與不信，學與不學，修與不修了。那些望而生畏的人，自然是沒份兒；那些高推聖境的人，嘿嘿，一句話：可惜了；那些自甘墮落的人呢？哎，人是自由的，人家喜歡生死輪回，咱管不著呀。 而且，即便是其它宗派，也不可能離開“頓悟”，因為，修學積累到了某個階段以後，“頓悟”是自然會發生的。如果不發生，就無法見性，也無法見道；見性的一剎那，見道的一剎那，都是頓悟，而絕不是思維理解。例如：聲聞人見空性，是頓悟；菩薩行者見佛性，是頓悟；唯識宗見圓成實性，是頓悟；天台宗見諸法實相，是頓悟；華嚴宗見一真法界，是頓悟；大圓滿見赤裸覺性，是頓悟；大手印見實相大印，是頓悟，等等，一切佛法當中的覺悟，最終，都是頓悟。 於是，問題來了：頓悟和頓悟有差別嗎？ 回答：毫無疑問，必有千差萬別。 再問：那麼，啥樣的“頓悟”才是究竟的頓悟呢？ 回答：嘿嘿，您問著了，如達摩大師所說，只有頓悟了“即心是佛”，才是究竟的頓悟，這就是禅宗一脈傳佛心印的根本內容。而且，這個即心是佛，不需要依賴於“持戒、精進、苦行”，不需要依賴於任何外相，而是本來如此。 ——各位兄弟姐妹，您千萬不要錯解了，以為要捨棄“持戒、精進、苦行”，不是這個意思，而是說，那些都是福慧資糧，無關根本呀。如果有人慧根足夠猛利，一聽聞達摩大師所傳“即心是佛”之法，一學習這部《血脈論》，便直下承當，嘿嘿，一念頓悟心本是佛，當下脫落攀緣妄想。那麼，這樣的人，不需要持戒，也自然不犯戒；不需要精進，也自然不懈怠；不需要苦行，也自然不會貪著享樂啊。 ——這樣的人，就叫做見性成佛，他們心常在道，不離如如法身。 否則的話，如果不曾頓悟即心是佛，反而向外面追求各種功夫和神通能力，這樣的人，縱然能夠自在地出入於水火當中，縱然能夠刀槍不入，乃至於能夠行持十二頭陀的苦行，等等，達摩大師說了，“盡是外道有為法”呀。因為，心外求佛的緣故。 接著，達摩大師，繼續給咱總結傳佛心印之妙法： 若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。前佛後佛只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。 “如果能夠當下認出，自己平時各種作為和運動當中的靈覺之性，那麼，你才會知道，你自己的靈覺之性，就是一切諸佛之本來心呀。” “前面的佛也罷，後面的佛也罷，只是標明以心傳心，此外，再也沒有其它法了。” “如果能夠認出這個以心傳心之法，這個人縱然是凡夫，縱然連一個字都不認識，他也是佛。” “如果不認識自己的靈覺之性，即使他能夠把身體弄破，破碎得如同微塵一樣，到裡面去尋找佛，終究也是找不到的呀。” 哎，達摩大師都給咱說透了，咱就老老實實地去觀察和認識，咱自己的靈覺之性吧。雖然咱大家是凡夫，這沒關系；雖然咱大家沒有多大學問，這也沒關系；雖然咱大家還有許多習氣毛病，哎，這還是沒關系。 只要呢，只要您一念回光返照，認出自己的靈明覺性，莫管它什麼五識、六識、七識、八識，難道，誰還會有七、八個心嗎？不會的，究其根源，就是一個靈覺之性，在在處處都是它，只要咱當下不攀緣，不胡思亂想，不陷入自我執著，哎，就在此時此刻，自性又不曾死去，那，不就是靈覺之性麼。 ——那也就是馬鳴菩薩《起信論》所說的“心體離念”，乃至於“離念相者，等虛空界，無所不遍”，它“即是如來平等法身”啊。 ——哎，說來說去，蓮花生大師總結得妙：“不論安它什麼美妙的名稱，實際就是當下的那一點靈知而已”呀。 下面，達摩大師繼續為咱總結傳佛心印之法： 佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其余眾生迷人不明了。 “所謂的佛，也叫做法身，也叫做本心，這個心沒有形相，沒有因緣果報，沒有筋骨血肉，就好像虛空一樣，終究不可得。” “它不同於有質礙的事物，也不同於外道所謂的梵我，或者斷滅空。” “這個心，除了如來一人能夠明白，其余的一切眾生，都是迷惑之人，他們尚未明了。” 哎，實際上，達摩大師是在重復並總結前文，法身也罷，本心也罷，它既是平平常常的，又是不可思議的。它沒有形質，所以，不屬於“有”；它不會斷滅，不會消亡，所以，也不屬於“無”。它也不同於外道所說的“梵我”，並不存在那樣一個清淨不變的大我，因為，它可以隨緣現起一切法，而終究不可得；它也不同於斷滅空，因為，它本來不曾產生，終究也不會滅亡，它的作用，更是無處不在。 甚至於，就算是因果業報，也無法束縛它，實際上，假如把它比喻為大海的話，那麼，因果業報，乃至於一切生死輪回，都好比大海裡的浪花。各位兄弟姐妹，咱的本來心如此廣大而包容，咱卻不認識，這實在是太可惜了，也太冤枉了。 這個本心，只有如來完全明了，達摩大師就是這樣的見性成佛之如來，哎，為了幫助咱認識本來佛心，大師繼續給咱開導： 此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫；身是無性，因何運動。若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。 “這個本心，不曾離開四大所組成的色身，色身也不曾離開本心；如果色身離開這個本心的話，就沒有種種的運動能力了。” “這個色身本來沒有知覺，就如同草木、瓦塊、石頭一樣；色身是沒有靈性的，怎麼會運動呢。” “如果自己的心動了，色身才會動；因此，一切語言及色身的一切作為和運動，包括見聞覺知在內，都是本心在動，以及本心動了以後的作用。” 哎，咱大家色身的物質成分，來自於各種食物和水，也都間接地來自於土壤，其成分呢，土壤裡面都有。但是，土壤不會運動，也不會見聞覺知，更不會思考，咱的色身卻會動，會跑，會見聞覺知，大腦甚至會思考，這是為啥呢？ ——嘿嘿，因為，咱的本來心，和色身在一起，不曾離開啊。色身所有的語言和運動，以及見聞覺知，等等，其實，都是咱的本心在動，它一動，就有了各種各樣的作用。 那麼，咱的本心，和種種運動以及作用之間，是啥關系呢？或者說，咱大家，如何才能夠從日常生活當中，觀察到本心呢？對此，達摩大師繼續給咱開示： 動是心動，動即其用。 “所有的運動，都是本心在動；這些運動，也就是本心的作用。” ——因此，咱大家不可以離開運動與見聞覺知，另外去找本心。 動用外無心，心外無動。 “在各種運動和見聞覺知等作用之外，沒有另外的本心了；在本心之外呢，也不可能有運動和作用。” ——因此，咱大家需要認清楚，色身的運動，心的見聞覺知，等等，和本心是同在的，相互交融的。 動不是心，心不是動。 “各種運動狀況，不是本心；因為，本心是沒有動相的。” ——接著前面，雖然同在，雖然相互交融，但是，運動有相，而本心無相，所以，本心不等於運動，它們是不會混淆的。 動本無心，心本無動。 “各種運動本身，裡面沒有本心；而本心呢，是從來就不動的。” ——這就意味著，所有的運動，都是虛妄的，而本心，並非虛妄；本心當中，沒有任何虛妄的動相。 動不離心，心不離動。 “但是，所有的運動，都不曾離開本心；本心呢，也不曾離開運動。” ——這是說，運動雖然虛妄，卻不在本心之外；本心雖然無相，卻不妨借著運動而顯現幻相。 動無心離，心無動離。 “一切運動，都不會被本心所離棄；本心，也不會被運動所離棄。” ——因此呢，所有的運動，所有的見聞覺知，等等，當體就是本心。它們，互融互攝。 動是心用，用是心動。 “各種運動，都是本心的作用；各種作用，也都是本心動念之相。” ——就好比，波是水波；所有的波瀾起伏，無非都是水的湧動而已。需要注意的是，那些“湧動之相”，並不是水呀。 同理，一切運動和見聞覺知，都是本心之心念功用；這些功用，都源於本心的動念。但是，那些“動念之相”，並不是本心呀。 動即心用，用即心動。 “只要運動，就說明本心在作用；只要作用，就說明本心在動念。” ——哎，現象界的一切，都源於無相本心的“念動”；於是，本心本無相，隨念而紛然萬象了。不過，嘿嘿，紛然萬象，終非本心；然而，也不離開本心，真是奇哉、妙哉。 不動不用，用體本空。 “既不運動，也不作用的時候，那個動用之體，也就是本心，當體本空。” ——這就是返本還源之路，各位兄弟姐妹，您不造作的時候，不攀緣的時候，不貪著見聞覺知的時候，就在此時此刻，本心空無形相，卻是自知自明，為啥，就不認識呢。 空本無動，動用同心，心本無動。 “本空之中，本來沒有運動和作用；所有的運動和作用，與本心都是同體的；然而，本心，卻本來就沒有動相。” ——啥叫本空？眼不見心外之色，則色本空；耳不聞心外之聲，則聲本空；鼻不嗅心外之香，則香本空；舌不嘗心外之味，則味本空；身不覺心外之觸，則觸本空；意不知心外之法，則法本空。 若能如此，才知道六塵本空，而不需要滅掉六塵；世界本空，而不需要等到世界毀滅；法界本空，而不需要推理論證呀。 此時，一切運動和身心作用，統統如幻；而這如幻的一切萬象，與本心從來就同體不二；雖然同體不二，本心，卻從來不曾動過，它如如。 到這裡，達摩大師已將傳佛心印之法，淋漓盡致地給咱小結完畢，後面，大師引用經文，作為證明：
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