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慧律法師:第一義谛 4

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慧律法師佛學講座 修行佛道的人,你一定要記住:無诤,還有很重要的——心要柔和,要盡量寬恕眾生、忍辱。這個忍辱,一定要通達空性跟無相,否則忍不下來。 《第一義谛》(4)慧律法師講 他那一支假槍,前面那個半流氓,那個假槍又拿出來了,開門就拿那一支假槍起來,要嚇唬他一下了,那一支假槍又拿出來了,比著對方。後面那個坐的是真正的黑道大哥,剛好有真槍,人家胸口的刺青是刺一只鴨跟一只豹,“鴨豹”(橫行霸道)!你……你跟人家比什麼?對不對?他看那個槍拿出來的時候,人家那個黑道是真槍啊,一槍就先開槍了,拿假槍的沒有子彈,玩弄一下可以,玩弄一下。這一下子中彈,心髒一槍斃命,倒在那個地方!玩假槍的人遲早會被無明煩惱打死,玩真槍的人,明心見性是玩真槍,這是真正的修行人。下手處不生不滅,這是玩真槍。諸位!修行是真槍實彈的東西,對自己的生死一點都不忽略,這是玩真槍。玩真槍,真如自性可以打死煩惱的;玩假槍的人,無明煩惱會打死你的真如。 所以諸位!腳踏實地的做,不搞名、不搞利、不強出頭。人家說我們好,我們隨喜;人家說我們不好,我們檢討。好是音聲,如夢幻泡影;說我們不好,也是如夢幻泡影,不實在的世間。有道無道,自己知道,修行是對自己負責,不是要修給別人看的。對不對?就像歌星、影星一樣,那些藝人,出來的時候,哇!化妝化得很好看;回家的時候一卸妝,因為不是舞台嘛,卸妝,認不出來,認不出來!她只有二分漂亮,結果化妝起來十分漂亮,一卸妝以後認不出來!那個貌相是可以化妝、造假的,諸位!修行不能造假,沒有見性就是沒辦法,一點辦法都沒有!這個是講真心話。所以真實的修行,是給那一些誠懇的人,對那一些喜歡搞名搞利的,我們講這個沒有用的!對不對?打臉子充胖,有什麼用呢?沒有用的!所以,假槍、真槍這個比喻,你就知道,修行是真槍實彈的東西,不能造假的。 第一義谛又稱為第一義空;又稱為第一勝義空;又稱第一勝義谛。第一義又稱為第一義空,也就是最究竟畢竟空,諸法當體就是空,沒有任何的能所,爭吵,其實在跟自己的情緒爭吵。今天哪一個人得罪你,你很煩惱,諸位!錯了!是自己的心的問題,我們的心跟他抗拒,不能融入自己的心性,沒有能所,所以你覺得很委屈,白的,他硬要把你染成黑的,在聖人來講,沒有黑跟白,它就沒有相的東西,你怎麼染污它呢?所以,聖人聽到所有的贊歎,如大地的不動;聖人聽到所有的毀謗,也是如大地的不動,沒有什麼增減的,一切都是眾生的問題,不是聖人的心性的問題。只有凡夫有是、有非,是非是對立的東西,大悟的聖人不落入是、不落入非;不落入觀念、不落入能所,沒有!因為第一義、勝義谛就是空。道本無形,本不可說。師父今天為了利益無量的眾生,所以方便說。剛剛說:悟諸法不可得,即入第一義谛。悟無所得,即入佛行處。你要了解佛怎麼修行的嗎?佛體悟到諸法無所得,善分別諸法相,於第一義而不動。什麼叫做善分別諸法相?用妙智分別一切根、塵、識所顯現的十八界的諸法,了解法法本空,沒有東西可以分別,叫做善分別諸法相,於第一義而不動,第一義谛就是真如自性。真如自性第一義究竟無所分別。所以善分別諸法相,於第一義而不動,就是這個道理。(眾鼓掌)運用我們的妙智,於根塵識十八界,所有的人生跟宇宙,看到的統統不作分析,了悟當體即空,直接契入無生,單刀直入,無可言說,回歸當下,剎那即見永恆,一剎那中,即見永恆,就是善分別諸法相,於第一義而不動。簡單講:用心性的妙智分別諸法相,而法相本來就空,沒有能分別的,也沒有所分別的,叫做善分別。眾生是惡分別,這一定是!碰到事情是一定你錯我對、我好你壞。對不對?所以如果你不想跟眾生摩擦,如果你不想跟眾生摩擦,就這樣子:你大我小、你善我惡、你好我壞、你是我非,用這種心態跟眾生相處,日子會比較好過一點。大家二個統統對,對不對?二個統統對,到最後就是火冒三丈,彼此不愉快。所以善分別諸法相,於第一義而不動。諸位!如果我們能夠退一步,容忍一切眾生,在我們的心性其實沒有什麼增減;何況忍辱跟退讓,是一種修行人很重要的美德。眾相緣起,空無自性,諸位!相不可得,五陰——色、受、想、行、識,諸位!色不可得,受不可得,想不可得,行不可得,識不可得,五陰不可得。了悟五陰本空,五陰就是佛,即身就是佛,五陰本如來藏,妙真如性。當我們體悟到色受想行識不可得,剎那之間就轉成諸佛身,即五陰身就是諸佛身。但是,在這裡要講理跟事。人家講:師父!請問慧律法師!我碰到一個難題:到底什麼是佛?有一個法師問得非常好:請問慧律法師!開悟的人算不算佛?這個要分理跟事,大悟見性就是佛,他的心跟佛一樣,這是站在理上來講。站在事相來講,沒有佛的三十二相,不是佛;沒有佛的八十種好,不是佛;沒有佛的十力,不是佛;沒有佛陀的十八不共法,不是佛。站在理上來講,大悟的人就是佛;站在事相來講,沒有佛的三十二相、八十種好,就不是佛,要分理跟事來討論,理跟事來討論。哇!法師!您這個答案我很滿意,非常滿意!(眾鼓掌)他說他這個問題問了很多的法師,很多的法師跟他回答的答案,他都不滿意,我就跟他講:要分理跟事來講。 所以我們就知道,六入無所入,六入本如來藏,妙真如性,六根攀緣六塵,本來沒有能所,不可攀、不可緣,六入。六根跟六塵就是十二處,就是本如來藏,妙真如性;十八界,根、塵、識一十八界,本如來藏,妙真如性;七大——地水火風空……即如來藏性,周遍法界。諸位!不可得,日月星辰不可得、山河大地不可得,都是緣起的假相;花草樹木,求其體性不可得,都是因緣生的假相;鳥獸蟲魚不可得;我相、人相、眾生相、壽者相不可得。諸位!語言不可得、文字不可得、音聲不可得。 念佛的人要念得有智慧,有一個比丘住茅蓬住了二十年,來到文殊講堂,很有禮貌,具足威儀,說:頂禮法師!我說:很好!我就問了:哪來的呀?從哪來?說:我從中部的山區來。我問:怎麼用功?他說:我專門念佛,專門誦經、念佛。很好!我就跟他講:能問你一個問題嗎?他說:好!《金剛經》講:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。你現在念佛是音聲嗎?是!以音聲求我,是人行邪道,不能見如來,說說看,你現在是用什麼求佛呢?《金剛經》是佛講的、《彌陀經》是佛講的,二種一定要有交集,這講得那麼清楚了,念佛的人對第一義谛不懂,那你如何契入佛心呢?他說:我念佛念了二十年,沒有人告訴我。《金剛經》講:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。《彌陀經》講:若一日……乃至七日,要一心不亂。一心不亂就是本性的功夫,有理一心跟事一心。二本經都是佛講的,一個叫你不可音聲求,一個叫你念佛要一心不亂,二本經典有沒有交集?因為都是佛說的。嗯!他說:我沒有想過,也沒有人問過我這個問題。我說:這個問題就是存在啊,這個就是真正的問題,沒有發現問題。《金剛經》講,叫你開般若智慧,所以破一切相;淨土法門叫你念一句佛,重點在哪裡?重點在一心不亂,一心不亂,還是心性的功夫。《金剛經》破相,是心性的功夫;念佛一心不亂,還是心性的功夫。在座諸位!經典、萬般的經典,沒有會歸究竟的心性,實相無相,第一義谛的妙理,妙性涅槃,大圓滿的鏡智,諸位!這一本經典跟這一本經典會矛盾的,這一本經典跟這一本經典會矛盾的。 有一個人,說:我念佛,我一心求生極樂世界。我把阿彌陀佛擺一尊,阿彌陀佛,其他都是多余的!我說:嗯!沒意見。旁邊有一個居士跟他講說:不可以這樣子啊,釋迦牟尼佛,水有源,木有本啊,對不對?飲水要思源啊!我們家裡還是要擺個釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛是我們的教主啊!嗯!我跟他講:嗯!也對!另外剛剛那個說:這樣不行啊!觀世音菩薩會生氣呀,旁邊都沒有觀世音菩薩救苦救難,你碰到困難怎麼辦?嗯!第四個說:那這樣不行啊!我們萬一修行沒有去極樂世界,掉進墮三惡道,要地藏王菩薩,我們也要擺一尊地藏王菩薩。第五個就說:這樣也不對啊!我們要往生極樂世界,沒有先消災,怎麼往生極樂世界呢?我們還是要擺一尊藥師佛!大乘佛法就是這樣讓人無所適從,每一個人都有自己的一套。 如果說見性了,佛佛道同,你擺哪一尊都不一樣嗎?不擺,不擺也是一樣啊!這個就是說見性的重要,它就是重要,進入沒有爭論的心性法門,這樣才不會拉右邊。。。對不對?偏左邊,拉右邊偏右邊,拉左邊偏左邊,這樣才不會偏,佛法這樣叫做圓滿。如果這個不懂,修行就會一直處在矛盾當中:到底我要怎麼修行?所以,當你在念佛的時候,你要告訴自己:萬般的眾生,跟我們的生死都沒有關系,我現在不能打妄想。要正智、要如如,是自己的問題。如果你把所有的問題,都告訴自己:是我的問題!那麼你就能夠解決這個問題。如果說碰到了問題,都是別人的錯、都是別人的問題,那這個問題就會很難解決,你沒辦法去改變別人。我一直重復講:改變別人不如改變自己。我這樣講,有智慧的人就反應很快;可是有愚癡的人,她的解讀跟我講的不一樣!有一次,她的老公是我的徒弟,皈依了師父,他常常在看師父的光盤,喔!太好了:改變別人不如改變自己。她老公覺得真的是太好了,他也尊重老婆一切的決定,習氣啊怎麼樣。他的老婆就不是這樣子的,有一次二個夫妻吵架,他老婆就搬出真理出來了:你今天,我告訴你:你有沒有聽過你師父講的話?哪一句話?他說:哪一句呀?你師父不是講嗎?改變別人不如改變自己嗎?她老公說:對啊!你改變你自己就好,你休想改變我!我說:我這個意思好像不是這樣子喔,這個體會得好像差太大了!改變別人不如改變自己,是降伏自我,怎麼變成固執自己,叫別人不要改變我們?這個實在是體悟錯誤,體悟錯誤。 所以接下來,入第一義谛,涅槃妙心,語言不可得、文字不可得、音聲不可得、善惡不可得、觀念不可得、美丑不可得、能所不可得、識心執著分別不可得,識心執著分別是認賊作父。識心執著分別,就是譬如說這是一個本體,這有一個光度,本體,譬如這一只手,這是本體。識心分別就是什麼?識心分別就是這樣子,手,這一只手有影子,這只手是清淨的,現在因為能所不斷,所以影子投射在這一只手。如果我們要見性,第一義谛,把這個影子除掉,把這個客觀環境拿掉,主觀的意識自然就消失。因為主觀意識的認同,所以相一直都不離,包括晚上都作夢。所以識心分別就是本性的影子,本性加上一層影子,起心動念,加上一層影子。好!現在來討論,本性如同手,識心分別就像手上所顯現的影子,你說是一嗎?也不對,因為手不是影子。你說是二嗎?也不對,這一只手上面的影子,不可以離開這一只手,識心分別就是這樣子。識心分別是不是本性?不是,它是本性的影子;它能不能離開本性?不行!就像一棵樹木,就像一棵樹木,這一棵樹木如果代表本性,那麼我們的識心分別就是影子。所以我們今天看到的,是心中所顯現的影子,萬法唯心現量。所以,二條路線:迷的眾生,有無明、煩惱、有種種的煩惱,看到了影像——假相;悟了就看到了真如,看到了真如就是無所見,就是本性所顯現的。 再來,識心分別,離塵無自體性;真如自性,離塵有自體性,這個很多人都聽不懂,學佛學了好久,還是聽不懂這個到底佛的用意是什麼?識心分別,離塵無自體性的意思就是說:主觀跟客觀同時存在,這個影子是主觀,這一張紙是客觀,主觀跟客觀一交接,成為本性上的一層影子。離塵,塵就是這個客觀的環境,離塵無自體性,離塵以後,這個主觀意識怎麼樣?也不存在。就是主觀意識承認外面的客觀,客觀意識影響主觀,主觀不離客觀,客觀不離主觀。這個就像二根草,這是蘆葦,把它並在一起,這個蘆葦一長出來,就是兩根並在一起,拿掉一根,這一根就倒了!主觀跟客觀意識形態也是這樣子的,我們認賊作父,就是不知道心中的識心分別是賊,本性才是真正的我們的父。好!本性是清淨的,因為本性心上有一層意識的影子,客觀的環境一顯現,你看到手中的影子,對不對?手中的影子就是客觀,這個影子能不能離開這一只手?不可以!影子不能離開這一只手。但客觀的環境散開來,影子不見了,恢復真如,放下客觀的環境、主觀的意識分別心,本性就慢慢的顯現。當然這講起來有更深的道理。所以識心分別,離塵無自體性;真如自性,離塵有自體性,就是我們的本性是存在的,一直存在的,一直存在的,就是我們所講的第一義谛,涅槃妙心。今天要修行的,不是你一直拜佛猛磕頭,叫做修行;也不是你喊破喉嚨念佛,叫做修行,要懂得歇即是菩提的道理,懂得歇即是菩提的道理。(鼓掌) 如果拜佛叫做修行,那麼那個殘障的人,沒有二只腳,那他怎麼修啊?如果打坐叫做修行,不是佛法,佛法是心法,如果打坐叫做修行,然後沒有那個下半身的人,二只腳都截肢,那他一輩子不就做凡夫了?那念佛能不能往生極樂世界?當然也行啊!修行跟那兩只腿有什麼關系?兩只腿是給我們方便,是給我們方便走路。所以我們現在不了解,佛不念佛,佛不拜佛,佛不禮佛,佛不繞佛,你不懂得這個道理。佛不念佛,佛性本空,沒有能念、所念。佛不拜佛,你要拜誰?往前拜?往後拜?你自性就是佛,佛不拜佛,釋迦牟尼佛來要拜誰呢?在座諸位!禮佛、拜佛、念佛也是一樣,藉著這一句阿彌陀佛,攝我們的心,如果我們的心攝不住,常常看眾生的煩惱,起無量的差別心,那麼你念佛的意義是什麼?念佛不能斷貪,你念佛做什麼?念佛不能斷嗔,你念佛做什麼?你念佛不能斷愚癡,你念佛要做什麼?持咒也是這樣子喽,念佛念佛、持咒,都要會歸般若智慧,般若是諸佛之母。當然有的人就說:喔!那師父,那我回去就不要拜佛、念佛啰?我說:我不是這個意思,是說大悟見性沒有能所,自性就是佛。 所以,有人問三祖僧璨大師,說:大師!您也念佛嗎?三祖僧璨大師跟他講:佛之一字,我不喜聞。禅宗裡面講:念佛一聲,漱口三天,念佛一聲,漱口三天,師父!您的意思就是不要念佛啰!不!不是這個意思。大悟的人念佛,就沒有能念、所念,所以要念佛;不悟的人念阿彌陀佛,結了無量無邊的善根,所以還是要念佛。是要懂得這個道理,這個深層的道理,你不懂是不行的!佛法不是盲修瞎練的,是充滿智慧的。因此今天有因緣,來跟諸位尊敬的法師,還有各位尊敬的護法居士,我們就要講真心話、究竟的話。(鼓掌) 所以我就說:佛教界裡面,善巧方便太多了,善巧方便太多了,其他的人怎麼做,師父沒有意見,我隨喜;但是今天來,我們必須要把究竟第一義谛實相,成佛的臨門一腳,告訴大家,這裡面沒有任何善巧方便,單刀直入就見性,會的,受益無窮;不會的,也結無量的善因緣,將來無量無邊億劫以後就回想起來,喔!我在無量億劫以前,在釋迦牟尼佛末法時期,有在彰化體育館聽慧律法師開示第一義谛,我今天種子成熟,所以我開悟見性!也不錯了!是不是?聽得懂的,當下受益;聽不懂的,作未來的善因,統統是好事,統統是好事!(鼓掌) 再來,我見、人見、眾生見、壽者見不可得;能緣心不可得;所緣境不可得,萬法唯心現量,遮無外境,外境跟心性無關。遮無外境,在《楞伽經》裡面講:遮無外境,所有的法統統在你的心,心起妄,這個就是識心之賊;心不起妄,就是如如,但看悟還是不悟。主觀的識心不可得,客觀的外在環境不可得,心、意、識、境不可得。心是第六意識心;意,第七末那識;識,指第八意識生滅。有一個學唯識的,來到師父的文殊講堂,我說:法師,有什麼事嗎?哎呀!來參訪我們慧律長老。我說:不敢!學無止境嘛!三人行必有我師焉,你有你的優點,我有我的缺點,我們有緣相聚在一起,互相勉勵。我說:法師哪裡來?他說:我住茅蓬,我隔壁的是修念佛法門。法師!你專攻什麼呢?他說:我專攻唯識,那你學唯識學幾年了?他說:我學唯識學十年,我說:哇,十年可以當教授師了。那我就問:能不能請教你一個問題?他說:行!那我請教你:大徹大悟的人有沒有識?識心分別那個意識的識。若說有識,即成分別,就是生滅;若說無識,如何分別?如何見物?來!試說看!大徹大悟的人有沒有識?有沒有識心分別?若說有識即成分別,即成生滅;若說不分別,則不能知物在哪裡,來!試說看!回答不出來。我說:這個就是學佛死在文字裡面。大徹大悟的人這個時候識叫識性,識本身就是空,就是究竟本性,是這個意思。照樣看,可是不分別,叫做妙智。所以我們不要說:識是一種情形,性又是另外一種,不!它是不二的!當體就是不二的。(鼓掌) 我們常常講:三心不可得,《金剛經》講:過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,諸位!這個站在哪一個角度?有一個法師,他就說:我誦《金剛經》誦了好幾年,就是這個三心不可得實在是。。。《金剛經》誦了那麼久,就是不知道它的含義是什麼?慧律法師!您能不能幫我解釋一下,直接了當的用白話文解釋一下?我說:行!那你就注意聽吧!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,就是說:過去心的識心分別、執著不可得,只存在永恆的本性。現在的識心分別,面對一切境界的分別心,剎那生滅的分別心、識心分別,不可得,只存在一個本性,清淨的自性。未來心不可得,未來的預測識心分別不可得,只存在一個本性。本性沒有過去、沒有現在、沒有未來,本性在每一個動點,統統叫做永恆;但是在剎那的識心分別裡面,叫做執著跟分別。因此,所謂三心不可得,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,是指識心、意識心,心、意、識不可得,過去的心、意、識不可得,唯留沒有妄動的真如本性。現在心不可得,現在的心、意、識,生滅微細盡滅,不可得,唯留如來藏性、本性、真如本性。未來心,心、意、識不可得,這些微細的分別、粗分別都不可得,生滅滅已,寂滅為樂,一乘寂滅道場就是真如,唯存真如,只有存在真如。所以三心不可得,就是過去、現在、未來不可得,統統是講識心分別妄動不可得,不可得,當體即空,就是真如自性。所以妄想顛倒不可得,因為本來就沒有妄想,是我們因為無明、沒有智慧,一直起心動念,一直攀緣外境,以為有外境可以追求,所以妄想心不可得。種種知見不可得,真如自性不立知、不立見。 諸位!四谛——苦、集、滅、道,不可得;十二因緣——無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有。。。不可得。諸位!六度——布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若,不可得;最後一個:阿耨多羅三藐三菩提,不可得,成佛者,沒有魔、沒有佛,趣向聖道亦是邪。諸位!佛就是悟入諸法不可得,所以,四谛、十二因緣、六度,乃至成佛,盡不可得,不可得中如是得。 所以,我們要了解佛的本意,不即不離,佛不是四谛,不離四谛;佛不是十二因緣,不離十二因緣;佛不是六度,不離六度;佛不是阿耨多羅三藐三菩提,佛不離阿耨多羅三藐三菩提。真如不能安上任何的名詞,真如第一義谛,不可以安上任何的知、任何的見、任何的四谛、安任何的十二因緣、安六度,一法不可得;有少許法可得,盡是魔見!我佛法當中,不立知、不立見,不立任何一法,究竟寂滅,平等不二,圓滿的覺性,希望大家要好好的體會。無明本空不可得,所以我們說:無無明亦無無明盡。 他們說要講到五點,我的任務快完成了,馬上就要輕松了。(鼓掌)還沒有結束,因為他們說要講到五點,這不是我的過錯,人家六點要放大蒙山,是不是?接下來是果清律師的事了。最後留下五分鐘,就是呼吁跟期盼,呼吁我們整個佛教,出家、在家,還有發菩提心有緣的眾生,要團結,一根指頭容易被折斷,五根指頭合起來,形成一個拳頭,五根指頭就會形成致命的拳頭。佛教沒有分裂的本錢,不怕外道,只怕內道。諸位!外道傷不了佛教的,外道的義理我們尊重,我們不做批評,外道跟佛教有很明顯的差別。這個講下去話題就很多,所以一根指頭容易折斷,五根指頭就會形成致命的拳頭。佛教沒有分裂的本錢,只有團結。僧跟俗只要你承認是釋迦牟尼佛的弟子,你沒有不護持正法,沒有一個不要護持正法,一定要護持正法,不要分裂正法。 再來,學佛就是要學習尊重,學佛是學習懂得如何尊重別人,要尊重每一位法師和居士的修行方式。學佛要懂得尊重,要尊重每一位法師的修行和方式;要尊重每一間道場的道風,每一間道場都有自己的風格,我們不做批評,我們隨喜。學佛要懂得八大宗派,各個宗派都有它的時空性,都有它的依據的經典,我們要給予最大的尊重。南傳、北傳、藏傳,共一個佛祖,八大宗派共一顆佛心,這是佛教偉大的思想!(鼓掌)我們要遵佛的教誡,不要謗佛、不要謗法、不要謗僧。三寶是世間無上的福田,要讓眾生對三寶起信心,你這一句話講出去,會傷害佛、傷害法、傷害僧,打死不能講!僧事僧了,僧伽的事情,僧伽自己解決。僧伽的內部有一些意見,僧伽,僧事僧了,記得這一句話,不要把僧伽的事情,往外面一直擴散,讓一切在家居士失去信心,這個是很可怕的!所以,今天這麼多的出家人,應該有一千位,超過一千位的法師,來跟大家,無論南傳、無論北傳、無論藏傳,只要你承認我們是佛陀的弟子,就要這樣做,要贊歎佛、要贊歎法、要贊歎僧。要不然佛法僧敗壞了,世間的無上福田就崩殂了,眾生要修什麼福田呢?那今天要齋什麼僧呢? 《楞伽經》講,佛告大慧!修行要親近勝善知識,平常的經典都講:你修行要親近善知識;而這個《楞伽經》卻是這麼說:佛告大慧!修行要親近勝善知識,還加一個殊勝的勝,勝善知識。用我們今天的名詞來講:你要親近那個真正的大徹大悟、見本心、明本性的,你的修行才不會盲修瞎練。可是我旁邊沒有明本心、見本性的怎麼辦?那就依據《楞嚴經》、依據《楞伽經》。有的人講:師父!《楞嚴經》我也看不懂、《楞伽經》我也看不懂,那你叫我怎麼辦?沒辦法,要不然你就暫時看我的了,暫時看看我的光盤了,那沒辦法了!(鼓掌)這個因緣也不具足、那個因緣也不具足,統統不具足,那麼就暫時看看慧律法師的光盤了,參考一下了,歡迎批評指教了。盲修瞎練最糟糕的,就是浪費生命還走錯路,寧可百年不開悟,不可一日走錯路。寧可百年不開悟,不可一日走錯路。 再一次的呼吁:無明煩惱是一塊寂寞和荒蕪的農田,千萬不要再去耕耘它。這一句話的意思就是說:不要用無明煩惱在這邊一直造作,明明這件事情是無明,不要一直講,不要一直講。或者是說,你覺得你自己很有修行,然後又一直批判別人,這個變成是法不平等,變成有高下了。一個真的有修行、悟道的人,他是絕對的包容、絕對的寬恕,他是多麼的容忍,多麼的容忍,多麼的柔軟心,有佛的柔軟心,有佛的謙卑,有佛的胸量;胸量有多少、有多大,人生的舞台就有多大!所以這個無明煩惱,是一塊寂寞和荒蕪的農田,千萬不要再去耕耘它。修行人最忌諱的就是起大我慢,覺得自己全世界最有修行,一講起來,就沒有一個跟得上他比的,沒的比,大家統統著魔,只有他成佛,這最怕的就是這個。所以學佛懂得尊重,懂得互相贊歎跟隨喜,佛教才會興盛。學佛的人不怕死,但是要怕生不如死,你的煩惱不斷,你活著就生不如死!煩惱斷了,哪裡都是幸福,哪裡都是快樂,哪裡都解脫。諸位!燈塔,鵝銮鼻的燈塔、海港的燈塔,燈塔不會發出燥音,只會放出光芒。一個大悟的修行人,沒有任何的燥音———無明煩惱的燥音,只會無量無邊慈悲的光芒面對著眾生。燈塔不會發出燥音,只會放出光芒;大悟的聖人,只會放出慈悲的光芒,絕對不跟無明煩惱眾生作對。所以要體悟這一點。(鼓掌) 諸位!不接受命運的人,便會被命運所摧殘,命是很殘酷的現實;我不是叫大家說我們要去算命,是說命有一定的運數,當他碰到的時候,你就要接受這個事實,與命運抗拒的人,命運會一直摧殘著你。也就是說:不接受命運的人,便會被命運所摧殘。師父這一句的重點就是說:已經成為事實的痛苦,你就必須要去接受,結婚了,已經生三個了,對不對?這就可以了,就不要再那個有的沒有的了,那煩惱就愈來愈多了!是不是?或者是說我的婚姻不幸福,我就一直抗拒這個命運,命運就愈折騰你!接受這個事實:我好好的相夫教子。最後兩分鐘,對假相太在乎的人,不可能離開傷悲,不可能離開傷悲。與其你去整容,不如你要整心。期盼我們中部彰化的齋僧愈辦愈好,跟主辦單位鼓勵一下!(鼓掌) 回向:請合掌! 願以此今日中部彰化供佛齋僧、弘傳正法的功德,回向在座諸位長老、諸位法師、諸位比丘、比丘尼;回向此次盡心盡力、出錢出力,發大菩提心所有辛苦的義工;回向在座諸位聽經聞法大法師、大居士;回向今天我們莊嚴的司儀,謝謝!(鼓掌)最後回向:願我們僧俗一起團結,重建佛陀的正法。 上報四重恩,下濟三途苦。 若有見聞者,悉發菩提心。 盡此一報身,同生極樂國。 願生西方淨土中,上品蓮花為父母。 花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。 最後感謝我們偉大的縣長卓伯源,(卓伯源縣長起立合掌恭敬向師父鞠躬!)由於他的鼎立支持,讓我們這一次供佛齋僧的盛事得以順利的進行,再一次熱烈的掌聲,謝謝縣長! 佛教興盛,正法重現,讓我們用最熱烈的掌聲,感謝長老的慈悲說法,讓我們大眾受益良多,法喜充滿。好的!講座圓滿,大眾起請立,禮謝上慧下律長老慈悲說法,行三問訊禮,一問訊,再問訊,三問訊。恭送長老回休息室,大眾請對面站,請合掌,讓我們用感謝的掌聲來恭送長老。(鼓掌) 人身難得今已得,佛法難聞今已聞,慧律長老字字句句都流露出覺者的智慧芬芳,讓我們大眾法喜充滿,受益良多,我們再一次用熱烈的掌聲感謝慧律長老!也虔誠的祝福我們敬愛的慧律長老,法體安康,續佛慧命,為四眾弟子做不滅的燈塔,為芸芸眾生做普度的慈航。掌聲不斷,希望長老有因緣再來跟我們共結法緣。
 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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