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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
惟覺法師：道──九十九年春季僧眾精進禅七導師開示
道──九十九年春季僧眾精進禅七導師開示 (一) 每個人都聽過修行、修道，但是，對於修什麼行、修什麼道，要有一個絕對的認識。修行，就是修正我們的行為。為什麼要修？因為我們的行為偏差了，所以必須要修正偏差的行為、不好的行為。 凡夫眾生的身口意三業都有偏差，首先，要修正身業，如殺盜YIN等種種行為，必須把它修掉。其次，兩舌、惡口、妄言、绮語，這些屬於口業的行為也不好，也要把它修掉。最後是心的行為，有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，這些都是障道的因緣，也要修掉。藉由清淨身口意三業，轉識成智、轉染成淨，道就現前，並不是另外有個道可修、可成。 道是本具的這念心，哪一念心？就是諸位聽法的這念心。這念心每個人都有，不但人有，連動物也有。所以，佛經雲：「凡有心者，皆當作佛。」雖然每個人都有心，但並不是每個人都是佛，因為凡夫眾生有種種邪見、顛倒、執著；所以，雖然可以成佛，但由於這些心的障礙、顛倒、妄想，造了種種惡業。有了惡業，就要隨業受報。 凡夫眾生不知不覺，從早到晚都在起心動念，善念很少，惡念、雜念、妄念很多。學佛以後，了解這個道理了，還要去做，還要去實踐。坐在這裡，明明叫自己不要打妄想，還是有妄想；叫自己不要有昏沉，還是有昏沉。這就需要去養成，需要去磨煉。在七天當中，告訴自己：寂然不動，感而遂通。這念心不要動，就像一杯水靜止不動。水不動，慢慢就沒有波浪了，水中的沙石、渣滓就會逐漸沉澱下來。沉澱下來以後，這個水就平靜了，這念心就寧靜了，這時候就會有一點感受。這種感受和平常打妄想、打昏沉、起煩惱的那個心雖然是一個，感受完全不一樣。要在這個地方來認識自己、淨化自己。什麼是自己？心愈來愈靜、愈來愈明，看到自己的雜念、妄想很多，自己知道要調身調心，這樣就與道相當，這條路算是走對了。但這只是一個開始，要繼續不斷地走下去。 修行，一個是悟道，一個是修道。悟到這念心很重要，一個是悟了這念心，知道起雜念、起惡念、起邪見……起心動念都是不對的。明白無念、無為、無住，空寂覺知、靈知靈覺，在這裡來認識自己、淨化自己、沉澱自己，這只是把路頭找到了。那麼，什麼時候能夠把這一潭水完全沉澱下去呢？就要靠時間、靠因緣。 沉澱以後，第二個工作，要把沉澱的渣滓統統化掉，怎麼化？定慧功深就能化掉。如果只知道一點點皮毛，就認為：「我知道『道』在哪裡了！」有什麼用？沒有一點點用。為什麼沒有用？因為我們這念心裡面的無明煩惱，也是本具的。就如同心當中有一個不定時炸彈，忽然遇到外面不好的因緣，這個炸彈就爆炸了，這一生修行就白修了！ 理上也有粗、有細，有方便、有究竟，不要得少為足。要繼續在這念心上用功，動也用，靜也用。靜中很簡單，風平浪靜，所以要在靜中養成，在動中磨煉。打坐時，我們這念心到達寧靜，超越時間、空間，一個鐘頭一剎那就過去了，這就是坐到一支好香。但是，心中不要等待一支好香，本來就有好香。妄想來了，不理它，它來讓它來，它去讓它去，始終堅住正念，不理它。等到妄想沒有了，容易昏沉或感到無聊。察覺自己在昏沉，就要對治。假使不對治，迷迷糊糊，這個鐘頭一下就過去了，自己還不覺察、還不覺悟，以為這是一支好香，其實是錯認消息！假使看到光明或是好的境界，都不要執著。什麼是執著？認為這個境界是實在的，認為這個境界很好，始終想到這個境界，就是產生了執著；心生歡喜就是執著。 (二) 打坐要在這念心上認識自己，其他一切法門都是方便；方便也很重要，沒有方便，也沒有辦法安住這念心、堅持這念心。一開始修行，這裡痛、那裡痛，這裡不舒服、那裡不舒服。心理上的境界要忍耐，生理上的感受也要忍耐，就是不動。忍耐一段時間之後，忍的這個心也要放下，信這念心本自具足，堅住正念，隨順覺性，定慧等持，這就是善調身心。調好了，就稱為「調御丈夫」。如來十號當中有一個「調御丈夫」，《金剛經》雲：「菩薩摩诃薩應如是住，如是降伏其心。」我們要降伏自己，不是降伏他人。什麼事情都要退後一步想，退後，就是降伏自己，這是很簡單的道理，所謂「退一步海闊天空」，退後一步，就是忍讓，不跟他人計較。修行就是不跟他人計較，不跟他人論長短。計較、論長短，只是浪費時間。 佛法說「明心見性，見性成佛」，這裡的「心」指覺性。明心，就是要明白覺性。無論是行住坐臥，這念覺性要能作主，有了妄想，知道對治，這就是明心。見性的「性」，指空性。「照見五蘊皆空」、「凡所有相，皆是虛妄」、「諸法畢竟空寂」。經上說，十方諸佛入寂滅海，無論是大乘、小乘，都要達到寂滅。寂，就是這念心不動；滅，就是滅諸煩惱，把煩惱破掉。最後，就是明心見性。在這個地方用功，功夫愈來愈深，到達最高的境界，煩惱漏盡，就是佛。 這念心沒有形相，沒有東西南北、男女老幼，要在這個地方認識自己。這念心就是佛。佛者，覺也，覺即是佛。儒家強調「修心養性」，這念心要修、要養，佛法也是一樣。明白這個道理了，還要保養聖胎，「如龍養珠，如雞孵卵」，養，就是保養，動也如是，靜也如是。動靜閒忙不離當念，這就是保養。假使明白了道理，不知道保養，也沒有用。 每個人的因緣不一樣，所以保養的時間長短也不一樣。因為每個人累積的善法不一樣、智慧不一樣、前世修行的因緣不一樣，這就稱為「根機」。有的人經過第一天，進入第二天，心就靜下來了；有的人第一天心就靜下來了；有的人即使經過第一天、第二天、第三天，這個心都靜不下來，甚至於到第四天、第五天，心都靜不下來。為什麼有這麼大的差別？因為過去和現在都沒有在這上面用過功，現在才剛開始，當然跟別人比起來相差很遠。但是，不要灰心，過去沒有修，現在修還來得及。怎麼修？「生處轉熟，熟處轉生」。 (三) 什麼是「生處轉熟」？打坐的時候，坐在這裡腰酸背痛，腿麻、腿痛，心裡面打妄想，乃至於昏沉，無明煩惱一大堆，心煩意亂，坐都不想坐，這就是生。因為以前沒有在這個法門上用過功，沒有機會用，或是沒有用上功；就算是用上了，也很少相應，這就是生。現在沒有別的，就是要多打坐、多練習，才能生處轉熟。 世間法和出世法都是一樣互相通達的。以游泳為例，不能只是講一套理論，而是要實際去游。多游、多游……，到最後就會了；會了還不算，要熟練；熟練還不算，還要精。所以，「生處轉熟」，打坐是無為法，過去起心動念慣了，想要不起心、不動念，不是件容易的事；過去打瞌睡、昏沉已經習慣了，現在想要不打瞌睡、不落昏沉，不容易；過去沒有堅住正念，現在才知道有覺性、有正念，在這個地方來認識自己、安住自己，就感覺很無聊、很無奈、很痛苦，這就是生。所謂「師父引進門，修行在個人」，「解鈴還須系鈴人」，就是要多磨煉、多靜坐，沒有更好的方法，這就是「生處轉熟」。不但是在禅堂打坐，在平時有機會就盡量多坐。否則，僅靠每年的禅七才打坐，是沒有辦法生處轉熟的。 「熟處轉生」，什麼是「熟」？平常習慣說人家的是非，種種邪見，種種愚癡的行為、顛倒的行為、執著的行為……這些壞的習慣，沒有人教就會，這就是「熟」，現在要改過、要遠離。所謂遠離，一種是事上的遠離，一種是理上的遠離。事上遠離，就是不要親近邪見的人、邪見的地方，因為一去就中毒了。所以，與他人交往時，知道這個人有邪知邪見，就要趕快離開，敬鬼神而遠之。為什麼？你度化不了他，反而染上他的習氣、染上他的邪見，最後就是墮落。 一個人開悟了，不是掛在嘴巴上，逢人便講，那就沒有開悟。為什麼？假使真正開悟了，馬上就了解開悟只是理上知道，把這條路找到了，接下來，用功都來不及了。古人雲：「路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩。」什麼意思？不懂得作詩的人，不跟他吟詩作對，為什麼？因為他聽不懂。 宋玉在〈對楚王問〉中說：「客有歌於郢中者，其始曰〈下裡巴人〉，國中屬而和者數千人。其為〈陽阿薤露〉，國中屬而和者數百人。其為〈陽春白雪〉，國中屬而和者不過數十人。引商刻羽，雜以流征，國中屬而和者不過數人而已。是其曲彌高，其和彌寡。」所謂「陽春白雪」，就是「曲高和寡」的意思，境界太高了，沒有人聽得懂，就像對牛彈琴一樣。這種很高的境界，沒有人歡喜，也聽不懂。這時候，就要把等級降低一點，唱「下裡巴人」，唱對方聽得懂的。佛法強調「應機施教」，假使對方根機沒有成熟，你講太多只是浪費時間。所以，把等級降低一點，講講佛教裡的初門，講講因果，以及誦經、持咒、念佛、做善事的功德，這樣對方才能得到好處。等到因緣成熟了，自己就會了解以前所修的都是方便法門，還要更上一層樓，還要登堂入室。這裡並不是說初機不好，而是時節因緣未到；時節因緣未到，講很深的佛法，是沒有用的。 (四) 大家既然來打禅七，就要開門見山、直截了當在心地上用功。即使沒有大徹大悟，沒有坐到一支好香，但是，七天當中，身口意三業是清淨的，就有清淨的功德。本性寂滅無為、清淨無染，屬於性德。在這念心上用功，就是最高的境界。想要成佛作祖，想要證果，就是要在這裡來用功。 怎麼樣才是在用功？所謂「惺惺寂寂是，惺惺妄想非」，「惺惺」，坐在這裡不打瞌睡、不落昏沉，這念心清清楚楚。清清楚楚以外，還要「寂寂」，寂，就是不動。不動就是定，惺惺就是慧。「惺惺寂寂是，惺惺妄想非」，雖然這念心清清楚楚，但是，打了妄想就不對了，心就跑掉了。「寂寂惺惺是，寂寂無記非」，「寂寂無記非」，這念心落入無記了。所以，就是要定慧等持，「惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂無記非。」 佛法八萬四千法門，最後都要歸於究竟。什麼是究竟？就是菩提和涅槃。無論是禅、淨、密、律……所有的法門、所有的言說，都是佛陀為了度化眾生所設的方便。就如同國家培養人才一樣，由於每個人的因緣、智慧不一樣、根機不一樣、領悟的程度不一樣，所以要設種種方便，如：幼稚園、小學、國中、高中、職業學校、補習班……這些都是方便，目的是希望每個人都能大學畢業，繼續深造取得博士學位，養成最高的智慧、品德和技能，達到全方位的教學。 無論是大乘、小乘，修行的目的都是要超凡入聖。《金剛經》雲：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」不是以有為法而有差別。什麼是無為法？假使你在這個地方用功，坐到了一支好香，這念心念念分明、清清楚楚、寂然無為，不落一點痕跡，這就是好香。坐到一支好香，不代表成佛、成道了，這只是一個開始。要支支都是好香，就不簡單了。功夫是在平時，假使白天坐得很好，晚上夢想顛倒，還是沒有用，功夫不夠深。古人說，白天十分功夫，晚上睡覺時只用得上一分功夫。所以，功夫要深厚，要繼續不斷地用，用到白天也是如此，晚上也是如此，功夫就能成片。繼續再進步，動也如是，靜也如是，這是第二步。還要再進步，第三步，不病也如是，病時也如是。否則，病一來，手忙腳亂，呼天搶地，就是功夫沒用好。有些人知道了一點皮毛，就大張旗鼓、自吹自擂；真正的大善知識是韬光養晦。明白這個道理了，就趕快用功，否則功夫怎麼成片呢？ 修行是長遠的事，打坐更是長遠的事情。禅七只是一個開始，一方面了解這些道理，二方面練練功夫，三方面，遇到一些境界時，懂得怎麼處理。假使沒有經過禅修、沒有聽過大善知識的開示，用自己的推測，就會走遠路、走錯路，害己也害人。為什麼？古人說：「欲知山前路，須問過來人。」你去過山上，才知道這一條路怎麼走，不是閉著眼睛瞎說、推測出來的。閉著眼睛瞎說、推測，就會害人害己。所以，用功必須是真修，悟必須要實悟，不是記一些名相。記名相，只是一個開始，開始了，還要去學習，古人說：「說到做不到，是名不到道。」假使說得好像有一回事，但是這些境界、過程，沒有歷練過，還是不到家。例如，要去台北，看地圖說明，第一站、第二站……到哪裡，你記得下來，但是你並沒有去走過，還是隔了一層；假使親自走過這條路，感受就不一樣了。 (五) 修行的目的就是「明心見性，見性成佛」，什麼是佛？無念、無住、無為、無相，這念菩提涅槃心就是佛。《金剛經》雲：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」如來是什麼？無所從來，無所從去，如如不動，了了常知，這念心就是如來。要在這個地方來契悟、來返照、來安住。這念心是絕對的，沒有能見、所見，是個絕對的境界。 禅，就是直截了當，頓悟自心，直了成佛。《六祖壇經》雲：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」有些人看這句話看過就過去了，真正想用功、想成道的人，是如獲至寶。「菩提自性，本來清淨」，諸位聽法的這念心本來是清淨的，不是故意去修一個清淨心。有成必有壞，有得就必有失，清淨心不是修出來的。念念分明，處處作主，行住坐臥不離當下這念心，時時刻刻保養這念心，「但用此心，直了成佛」。所謂「直了成佛」，不需要修其他的方便法門，狂心頓歇，歇即菩提，起心即錯，動念乖真。 假使說要用什麼法門成佛，就是方便說法。因為這念心是本自具足的。假使是他人給我們的，對方就有本事收回去。這念心本自具足，自己打妄想、生邪見，沒有安住自性，那就是自討苦吃，自取滅亡，自己跳到爛泥坑裡，害了自己。有些人跟著邪見的人走入外道，起了邪知邪見還不知道，還以為外面有個東西在加持他，其實，這都是自己心意識起的作用。 「但用此心，直了成佛」，「直了」就是直下承擔，不要轉彎，靜也如是，動也如是，動靜閒忙不離當念。這個心水，只要不動它，波浪自然就沒有了，不用另外去祈求。沒有風，就沒有波浪。禅堂就是一個避風港，外面的境界風吹不進來，這是第一步。外面的境界風沒有了，剩下的就是自己的事了。沒有堅住覺性，妄想、昏沉、無聊……害了自己，誰也沒有辦法，只有「生處轉熟，熟處轉生」，要有這個信心，要磨煉。一切壞的知見、壞的習慣，統統都不要想。為什麼？一想，馬上又入到那個境界去了，又走回頭路了，一跟它沾染上了，習氣又來了。 《金剛經》雲：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」就是要堅住正念，一念不生。為什麼「不可得」？無論好事、壞事，過去的已經過去了，再想它有什麼用？一想，就是回憶，就是一個夢境。回憶就是妄想，一動念就是一個夢，善念是好夢，惡念是惡夢。想到未來，未來的事還沒到，想那麼多作什麼？現在我們打坐，什麼都不能想，一想就是生滅。想現在，就是動一個心、起一個念，也是生滅。這個心生生滅滅，起了念頭就是生，第二個念頭一起，前面的念頭就滅掉了，始終都在夢境當中。打坐，就是要遠離顛倒夢想。所謂「聖人無夢」，要想達到這個境界，就要下一番死功夫，一切都不是偶然的。在這裡用了一番功夫，才知道這個道理是百分之百實在的，就像須菩提聽聞《金剛經》一樣，感動得痛哭流涕。為什麼呢？這個法實在是稀有難得、千載難逢啊！這就是禅悅，這就是法喜。 (六) 諸佛菩薩「禅悅為食，法喜充滿」，這兩句話要去了解。要與無為法相應、與不動相應、與涅槃心相應、與無住心相應，不是與外面的東西相應，因為一切是我們自己本具的。靜坐功夫深了，到達一個境界，自然而然就無念；心當中煩惱減少了，心清淨了，這念覺性就現前了，自然就相應。經雲：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔，寶塔猶須化為塵，一念淨心成正覺。」不要去追求這一念淨心，一追求，就是妄想。就是繼續打坐，定力功深，一旦因緣成熟了，妄想減少了，心自然就不動了，煩惱自然化掉了；一剎那間，與這念清淨心相應，就得解脫，就成正覺，這就是無為法。 相應，不是靠什麼人來加持，那都是方便，給眾生一個安慰。假使經過加持就能開悟、就能成道，就不需要修行、修道了。一切法門都是方便，這念心就是心法，心當中一法不立，所謂「有佛處不得住，無佛處急走過」，有也不住，無也不住。說有，心中就有一個東西，這個東西從哪裡來的呢？是自心當中生出來的，這就是妄想；說無，就著無，這念心真空妙有，本自具足，著無就墮入無的境界，成為斷見。所以，有也不執著，無也不執著，無住生心，就是這麼簡單。 無住心、菩提心、涅槃心、清淨心、無為心、真空心、妙有心，就是無上道。說來說去，一切都要回歸自性。這念心一個是體，一個是用。在禅堂裡，萬法歸宗、歸於自心，要認識自己，認識了以後還要起用，「用而常空非有，空而常用非無」，這念心用了以後不作用想，歸還自心。第一步，先要把這個心安住下來；假使安住不下來，怎麼能夠知道哪個是方便、哪個是究竟？自己都搞不清楚，胡言亂語，講話似是而非，不是害人又害己嗎？假使在心地上用了一番功夫，就知道什麼是方便、什麼是究竟。 宇宙萬法都是虛妄不實的，雖然是有漏法，我們也不能放棄，只是不執著而已。這個色身是有漏，我們不執著它，但可以藉這個色身，達到無為法的境界。陶淵明有一首詩：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏。」明白這個道理了，時時刻刻都可以修行。 「結廬在人境，而無車馬喧」，很多人說台北市太吵、太鬧，這屬於眾生境界，心跑到外面去了，產生執著，心沒有歸宗、沒有歸一。住在台北市，聽不到車水馬龍聲，寂靜無為，無住生心。這時，台北市就是人間淨土。 又如，老師在上課，學生專注一心，外面有什麼聲音、什麼人來參觀，都不會影響到他，如入無人之境。專注的心，就能產生這樣的作用。佛經雲：「制心一處，無事不辦。」只要把這念心歸一，什麼都能辦得到，這是心的作用。很多宗教都講念力，念頭集中，就能產生一種力量。 報紙上刊載，幾個人靠念力去拉一部汽車，真的就拉動了，一般人不了解，認為非常奇妙，其實這只是心的作用。俗話說：「天下無難事，只怕有心人」、「眾志成城」，也都是指心的作用。心的作用還是屬於有為法，與生死大事有什麼關系？現在科學已經進入太空時代，這也是心的作用，這一切都是有漏的智慧。我們要達到無漏智慧，無住生心，這才是自己的事情。達到這個程度了，當下就是淨土，不要另外去找。 (七) 這念心具足無量的智慧、無量的功德，如何開發這個寶庫？打坐，就是開發這個寶庫，認識自己，坐到寶庫當中，享受裡面的無量財富。假使坐到好香，半個鐘頭、一個鐘頭，一剎那就過去了，這才是自受用。古人說：「山中無甲子，寒盡不知年。」山，就是我們內心的靈山，沒有時間、空間，寂靜無為，超越相對的世界，是絕對的境界。想在佛法裡找到最高的境界，只有在這裡用功；想要找到最高的生命，也只有在這裡用功。除此以外，就是福德、慈悲，就是一些資糧。 所謂「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」、「禅悅為食，法喜充滿」，人生就是要在這裡追求。假使不在這裡追求，只是福慧雙修，種一個未來成佛的因。福慧雙修，也不離開人間、不離開俗谛。太虛大師曾說：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」修行學佛第一步，就是「完成在人格」，第一個就是要做人，把人格建立起來。「人成即佛成，是名真現實」，要想成道、成佛、得解脫，如果連做人的根本條件都做不到，奢談作佛、奢談成道。所謂「萬丈高樓從地起」，平時就要養成完整的人格，修戒、修定、修慧。打坐又不一樣了，更上一層樓。所以，不要執一非它，好高骛遠，要腳踏實地，一步一腳印，這樣，步步都是光明。 大眾要把握禅七的時間，狂心頓歇，歇即菩提。怎麼把握？通身放下！過去、現在、未來，統統不要想，這就是放下。佛經裡記載，有一位梵志拿著一束花供養釋迦牟尼佛，佛問他：「你來供花的目的在哪裡？」梵志說：「世尊，我是修道人，我什麼都不求，我要求成道！」佛說：「你要想成道，好，放下。」梵志說：「世尊呀！放下什麼？」「你手上不是拿了一束花嗎？放下！」梵志就把這束花放下。他覺得很奇怪：「我這麼恭敬虔誠來供養世尊，是一件大的福報、大的功德，為什麼叫我放下呢？」梵志就雙手合掌，洗耳恭聽，等待世尊跟他說法。佛又說：「放下。」梵志說：「世尊，我剛才來供養花，您要我放下。花已經放下了，還要放下什麼？我什麼都沒有了。」佛說：「你合掌的雙手也要放下，你希望聽法的這個心也要放下。」好，梵志把手也放下了，但心中還在懷疑：「奇怪！我畢恭畢敬來聽法，難道這個恭敬心要放下嗎？聽法的這個心也要放下嗎？這是什麼道理？」佛又告訴他：「還要放下！」梵志說：「我什麼都放下了，還要放下什麼東西？」佛說：「你能想這個心要放下。」達到一念不生，這位梵志馬上就開悟了。 大家要了解，求道，說簡單也很簡單，但是假使放不下，就不簡單了。禅宗祖師說：「一念不生，萬法無咎。」有念就是眾生，無念就是佛。花束，代表色、聲、香、味、觸、法六塵境界，所以要放下。在禅堂裡面，就不要想禅堂外的六塵境界。第二，雙手也要放下，代表眼、耳、鼻、舌、身、意六根，也要放下。最後，起心動念也要放下。根塵識十八界統統沒有了，一念不生，要達到這個境界。後天就要解七了，現在不放下，更待何時？狂心頓歇，歇即菩提！
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