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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
惟覺法師：覺與迷──九十九年春季大眾精進禅七開示
覺與迷──九十九年春季大眾精進禅七開示 (一) 修行就是要認識自己，要覺悟自己是誰。眾生都是在迷，事也迷，理也迷。所謂「迷事」，就是日常生活上所作所為沒有方向、沒有原則，這就是迷。悟了，在事上也悟、理上也悟，做人做事有一個原則、有一個方向。覺與迷，一般的說法，就是善與惡。 在迷的人不知道修善是一件功德、是一件好事，是我們自己的事，不需要人家知道，這就是所謂的「為善不欲人知」，否則就成了偽善、沽名釣譽。偽善，就是在迷惑當中。悟了以後，知道這是自己的事情，是本分上的事情，做人就是要有人格，這在事上就是悟了，不會做壞事、不會做錯事。 以佛法來說，知道三皈五戒是善，就找到一個方向了，這是屬於自利、屬於消極的。以積極面來說，不但自己要好，也希望大眾好，這是在事相方面。在迷的眾生，只管自己，不管人家；只為自己的幸福，不管人家的死活，這就是在迷的眾生。在理上來講，要經常檢討反省，這念心不要迷失掉了。哪一念心？就是諸位聽法這一念心，要念念分明，處處作主，禅宗祖師說：「不怕念起，只怕覺遲。」一般人心當中不是善念就是惡念，不是惡念就是雜念，不是雜念就是無聊，這些都屬於眾生境界。修行學佛，要把惡念變成善念，雜念變成正念，就要在心地上下功夫。藉由誦經、持咒、打坐，對治當下這念心，這就是悟了的人。理上來說，悟到這一念心，就是「明心見性，見性成佛」。 一般眾生不知道佛在哪裡，生命在哪裡，吉凶禍福在哪裡，這念心已經迷掉了，在黑暗當中。這念心起貪、瞋、癡、殺、盜、YIN，等於一潭渾水一樣，心妄想、顛倒，所作所為都沒有善法，這個時候求什麼都沒有感應，求什麼都求不到。因為福德是從善法當中得來的，覺悟是從淨心當中得來的。我們明白了，就知道人生就是這麼兩條路，一個是善與惡，一個是悟與迷。禅宗雲：「迷即眾生，覺即菩提。」這念心迷惑了，迷失本心，迷失方向，就是眾生；相反地，這念心覺悟了，就是菩薩。所謂「菩薩清涼月，游於畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。」菩薩在哪裡？就在返迷為悟，就在淨心、定心、明心。從這個方向來努力，就是菩薩。煩惱即眾生，明心即菩薩。這念心有體、有相、有用。體，打坐的時候一念不生，什麼人都找不到自己；還要檢討、反省心當中的過失，把它除得干干淨淨，這樣心就明了。打七，就是告訴大眾心要淨、心要定、心要明，有靜、有動。 (二) 覺是什麼？就是我們本具的覺性，人人都有，沒有哪個人沒有。不但人有，動物也有，覺性是本具的，本來就有，就稱為「本覺」。知道痛癢、冷熱……這個覺性每個人都有，只是不覺。 第一個是本覺，本具的覺性、本具的佛性。密宗稱為「本尊」，不是另外有一個本尊，而是我們的覺性本自具足、本自尊貴。有些人不了解，自己觀想一個佛、觀想一個菩薩，認為這是自己的本尊，這是錯誤的。那是自己所想出來的，是五蘊境界。《金剛經》雲：「若有色，若無色，若有想，若無想」，想出來的，本來沒有，在無中生有，所以，並不是本覺，而是一個幻境。 每個人都有覺，覺性、佛性在哪裡？波羅提尊者說：「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。」覺性在眼睛稱為見，在耳朵就稱為聞，這是覺性的作用。「在鼻辨香」，在鼻根知道香、知道臭。在舌根，就知道酸、甜、苦、辣。在手就知道拿東西，在腳就知道走路。今天很冷，你知道冷；今天很熱，你也知道熱，這都是覺性的作用，這是身根對觸塵。意根對法塵，想過去、想現在、想未來，精打細算，這也是覺性的作用。例如，蚊子在脖子上叮一下，覺得癢癢的，馬上就知道這是蚊子，這是覺性的作用；假使把蚊子打死，就是覺性迷惑了，就殺生、造了惡業。 心的作用屬於生滅，每個人都有。強盜、土匪的心也有作用，他的作用是去偷、去搶……如一般人所說：「上有政策，下有對策」、「狗急跳牆」，這些都是心的作用。所以，要淨化這念心，才是最重要的。 現在一般科學、哲學研究這念心的作用，稱之為「念力」。所謂「精誠所至，金石為開」，把這念心集中，就能產生作用，就能產生力量，這是心的作用，一般稱為第六識。第六識的作用無遠弗屆，這念心沒有阻礙，隔山隔海都影響不了它。例如，自己的親戚、朋友或孩子到外國或大陸去念書、做事，心當中非常、非常地想念。所謂「母子連心」，想了一段時間，想念到一個程度，也會有感通。忽然有一天，我想念的人好像病了，打個電話連系，真的是生病了！一般人認為不得了，其實，這就是把心收攝、集中以後，心念所產生的作用，如佛經所說：「制心一處，無事不辦。」但是，心不作用的時候又在哪裡？一般人就不知道了。打禅七，就是告訴大眾，心不作用，一念不生，在這個地方來保養聖胎，這個才是自己。 「遍現俱該沙界，收攝在一微塵」，把這念心放開，則遍沙界；收攝回來，一念不生，就在一微塵。儒家也講這個道理：「放之則彌六合，卷之則退藏於密。」把這念心放大，充滿世界、充滿天地；把心收回來，退藏於密，什麼人都找不到。 世間人只知道看相、算命、擲筊杯，求神問卜，這是一般的習俗。心專注了，也會有一點點感應，也有相似的境界，這都是心的作用，但並沒有真正的幫助。一般人都知道，「不做虧心事，夜半不怕鬼敲門」，要淨心、定心，這樣就能在這一生當中找到一個方向；否則，始終在迷惑當中。 (三) 唐朝一行法師，人稱聖者，他會看相、會算命，不但會幫人看相、算命，連動物、植物，甚至是花瓶，他都會算，而且算得非常准確。有一次，他預測一個花瓶在某月某日某時就會毀壞，花瓶的主人雖然覺得莫名其妙，但時辰快到了，他就把這個花瓶放在桌子上，找很多人來觀察，看看這個花瓶怎麼壞？到了中午，主人的兒子在抓雞，雞跳到桌子上把花瓶撞倒，花瓶掉下來砸得粉碎。大家抬頭往廳堂一看，正好是這個時辰，花瓶真的破掉了。這是一般看相、算命的人望塵莫及的。 一行禅師曾說過幾句話：「七尺之軀不如一尺之面，一尺之面不如三寸之鼻，三寸之鼻不如一點之心。」看一個人的面孔，五官端不端正？有沒有福報之相？就決定你的終身富貴。有的人去找醫生整型，想要像佛一樣兩耳垂肩。佛的鼻子稱為寶直鼻，很高挺。現在可以動手術，把耳垂加大、把鼻子墊高。這樣好不好？沒有用的，甚至還有副作用！佛的相好是善業所感。所以，只有佛受用。 佛經記載，佛的睫毛如牛王像，眼睫毛很長。現在的人會戴假睫毛，看起來也很漂亮，可是，如果不注意，睫毛插到眼睛裡，眼睛都會瞎掉。一般人本末倒置，是在迷的眾生。在自己身上作假，騙自己又騙別人，沒有好處，到最後就是一場空。 報紙上刊登，有一個外國人的牙齒、鼻子都是假的，晚上睡覺時把假牙、鼻子拿掉，他的太太一看，嚇得要死，趕快辦理離婚手續。佛有三十二相、八十種好，不是手術修出來的，而是修善得來的。修善法可以改變自己，不但改變身體，還可以改變自己的命運。 一行禅師會看相、會算命，他知道這些都是未來的果報，但是這種果報是不一定的。你得善報，但做了壞事，惡報又來了；例如，你做了善事得到長命的果報，但做了壞事又變成短命。所以，不要認為看相、算命，就有所依靠，沒有這種事情。一行禅師說：「七尺之軀不如一尺之面」，臉孔就是一尺長，稱為「一尺之面」，看你的面相，「天庭飽滿，地格方圓」，這是富貴相。但是，相會變，假使心不正，鼻子也會跟著歪，好的就變成壞的。你以為運不會變？會變的。「一尺之面不如三寸之鼻」，不看你的面孔，只看你的鼻子有沒有鼻庫，正不正？好不好？就知道你這一生的富貴、窮夭、壽通。「三寸之鼻不如一點之心」，一切都源於我們這一念心，心要定、心要淨、心要明，就能得到解脫。 (四) 一行禅師懂得天文、地理，最後他什麼都不做了，他還是要修行、打坐。有人問他：「你為什麼其他統統放棄了，在修行、打坐？」他說：「你們不知道，心才是根本。不管看相或算命，都是一種公式，從過去累積經驗歸納出來的。人生的富貴雖然可以從相當中看出來，但是不離開我們這念心。富貴之命，是前世修善法，今生享用的善報，就像銀行裡有很多存款一樣。」怎麼知道今生是富貴命呢？是從「四柱」──年、月、日、時，推算出來的。你生在哪一年、哪一月、哪一天、哪一個時候，一查，這是吉時，那就是富貴命，看好到什麼程度，從這當中再來區分；如果過去生中沒有修善，缺少福報，今生一生下來，年、月、日、時都不好，就是中等命、下等命、貧窮命、短命命。你為什麼生在這個時候？前世缺少善法，才會生到這個時候。一行禅師通古博今、博古通今，通得心法，所以知道要趕快修心才是最重要的。 唐朝宰相裴度，年輕時學問淵博，可是時運不濟，屢試不中。一次上京考試前，裴度去看相，看相師問：「你有什麼期望？」裴度說：「我要上京去考試。」看相師東看看、西看看，說：「你不要去了，因為你會短命。你是短命相，還考得上嗎？」裴度說：「你怎麼知道我短命？」他說：「你縱理紋入口，凡是這種相的人都會餓死，我看你不要去了。」什麼是「縱理紋」？一般稱為法令線，就是鼻翼、嘴角兩側的紋路，每個人都有。 之後，裴度到寺廟燒香拜佛，看到涼亭裡有一條玉帶。這條玉帶非常名貴，價值連城，只有達官顯貴才有。裴度就把它包起來，坐在那裡等候失主。等了三、四個鐘頭，看到一個婦道人家哭哭啼啼，邊走邊找。婦人看到裴度就問：「這位公子，你坐在涼亭裡面，有沒有看到我的玉帶？」裴度說：「我正好撿到一條玉帶，正在等候失主。你這條玉帶怎麼會放在涼亭裡呢？」婦人說：「這條玉帶關系到全家人的性命，我中途上廁所時把玉帶放在涼亭裡，出來之後又馬上趕路，趕了十多裡路，才發現玉帶不見了。」裴度說：「好，我把玉帶還給你。」婦人後來靠這條玉帶救了全家人的性命。 裴度再度經過看相師的算命攤，看相師一看，說：「你的相變了！不知你做了什麼大功德？」看相師再一看，又說：「你這次去考試，將會在一人之下、萬人之上。」最後，裴度成為唐代的宰相。所以，相會隨心轉，有善法也可以改變自己的命運。我們了解了以後，不要去看相、不要去算命，而要修善積福，淨心、定心、明心，就是這樣細水長流，這才是菩提大道。 (五) 佛是「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度」，修一切善而不執著，無善可修；斷一切惡，無惡可斷；度一切眾生，無眾生可度。能所俱空，最後歸於自性，一塵不染，這就是佛。 過去，釋迦牟尼佛和捨利弗出外行腳托缽，隨緣度化眾生。途中，看到一只鴿子被老鷹追趕，鴿子被追到走投無路，看到佛陀在下面，馬上飛下來停在佛的影子裡。鴿子一停在佛陀的影子當中，就感覺安全、得到保障了，老鷹在上面怎麼樣都看不見鴿子。所謂「大樹底下好遮蔭」，佛是無上正等正覺，佛的慈悲、光明，就像大樹一樣，底下好遮蔭。 佛告訴旁邊的捨利弗：「這只鴿子在如來的影子當中就很安心，如果鴿子在你的影子底下，它就會驚慌恐怖。」捨利弗心想：「我已經證到羅漢果了，怎麼會有這個情形？」佛知道捨利弗心中的疑惑，就說：「你可以試試把你的影子籠罩在鴿子上。」結果，鴿子在捨利弗的影子底下立刻全身發抖。捨利弗覺得很奇怪，不知道是什麼原因？佛說：「如來三惑漏盡，無緣大慈，同體大悲。你雖然證了羅漢果，斷了見惑、思惑，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見沒有了，可是你還有無明惑，無始無明還沒有漏盡。所以，鴿子在你的影子當中還會驚慌恐怖。」慈悲心是很重要的。舉例來說，殺豬的屠夫，走到豬旁邊，豬都會跳起來，就是因為殺業太重，一身都是殺氣；殺牛的人去買牛，牛都會流眼淚，這是心的感應。人有惡氣、有濁氣、有善氣，一般人不了解，這就是佛經裡所說的「三界唯心，萬法唯識」。 打坐的時候為什麼要檢討？為什麼要反省？目的是用種種法門來對治心當中的煩惱。修定要達到一個最高的境界，才能三惑漏盡。修定還不夠，還要有慧，要定慧等持。智慧，就是菩提心。這念心知道瞌睡來了，馬上就要對治；妄想來了，馬上就要停止。自己要知道打的是什麼妄想，是貪、瞋、癡、慢、疑、邪見所起的妄想？自己要知道。假使不知道，怎麼去對治妄想？佛經提到，瞋心重的人就要修慈悲觀，不殺生，愛護眾生。要發大慈悲心，在家居士最低限度要吃三淨肉、不殺生，這就是慈悲心。 假使煩惱一大堆，你要知道是什麼煩惱。如果是貪心的煩惱，看自己貪什麼？貪名？貪利？貪財？貪色？要檢討出來。檢討出來，了解這就是自己心中的病，要把它除掉。否則，就需要修到最高的定──金剛喻定。所謂「金剛道後異熟空」，金剛定又稱為無間道，就像燒香，這一支香燃燒了以後，香煙冉冉上升，當中沒有一點空歇。靜坐成就了，就是這個樣子，這念清淨心和香煙一樣，當中沒有夾雜、沒有間斷，這就是金剛喻定，這個時候就能破無始無明。 (六) 「異熟」是什麼意思？我們八識田中的種子，有的是現在要受報，有的是未來才受報，有的經過幾生才受報。每個人都有八識田，必須轉識成智，把八識田中的種子轉過來或是化掉。種子就是無始無明，必須靠禅定、智慧和自己的悲願來改變。佛法是很有道理、很有智慧的，要改變自己的現在和未來，就要定慧等持。 我們平時覺得自己的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心好像沒有了，其實它只是潛伏到八識田當中，由於我們有善法，有覺察、有覺照，有檢討、有反省，有觀照的力量，所以它不敢動。慢慢地，這些煩惱就潛伏到八識田中。假使定力高，根本就把它壓著，它動也不敢動。 古人有個譬喻，以戒、定、慧防制我們心當中的賊人。戒，就是把賊人找到了，看著他，他就不敢來偷我的東西。定，是把賊人抓到了，戴上腳鐐、手铐，關到禁閉室、監牢裡面。把賊人關在監牢裡，不理他，他還是在，只是他現在不會做破壞的事情，但他還是一個賊人，將來把他放出來，還是會故態復萌。社會上很多坐牢的人，關個幾年出來，照犯不誤。因為在監牢裡面，你沒有感化他，他出來又造反。 所以，藉由打坐，把賊人定到八識田中，最後，還要用智慧把它化掉、把它照破，就永遠得到解脫，超凡入聖，苦海就變成天堂路了。苦海，就是我們的煩惱，煩惱多如水，像海這麼多。要怎麼離開苦海？不是等菩薩來救我們，只有自己才能救自己，要把心當中的賊人統統化得干干淨淨，心水就清涼了，馬上就能得解脫。 所以，要定慧等持。什麼是定慧等持？坐在這裡，這念心不想過去、不想現在、不想未來，這念心不動如山，這是定。如如不動是石頭壓草，石頭壞了，草又會長起來，所以還需要慧。慧，一個是返照自心，漏盡煩惱；一個是清楚明白的這念心，這是菩提心、無住心。所以，慧當中有定，定當中有慧，就是保任定慧不二的這念心。這念心保養成功了，就是道。假使沒有經過一番保養，只是悟到這個理，起不了作用。 為什麼起不了作用？因為我們的八識田中有很多種子，蠢蠢欲動，降伏不了。要達到定慧等持、定慧不二，念念分明，「不怕念起，只怕覺遲」。起初，用善念來降伏惡念，到最後善惡兩亡，不但惡念不起，善念也了不可得，只有定慧不二這念心，就是解脫，就是無上菩提。直截了當告訴諸位，我們打坐就是要保持定慧不二的這念心，這就是真功德。 我們現在是古鏡蒙塵，打坐就是要把塵勞擦掉，沒有別的。塵勞擦掉，心中就光明、自在。過去，茶陵郁禅師悟道後說：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵」，從過去到現在，我們這一念心被塵勞封鎖了，現在心淨、心明，塵垢沒有了，就得到解脫。 (七) 為什麼要打禅七？為什麼要定心、淨心、明心？這是自己的事情，不是別人的事情。一切都在我們當下這一念心，哪一念？就是諸位聽法這一念心。所以，這念心很重要。禅宗祖師說：「不識本心，學法無益。」什麼意思？修了這麼大的福報，為什麼說修行無益？因為即使是有福報，生生世世都在人天享福，但是，福報享完了就沒有了，又要受輪回，這是不是跟作夢一樣？所以，除了修善，還要淨心、定心、明心，還要檢討反省，漏盡心當中的煩惱，這就是菩薩行。 修行學佛，這條路走對了就有保障；否則，差之毫厘，失之千裡，南轅北轍。我們修行總是有一個道理、有一個根據、有一個方向，這一生做多少算多少，點點滴滴地累積，廣集福慧資糧。大眾受三皈五戒、護法護教、出錢出力、禅修靜坐，這都是菩薩行。 現在時間不多，明天就解七了，在這裡即使沒有大徹大悟，最低限度我們人生這條路找到了，不但不會走錯路，而且不會走遠路，走一步就離成佛近一步。佛經裡講，每一個人都有佛性，不但是人，一切動物都有，這是本具的覺性。雖然覺性本具，但看看現在覺不覺？現在開始覺悟就是始覺。社會上一般人聽都沒聽過，這是不覺、迷惑的眾生。諸位是始覺，已經開始覺悟了，要繼續按照這個方法用功，細水長流。回到家庭、辦公室隨緣用；靜坐就是專修，道場也是專修。 從始覺開始，慢慢進步，就是觀行覺。起了煩惱，馬上知道檢討反省，這就稱為觀行。到達這個階段，做什麼事情都不會走錯路，都不會錯誤了。修行並不是得到什麼，而是看看自己的貪心有沒有減少？瞋心有沒有減少？癡心有沒有減少？慢心有沒有減少？心得到清涼沒有？這些自己都知道。假使沒有，就趕快用功，要在心地上用功。一般人不知道觀行，你罵他一句，他罵你兩句：「我為什麼要讓你？你要注意喔，我已經在忍耐了，忍到忍無可忍，就賞你幾個拳頭、捅你一刀了！」這就是沒有觀行、沒有覺悟。 假使我們進步了，你罵我一句，我笑一笑：「唉！不會跟你一般見識！你是迷惑的眾生，等於三歲小孩一樣。」三歲小孩罵我一句，天天罵我，天天打我幾拳，心想：「這是小朋友，你好！你好！」這就是觀行覺的境界。如果他罵、你也罵，他打、你也打，那你和他有什麼差別？沒有差別，那修行就白修了！ 我們現在是始覺，第二步是觀行覺。觀行有了功夫了，再進一步是相似覺，跟佛菩薩有點相似了。動靜閒忙都能作主了，感覺身心很平靜、很輕安，這是第三個，相似的境界。繼續再用功，達到分證覺，「煩惱分分斷，真如分分現」，就登地了，從初地、二地、三地……十地滿心，一直到等覺。彌勒菩薩就是等覺菩薩。到最後是妙覺，就跟如來一樣，無上正等正覺。 「萬丈高樓從地起」，說來說去都是這一念覺悟的心。要悟到這念心，悟了以後還要修。修，還要步步為營、細水長流，天下沒有白吃的午餐。社會上有一些人胡言亂語，說自己是什麼菩薩轉世、如來轉世，「只要摸一下，你就成道了」，或是「夢到如來傳佛心法，我就開悟了。」這些都是騙人的，沒有這種事情！修行學佛，必須點點滴滴，一步一腳印。 《楞嚴經》雲：「理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。」道理上可以頓悟，頓悟什麼？人人都有佛性。佛性在哪裡？師父說法、諸位聽法這念心，就是佛性，不要懷疑，直下承擔！這是理。悟是悟了，現在悟了，一出禅堂又什麼都不知道了，又和以前一樣迷迷糊糊。這就是理上雖然悟了，但沒有去保養，沒有經過長期的磨煉，沒有漏盡自己心當中的無明和煩惱。 有很多學者一看到佛經上說「人人都有佛性」，佛性在哪裡呢？「在眼曰見，在耳曰聞」，就認為：「那我也有啊！好，不用修了！」這是自己害了自己。悟到佛性，還要保養，這屬於修道位。保養成功了，才能得到解脫，所謂「大覺圓滿」。這些理我們都要了解，了解以後才會如坐春風。 (八) 道就在心中。降伏自己的妄想，淨化自己的心，要廣集福慧資糧，細水長流。《楞嚴經》雲：「理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。」理，就是剛才所說的這個理，雖然是明白了，可是心當中還有一大堆的煩惱無明沒有淨化，所以現在就要下功夫了，誦經、持咒、參禅、念佛……念無可念，由有念歸於無念，萬法歸宗，歸於自心。 「理則頓悟」，悟到什麼？悟無所得，悟無所求，悟心本具，凡夫心就是佛性，不要另外去找。我們現在是凡夫心，裡面有渣滓、有煩惱、有垃圾，所以要清淨凡夫心，不要染著。經雲：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道」，我們現在這念心要淨化，淨化這念心，就屬於修道。 悟，悟無所得，本自具足。有很多人說自己開悟了，你問他怎麼開悟的？「我打坐見到一團光明，啊！我悟了！」「我晚上睡覺夢到菩薩給我指點，我開悟了！」這不是悟，這是一種境界，是光影鏡頭。真正開悟的人，這念心時時刻刻、二六時中、分分秒秒都在，如傅大士所說：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起」，每一天佛跟我起床，晚上又跟我一起睡覺，就是這念覺性。究竟佛在哪裡？「欲識佛去處，祇這語聲是」，講話、聽法的這念心就是，這就是開悟。悟了以後，還要悟後起修，才是真修，這是屬於修道位。 「乘悟並銷」，連悟了的這個心也要放下，它是現成的，煩惱心就是菩提心。假使還有「開悟」這念心，就等於沒有悟。悟了以後還有事情做，要慢慢沉澱這念心，要把心當中的渣滓化掉，這就是悟了以後的工作。這念心每個人都有，沒有哪個人沒有，所以遍地都是菩薩、人人都能成佛。你悟了以後就是這種感覺，佛就是這個覺性，每個人都有。 「事非頓除，因次第盡」，「事」，是指心當中的執著、貪愛、無明、煩惱……要慢慢淨化，還要很長的時間，這是心路歷程。悟了以後，會覺得人生很有價值、很有意義，生命是無窮盡的，就找到一條新生、光明的無上菩提大道。 諸位明天就回到家裡去、回到辦公室去，每天早晚要誦一部《金剛經》，誦了以後，靜坐二十分鐘，這是最起碼的，這樣才對得起自己。所謂「靜中養成，動中磨煉」，不論是動、是靜，都有好處，動也是修行，靜也是修行。在禅堂裡打坐是靜中保養，回到家庭、辦公室、學校，要面對現實，是動中磨煉。 動、靜是不相妨礙的，我們在禅堂裡打坐、行香、跑香，不外乎是調身、調心。坐久了身體不舒服，要動一動；坐久了，我們這個心有昏沈，或是容易打妄想，就起來動一動。要坐就坐，要行就行，要跑就跑，要止就止，這是心的作用。無論是動、是靜，是體、是用，就是要能控制自己，要能作主，念念分明，只起善念，不起惡念。打坐的時候，善念、惡念統統放下，保持無念，如《金剛經》所說：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」現在還是用一樣的功，說不定下一個鐘頭就坐到一支好香。好香也不要求，就是這樣子坐。狂心頓歇，歇即菩提！
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