談“環境倫理”與“生物科技”——昭慧法師於“科學、宗教與倫理”座談會中發言紀要
法程/報導
輔仁大學理工學院“科學與宗教研究中心”與法學院宗教學系,於二○○二年五月三至五日(星期五至星期日)假輔仁大學聖言國際會議展演中心舉辦“宗教與科學—中華文化脈絡觀點”國際學術研討會(International Conference on Religion and Science in the Context of Chinese Culture)。五月五日上午,昭慧法師應邀於會中擔任“科學、宗教與倫理”座談會三位引言人之一(另二位是輔大副校長詹德隆神父、基督教廖湧祥教授,主持人系輔大化學系教授柏殿宏神父)。
座談會中,三位引言人針對Michael T. Seigel教授論文〈Religion, Science, and Environment〉以及宣大衛教授論文〈現代遺傳科技與生命倫理〉,就著“環境倫理”與“生物科技”二個主題,分別提出天主教、基督教與佛教之主張。
就“環境倫理”的部分,法師提出三個佛法觀點:
一、人在宇宙中與其他大地萬物相依相存、法性平等,但人又有其超越其他動物的特色:知、情、意三方面之進化。
二、就前者而言,理應打破“人類本位”的迷思,以感恩與謙卑的胸懷,善待一切“他者”。就後者而言,人應本其情意方面之“道德自覺”,而擔負起“倫理實踐之行為主體”的責任,善待萬物眾生。
三、人類知性發達,不但促使人類文化之進步,也促使人類依不同之意識形態而相殺相殘,並摧殘動、植物與環境生態。因此人類理應抱持“忏悔”意識,人道對待所有眾生,改善每下愈況之生態環境。
法師並拋出一個問題給聽眾思考:將保特瓶、鮮花與小貓扔到焚化爐,都會激起人的罪惡感,但罪惡感的深淺層度自然會有所不同,何以如此?值得進一步仔細思量。此中埋下了讓讀者自行探索“如何看待無情物、植物與動物?是平等對待還是差別看待”之伏筆。
就“生物科技”而言,法師提出了四點看法:
一、總的來說,種種“生物科技”無非指向人類之共欲:趨生畏死,趨樂避苦。科技的日益發達,已使宗教在實質上不斷退位。例如:過去遇旱祈雨,現代則期諸“人造雨”;過去因趨生畏死,趨樂避苦,而向宗教中祈求永生天國或解脫涅槃之道,如今為了同樣的心情,人們已將期望寄諸生物科技,希望透過基因工程、復制技術、器官量販……的方式,滿足人們的“延生”欲望。
二、生物科技對人類造成的倫理沖擊尚無法逆料。例如:擔任生技“實驗品”的,勢必都是被剝削的弱勢族群。又如:過往透過婚配而自然形成健康的基因互換,如今復制科技將會導致復制人的哪些基因缺陷?復制人倘因此而導致重大傷殘,其責任歸屬為何?卻是不得而知;復制人的法律地位、倫理位階等亦將面臨考驗。
三、生物科技對動物而言,更是無法言喻的浩劫。過往的動物實驗就已非常殘忍,如今動物更有可能作為基因工程的實驗品、器官移植的大量貨源。然則動物到底是否有其主體性?亦即:動物到底有其生存之“目的”,抑或只能作為人類謀求利益的“工具”?更且,動物(特別是有神經傳導功能之脊椎動物)與人一般,有強烈的共欲:趨生畏死,趨樂避苦。吾人有何理由為人類之共欲而忽略動物之共欲?此皆值得三思。
四、宗教面對此諸科技所導致的倫理沖擊,理應求同存異,共同發聲,凝聚民意,以力挽狂瀾。但生物科技牽涉到的是龐大利益,所以介入此事,必然會引來既得利益者之反撲與對抗。而宗教人多求心靈之和諧,較不願面對抗爭之張力。即使願意利益眾生,即使明知眾生之苦難多源自“罪惡”,然而彼等亦寧求從事纾解“苦難”之慈善救濟,而不願從事(更為根源性的)扼阻“罪惡”之社會運動。面對此一人性的軟弱,宗教焉能不敗退在科技的俗世力量之下?
——刊於九十一年五月六日第十九期《佛教弘誓電子報》