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演培法師:佛教依業輪回說

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佛教依業輪回說

演培法師述

眾生生命不斷在世界舞台出現,而且每一現實生命,都是秉承過去生命繼續而來,絕對沒有那個生命是突然出現的,所以佛教特別說明輪回這一事實。不承認有過去的現實論者,經常提出這樣的質疑:你們為什麼確信有過去的生命?解答這問題是很簡單:佛教的教主釋迦牟尼,所以確信現實生命是由過去生命而來,並不是如一般的推論得知,而是憑著他的透視力、超常力、純淨力、澈見眾生從這生存界結束其生命,而在另一生存界又有他的新生命出現;同時清楚的看到各個生命,不論是卑下的,或是尊貴的,不論是丑陋的,或是端嚴的,不論是受傷的,或是喜樂的,不論是聰敏的,或是愚蠢的,都是依照他們各自的行為而來,並不是由什麼大力者為之安排,所以佛說依業而有生命的輪回。

佛是一位聖中的大聖,不提出一個論題來談便罷,如提出什麼論題來談,那必然是真實可靠的,決不會說謊欺騙世人。不但佛陀有超常力,對事實看得很清楚,就是從佛學習的佛子,依佛指示的如法實踐,也會得到如佛所有的超常智力,深深的發現確有過去世,堅信每個現在的生命,都由過去的生命而來,親自所經驗到的事實,別人盡管可以存疑,自己不能對之不信,又不能不說輪回是有,所以輪回說,在佛法中是確信無疑的,而且唯有深信輪回,才能成為真正佛子,如對輪回信不過去,難成一個具有正見的佛子!

進一步說,不但大聖佛陀及其弟子,具有這種超常透視力,就是其他的宗教學者,甚至不論什麼人,只要稍為具有一些定力,就可具有這種超常力。佛經中所介紹的印度仙人,很多是具有這種精神力的,實際在佛還未出現人間前,印度早就有了這種突出的人,佛從來沒有說只有我一人具有這種能力。其他還有智慧較高的人,雖不具有超常透視力,不能親眼見到這些事實,但是依於聯想的法則,亦能顯露過去生中的記憶,並清楚的記得前生所有的生活片段。這從世界各國的新聞報導,已經得到證實,過去本來不信的,現在對於輪回已有了深信。

現實生命是由過去生命而來,不論從那方面說,都是不可不信的,原因每個生命的本身,創造各種不同的業力,在沒有感果或對治以前,必然有種潛在的功能保留下來。保留下來的潛在功能,有股力量推動吾人,繼續感受新的生命,所以人類以及其他各類有情,絕對不是這個生命結束,而就什麼都沒有了,必然還有新的生命繼續而來。可見有情在未解脫以前,從過去到現在,由現在往未來,其生命總是不斷在相續的。原因就是在每個生命歷程中,有情的身心總是在活動著的,以此活動所造成的或善或惡的業力,為開拓未來新生命的動因!

眾生“在不斷的身心活動中,有無數的業力增長或消滅。這些業力,由於性質不同,成為一系一系的,一系一系中又是一類一類的。如五趣果報,即有人業、天業、地獄業、畜生業、餓鬼業。而每一趣業中,又有種種差別”。是以有情出現在任何一趣中,其生命的苦樂怎樣,完全是由業力之所左右。以人類生命說:吾人今生所遭遇的是禍是福,固由自己所創造的業力而得的結果,至未來新生命所感受的是苦是樂,同樣是由自己現在身心活動所創造的業力而來,於其中間絕對沒有一個什麼掌握極為無上權柄的大力者,以為吾人生命作這樣那樣的安排。

有情生命確是常常在相續的,但相續而來的各個生命,是不是同在一舞台上出現?不!出現的舞台有天、人、餓鬼、畜生、地獄的五類,究在那個舞台出現,要看各個生命所造的業力如何加以決定。且就人類說:吾人生命結束後,究到那一趣中受生,不是什麼人或神,可以為你決定的,而是隨你自己所造的業力,趣向於所要趣的某個舞台。如你所造的是善業,那就趣向於人天趣中受生,如你所造的是惡業,那就趣向於三惡趣中受生。證知有情的生命果報體,完全是由各自所造的業力所感。“所謂輪回五趣,不是按著一定的層次,今生生命出現在這兒,來生生命出現在那兒,而是顯示生命的上升或下降,轉來轉去的,不出這范圍。有時連續的來這人間,有時經常的處在地獄,沒有一定的”。正因如此,所以勸導人向上向善,免得將來出生到不理想不美滿的惡趣中去。

眾生的生命出現在好壞不同的舞台上,因而有時出現在人間舞台,有時出現在地獄舞台,乃至出現在其他的天趣舞台等,不能決定出現在那個舞台,原因在於自己不能作主,而是全憑自己所造業力之所指揮的,業力指揮你來這現實人間舞台,你就得到這人間舞台表演為人的角色,業力指揮你登上畜生的舞台,你就得到畜生舞台表演各種不同畜生的角色。當你在人間舞台表演以後,指揮你的業力繼續指揮你到天堂的舞台,表演像帝王那樣的高貴角色,你也得同樣的去表演一個長時期。生命就是這樣生了又死、死了又生的轉換各個不同的舞台,表演各種不同的角色。如是不同生命的角色,在各個不同舞台的表演,是不一不異,不斷不常的,因而使諸眾生感到生命非常的奧秘,不能明見自己究是怎樣的一個角色,只好隨生命的表演而表演,直至生命達到解放為止!

世人對生命在各舞台不斷上演各個不同角色,有感到懷疑的,有予以否定的,認為我們所知道的,只有這個現實生命,那裡還有生命以新的姿態上演?所以對佛*輪回說,總是不肯予以信受,理由就是不信者不能見到,你們也不能拿出事實給我們看,要我們如何信受得了?當然,人與畜生是明白可見的,無人可以懷疑,至於鬼,中國向說“人死為鬼”,或者有人碰到過鬼,或者鬼屋中有鬼作祟,或有夢到死去的親人,所以對鬼也還可以信得過去,至於天堂與地獄,雖是苦樂兩極的地方,但畢竟沒有人看到過,是不是真的有地獄與天堂,那就很難令人生信。為此,不知阻礙了多少人進入佛門。

關於天堂與地獄的問題,印順大師在“六道輪回的說明”一文中說:“經常有人問我:地獄到底有沒有?天堂究竟在那裡?天堂與地獄,一般人限於知識與能力,總多少抱著將信將疑的態度。其實,這可說是宗教界,甚至一般人的共同看法”。接著對於地獄的說明:“如果你們問我:‘地獄有沒?’我敢肯定的說:‘是有的。’‘在那裡?’‘地獄在地層下,也就是地球的中心。’原來,墮地獄的方式有二種:一是活生生的陷身地獄;一是死了以後才墮地獄。死後墮地獄的情形,我們的肉眼不能明白看到;可是現生落地獄的,大家都會知道的。我想舉兩個事實來證明:一、佛經說:佛有一個弟子,名叫提婆達多。他叛教害佛,結果,地面裂開,火從地中冒出,他就頭下腳上的,遭到現身墮地獄的苦報。二、基督教的舊約裡說:摩西所領導的以色列人,其中有個因為‘藐視耶和華’、‘他們腳下的地就開了口’,‘都活活的墮落陰間’。這與佛教所說的,豈不同一情形?’宗教界特別是佛教,肯定地獄是有,怎能因一般人不見而予否定?”

其次所謂天堂,印順大師在文中說:“天,這是六道中最優勝的一類。佛分天道為三界二十八天,依所修的功德淺深,而生天的也就有高低。生天的,不管是身相、壽命、快樂、禅定,都是極勝妙的。有帝國形態的,最高的是大梵天(耶和華上帝),成為獨一無二的主。比他更高超的,還有十九天。但無論怎樣的高妙,總是逃不了墮落又升進,升進又墮落的輪回。”佛教與基督教以及其他宗教,雖同樣的說有天堂,但一般宗教以為天堂已經究竟圓滿,但佛教說天堂,只是五趣或六道之一,到了業力窮盡時,仍要墮落到受苦的環境中去。古德說:“縱饒生入非非想,不免輪回六趣來。”所以天堂不是最極理想的地方,而佛法不鼓勵人們求生天堂!

或說理論上雖然講得很不錯,但事實上不能給我人看到,要我們相信是很難的!不錯,我們現在拿不出事實給大家看,但如前說,且有超常透視力的佛陀,以及其他同樣得到這個透視力的,確是有所見而這樣主張的,並不是想當然的作如此說。我們如能依於佛法所說而行,得到如佛等所得到的超常透視力,同樣會看到各個不同的生命,本於各自不同的業力,在各個不同的舞台,扮演各種不同的角色。到了這個時候,要你不信輪回,你也不會不信,因為這是親眼所見的,不信這個還信什麼?

生命在各個不同舞台繼續出現,只是以理論說明,在不信者聽來,不但難以了解其中的意趣,而且同樣不肯接受輪回說。經說:“諸有智者要以譬喻而得開解。”現在不妨舉“薪盡火相傳”譬喻顯示,使諸不信者不得不接受這一事實的說明。我在“成佛之道偈頌講記”中說:“此喻由莊子所說的‘薪傳也,不知其盡也’的話而來。如堆積一捆柴薪在那兒燃燒,我們明顯看到的現象;當這枝柴薪在燃燒發光時,其他的柴薪似還沒有燒到,但當燃燒著的一枝柴薪快要燒完,而火也快要熄滅時,立刻就又燃燒另枝柴薪,使火復大起來而發光。像這樣一薪接著一薪的燃燒,是我們所看到的事實。雖說‘前薪不是後薪,後火也不是前火,而後火不能不說由於前薪的火而來’。在以柴薪作為燃料的時代,相信任何人都曾見過這一事實,自然會認為此說是對的。”

以喻合法說:當這一生命在此舞台上表演,到了支持它的力量(業)窮盡決定停演時,潛在的其他業力,經過愛水的滋潤,開始構成另一新的生命,到不同的舞台繼續表演,看來“後一新的生命不是前一舊的生命,前後兩生命似有不同的組織,因而一般以為它們沒有什麼關系,殊不知後一生命是依前一生命所潛在業力而來,不能說是完全無關”。具有情識活動的生命,就是這樣一生接著一生的,展轉於各個不同的舞台,表演自己所當擔任的角色,從來沒有停止過演員的身分,不過,有時扮演主要的角色,有時只是做做丑角而已。

印順大師在“成佛之道”長行中說:“現在再以薪火相傳來比喻:火燒物時,發為熊熊的火光,這如生命的顯現活動。等到燒完了,發光的火焰沒有了;這等於一期生命的結束,死亡。火熄了,熱灰也似乎冷了,如遇到易燃的物件,加上微風的吹拂,又會‘死灰復燃’起來,又重新發出熊熊的火光;這等於因緣和合時,過去的業力,又會引發一新的生命。死灰復燃的火光,不是前火,而與前火有著不可分離的關系;這如後生不是前生,而後生與前生的行業有關。從前火到後火,時間上可以有一間隔;這如後生與前生間,時間與空間,都不妨有距離的。不過,這到底是比喻而已。如約佛法來說,過去了的業力,在如幻的法性空中,本不可說有時空的間隔,只要因緣和合(如人生,要有父精母血的和合等),就能在另一時間,另一空間,忽然的引發一新生命——身心活動的又一新開始。”本此比喻的說明,能夠仍不相信輪回這一事實嗎?佛教徒固當相信輪回,一般世人亦應相信輪回真實不虛!果能堅信依業而有輪回,對於人生,不但不會悲觀,亦不會過分樂觀,因在業光芒中,使人清楚的看到:人生畢竟是不永恆、不美滿、不自由、不究竟,自然不會造諸惡業,避免未來感受極大的苦果。對業及依業而有的輪回,如能真實的認識正確,不但不會再為自己創造陷阱,而且逐漸的悟達人生的真谛,戰勝愚昧與業感,發現涅槃界的光輝,向涅槃的光輝邁進!

佛教輪回說特色

輪回這一個問題,雖為世界各國,各大宗教家,各派哲學家,甚至各個不同類別的學者,所一致談論到,且被認為事實,但佛教輪回說,有它一大特色,與其他輪回說,確有不同地方。如前論到各個輪回說中,不是說有一個實在的靈魂,就是說有實在的我,或說為大力者所安排。而我實際就是固定性的靈魂,並不是兩個不同的東西。且以奧義書所說為代表:他們認為生命在生死中輪回,是以我為主體的靈魂,死此生彼,輪回不息。當這個生命體存在時,我就寄存在這個生命體中,到了這個生命告一段落時,我就離開這個生命體,立刻又去附在另個生命體上。好像“尺蠖”這個小動物,其行先屈後伸,如人布手知尺之狀,所以叫做“尺蠖”。當它行動時,從這一樹枝的尖端,再去捕捉另一樹枝的尖端,在兩樹枝的中間決不落空,往還兩棵樹枝,看來好像是有兩個,實際就是一個“尺蠖”,如以為有兩個,那是認識錯誤。我這東西也是如此,脫出了這個生命體,立即轉到新生命體上,前後生命的形態,看來盡管有不同,但為輪回主體者,仍舊是這個我。他們所以非要說有一個前後一致的實在我,因在他們看來,沒有這實在我,輪回無以建立,所以非要有個我為輪回的主體不可!

可是佛教雖也說有情生命的輪回,但根本不承認有個我或靈魂,在各個不同的舞台上轉來轉去,因為一般宗教及哲學所說的我,根本就沒有的,怎可作為輪回的主體?然則有情生命怎樣在輪回的?純粹是依因果法則從業而受果的。由於前生的業,引生現在的果報,由於現在的業,招感未來的果報。只要業力一日存在,生命也就一日相繼不斷。業力有善惡的分別,果報也就有苦樂的差異。如此展開了生死輪回的思想。即不承認有個神我作輪回的主體,亦不承認有身心以外的大力者。

印順大師在佛法概論對此說得非常好:“約發現的外表說,從一身心系而移轉到另一身心系,約深隱的內在說,從一業系而移轉到另一業系。如流水的波波相次、如燈柱的焰焰相續;諸行無常的生死流轉,絕非外道的流轉說可比!”因此,佛教的業感輪回說,決不承認有個固定的我,在生死舞台上轉來轉去,扮演各個不同的角色!

要知一般宗教及哲學所說的我,具有永恆性,根本不可在各個生命舞台上轉動,怎可依之作為輪回的主體?佛法有輪回說,而不承認有實在的輪回主體,亦即否定永恆性的我與輪回有什麼關聯,這是執有實在自我的學者所最難以理解的。對此,不得不略為說明。阿含經說:“無作者而有果報”,明顯的告訴我們,實有自體的作作者是沒有的,但是業與果報,不但是有,而且絲毫不爽。維摩經也說:“無我無受無作者,善惡之業亦不亡。”這完全針對外道主張有個神我說的。因為佛陀用因緣生滅的無我學說,闡明業與輪回的關系,當然不需要有個我或靈魂。

世間一般宗教及各種哲學,認為生死輪回的建立,必要有個實在的神我或靈魂,為作作者,受受者始可,否則根本談不上什麼輪回。佛法是徹底主張無我的,不但不承認有作作者,亦不承認有個實有輪回的主體。輪回主體雖說沒有,但業及果報不能說沒有,如業及果報亦沒有,那還談什麼輪回?眾生為什麼在生死中輪回?就是由於執著有個實有自我,依此虛妄的實有自我,生起種種不同的煩惱,造諸種種的有漏業,始在生死中生命相續,因果相續,無有窮盡的輪回不息。如欲扭轉輪回趣向解脫,非得擊破我執不可,所以佛法特別重視無我。是常是一的實有自我,固然不可說有,但假名的輪回,仍得要承認的。

在輪回中的業及果報,雖說是假名無實而幻有的,但業果的實自性,仍是不可得的,如以為業及果報是實有的,同樣不能說明輪回,因為實有自體的東西,絕對是不可轉動的,怎可在生死舞台上轉來轉去?不特實有的東西,不可能成立輪回,就是佛弟子中,或說諸行輪回流動,或說有情輪迥流轉,亦為無自性空者所不承認,因為諸行或有情,如執有實在自性,不論說它是常,或者說它無常,皆不能成立生死輪回的往來。要知佛法雖主張空,雖說我不可得,但輪回是可建立的,而且唯有空無我,方能真正的建立輪回。因為一切雖是無自性空,生命內在的實我不可得,但緣起的業力並沒有失去,到了因緣成熟時,就會感所應得果,所以可建立緣起如幻的生死輪回,亦即生死流轉的生命之流,由業推動會滾滾不停的相續下去!

輪回的事實證明

生命在生死中輪回,盡管宗教家、哲學家、科學家,甚至其他的各類學者,都言之鑿鑿的說有這事實,不信者總以為是無稽之談,認為這現實生命結束,就從這世界舞台消失,根本沒有什麼新的生命再來,又怎麼可說輪回不息?因而與人談到輪回,一般世俗人們,特別自以為新時代人物,或是斷滅論的唯物論者,不是不信掉頭而去,就是要你拿出事實。如諸唯物論者,他們大腦小腦裝滿了物質,不論談什麼論題,總是從唯物的立場去看,以致什麼都會否定。如有唯物者說:所謂輪回因果,根本沒有這麼一回事,不過使無知的人民,或被壓迫的大眾,趣於消極的一種麻醉劑。這真是喪心病狂的顛倒錯亂之說!

至於世人所以不信輪回,最大原因,就是自己對前生的事並不記得,假定這現實生命是由前生來的,我們對前生的事,為什麼沒有一點印象?或為什麼完全不能記得?關於這問題,印順大師在佛法概論第七章中說:“由於身心的一度崩潰,根身與情識相離而不再起,一般多不能記憶前生的經歷,弄得生不知所來,死不知所去。所以三世業感說,每難以為一般所信受。然而不能記憶,並不即是沒有。如蒙古及中亞細亞民族,他們的古代以及中古時代的政治情況,大多忘卻。然從我國史籍所說,他們確曾有過怎樣的經歷。民族的延續,尚且會因一度沒落而忘記得一干二淨,何況身心的一度崩潰?何況死時曾陷於悶絕的情態?何況為另一業系所發展的新生?”雖多數人不記得自己前生的事,但有少數人對自己前生的事,還能記得清清楚楚,所以對於輪回,應該確信是有,不可少有懷疑!

有人要講輪回者拿出事實來,其實這在世間有的是,世界各國學者,對此多有所說,問題仍在看你肯不肯信。如最重事實的科學家、舉出輪回的事實很多,難道科學家也會欺騙世人嗎?如我們經常遇到有些從未見過的人,看來心裡老是覺得很相熟,好像在什麼地方見過。有生在德國,長於瑞士的有名作家費孝克,是公元一七七一至一八四八年間的人。他說在磁希堡一個所熟悉的家庭中,與該家中做工的一個女裁縫,從來沒有見過面,但是看來好像很相熟,而且還能記出他的一段秘密,人們聽我說他秘密事情,不但用奇異的眼光看我,而且以為我與他是相識,決不相信我與他沒有一面之緣。這種情形,除了說明他們的過去關系,還有什麼更好的說明?輪回又怎能不信?

又如有人到從未到過的地方去觀光,忽然感到這地方很熟悉,好像什麼時候曾經來過。出生於公元一八一二至一八七○之間的狄更斯大文學家,曾經說有這樣一個事實:一天太陽快要落山,所騎的馬亦已休息,我一個人獨自出外走走,看看這兒自然風景。當我走到一個狹窄的郊野,突然感到這裡一切的一切,都是非常的熟悉,不論什麼東西映入我的眼簾,都好像是在什麼地方見過。如不遠的一座小橋,橋上有幾個農家少女,正在憑欄若有所思,而遠處是個小小的山谷。這時暮色逐漸蒼茫,黑暗開始吞食大地。像這樣一個地方,在我來說太熟悉,於是我的血液奔騰,我的情緒更加激動!我的前生倘使曾經被人謀殺,那我相信沒有比這塊土地更為真實,於是我對此地,無論怎樣不能忘懷!前生假定沒有到過,現在為什麼感到這樣逼真?當知這都是輪回轉生最好的證明,怎能不信輪回?.

有的敘述自己前生的事,如數家珍的說得逼真,聽者最初當然不會相信,但是經過實地調查,知道確有這樣的事,並不是虛構惑人的。如美國有位天才文學家,名叫冷熟,是一八七六至一九一六年間的人。他曾這樣向人說:在我的一生中,常常覺得在過別的時代,和在別個地方。從未嗫嚅地說過自己曾經做過國王,但清楚記得確曾是個王子。不特如此,還記得我曾是個奴隸,又曾是個奴隸的兒子,頸上並且戴著鐵枷。我在不斷地成長,與所有人是一樣的。成長的起點,不是從呱呱墮地開始,也不是從母親懷孕開始。生長了幾千幾萬年,在過去數不清的歲月中,就在不斷地滋長、壯大。在已逝去的年光中,我可能曾經是個女人,也曾養育過自己的孩子。不特過去如此,就是未來我還會再次誕生到這人間來,而且不是一次,是一次又一次的重回人生,直至永遠無有盡期!這與佛法所說的輪回,不是極為一致嗎?佛法說眾生在生死中流轉,如投生到人間,有時為男子,有時為女人,在未獲得生命解放以前,總是這樣延續著,汝有終止的時期!

上面略舉歐美兩三位學者所說的輪回事實,而且都是有知識學問的人所說,並不是愚夫愚婦的無稽之談,而像這樣說的學者還有很多,不想多所引述,現在轉過頭來,再舉亞洲宗教學人所說輪回事實,以證輪回的真實不虛。

亞洲最信輪回說的,無過為宗教搖籃的印度。如一九二六年十月十二日,出生新德裡的商蒂得偉,在她四歲時就能說出離新德裡百余裡路滿特拉前世的事。經過是這樣的:她的原來丈夫是個布商,所住的地方是黃色的。稍後她又告訴她的叔祖父,說她前生丈夫是克打斯蕭卑。而她的叔祖父又將她的事,轉告已退休的校長勒那,勒那訪問她時,她清楚的說出前夫的住址。為了證實此事,勒那校長特地寫信給她的前夫,問問是不是這麼一回事。她的前夫竟然回信來,證實商蒂得偉所說的若干事實。同時其前夫,請住在新德裡的表兄,專程往訪這個女孩。女孩雖從來沒有見過來訪的人,但一眼就認出他是前夫的親戚。不論他的表兄提出什麼事情問她,她都能如實的一一予以答復,使得來問她的人,不能不信這是事實。後來她的前夫和現在妻子以及前妻十歲大的兒子,來到新德裡看她,她立即認出他是前夫,問及前妻的一些私事,女孩都能一一的確答。到了這個時候,前夫不能不承認她曾是自己妻子。像這樣時、地、人,都說得清清楚楚,對於輪回這一事實,還能不相信嗎?還可說是迷信嗎?

不特印度有此事實,位於東南亞中南半島西部緬甸,也發生過有關輪回的事實:話說在緬甸某個小村莊裡,有對雙胞胎的兄弟出世,大的叫做毛義,小的叫做毛乃。當他們出生時,剛巧鄰村有對夫婦,同時同刻神秘死亡,既不是自然的離開人世,亦不是發生什麼意外,大家都在對這議論紛紛。可是最使人感到驚奇的,就是當一對夫婦死時,也就是雙胞胎兄弟出生時。最初並沒有什麼人予以特別注意,但這對雙胞胎兄弟,長到能夠玩耍的時候,竟然互相稱呼那對離奇去世的夫婦名字。這使得他們的父母,不得不覺得大吃一驚,進而追問他們兄弟是怎麼回事。一對小兄弟毫無遲疑的說出前生是一對夫婦,並且仔細形容他們過去所住的新房子,又還說出有關親戚是些什麼人,最巧的就是他們所說出的村名,正是發生離奇去世夫婦所住的村莊。於是他們父母就帶雙胞兄弟到鄰村去,看看究竟是怎麼回事,結果,證實他們所說的全是事實,沒有一絲一毫的差錯。這不是他們父母故作無稽之談,而是經過當地一位警察局長及一位英籍官員所證實的。

諸如此類的事實,發生在各地的很多,就以我們中國說,同樣是有的。如春渚紀聞卷六中說:錢塘西湖壽星寺有位老僧說:蘇東坡來此做官一百日,始與參寥子同登本寺丈室,就對參寥子說:我生平從來沒有到過這個地方,可是今我來此所見,好像都是我素來所經歷者,如從這兒上去忏堂還有九十二級。遣人去數一數,果如東坡所言。到此東坡又對參寥子說:我前身是此山中的僧人,現在寺中的出家人,都是我的法屬。從東坡的自述,可知他在過去曾經做過出家人。這不是輪回是什麼?是以,不能因為自己沒有遇到過,或是事情沒有在自己身上出現,就對輪回懷疑而不承認。當知世間沒有那麼多人,無事虛構事實以騙人的,所以我們應信他人所說,確信輪回是有。

生命在生死中不斷輪回,不是單行道,人死仍然為人,豬馬牛羊仍為豬馬牛羊,而是展轉在各舞台上出現的。因為人畜都不過是善道或惡道之一,有時畜類可以上生為人,有時人類亦會下墮為畜。由人而變為畜的固然很多;由畜而來此間做人的亦不少。現舉佛在雜寶藏經所說為例,可以證知確為事實:

時南天竺有兩個比丘,聽說祗夜多有很大的威德,特到罽賓去參訪他,快要到他所住的地方,看到一位比丘坐在樹下,看來形體非常憔悴,蹲於灶前在那兒燒火。兩個比丘向前請問他說:你認不認識祗夜多尊者?那個比丘回答說:我認識他,住在上面的第三窟中。兩個比丘聽後很歡喜的向山上走,走到第三窟處,所見到的比丘,就是剛才燒火的那位,不免感到相當的驚奇,心想難道這就是只夜多尊者?為了求得證實,就問那個比丘:“尊者有這樣大的威德,為什麼還要自己燒火?”尊者回答說:“我念過去受生死大苦時,我的頭目手足,假使可以燒的,猶為眾憎而用燒火,然後方才燒諸柴薪。”

時二比丘復又問言:“所說過去的生死大苦,其事究竟是怎樣的,請尊者說給我們聽,我們很樂意的聽聞!”尊者坦白的這樣答道:“我念過去五百世中,曾經生在狗中,常常困於饑渴,感到非常痛苦,只有在兩個時辰中,可以得到飽吃一餐:一是遇到喝醉酒的人,將所食的吐在滿地,我就可以獲得一飽;一是遇到一對夫婦共同生活,丈夫到田中工作,婦就在家中作食,到婦人有事外出時,我就進屋盜用飯食。不意那個食器口小,頭初雖已擠了進去,可是後來無法得出。雖然得到一飽,但是非常辛苦,直到其夫從田間工作回來,乃將我頭剪斷留於器中!”

二比丘聽祗夜多說到過去生中的遭遇,於是深深厭惡生死而得須陀恆果。想想在生死中輪回,有那個沒有做過畜生?又有那個沒有在地獄中受過煎熬?或在天堂裡享受過快樂?不說凡夫會在五趣中轉來轉去,就是佛在因中行菩薩道時,亦曾在畜類,或作六牙白象,或作金色鹿王,乃至其他飛禽走獸!

不特人死為狗,亦有人死受毒蛇身。如佛世時的王捨城,有位長者叫做賢面,家有不可計算財寶,但是悭貪嫉妒,從來沒有施捨心,如有貧窮向他乞求,不特不給分文,而且惡口謾罵,因而命終以後,感受毒蛇之身,仍來守其財寶,如有人接近它,就會為其所害。為此,佛應頻婆娑羅王請,感化毒蛇入佛缽中,蛇在缽中見諸人眾,自覺非常慚愧,深厭此毒蛇身,命終生忉和天。享受天樂之余,心想怎會生天?即自運用天眼觀察,發現原來是個蛇身,因為受到佛的感化,得生天上受諸快樂。由人而蛇,由蛇而生天,這不是輪回是什麼?不信輪回如何解釋此事?

不論從那方面說,輪回確實是有,吾人不可不信,切勿受進化論或唯物論的毒素思想所害,當知一個生命的受生,不是由什麼大力者所主使,亦不是由什麼進化而來,實由各自所造的業力所感。業是由心造的,形是由心轉的。一個心腸極為惡毒的人,不說死後會變為蛇,就是現身變現亦有可能;一個心腸極為殘暴的人,不說死後會變猛虎,就是現身變虎同樣有其可能。是以生命究竟出現在怎樣的舞台,完全是隨業力的牽引。“是以佛說十二因緣,乃貫三世而論,前因必感後果,後果必有前因,善惡之報,禍福之臨,乃屬自作自受。”

後語

佛教依業而有的輪回說,有它的事實與理論的根據,不是任何人所能否定得了的,因為吾人的生命生存,並不只在這短短一期生命,依於業力的支持,無始無終的相續,如長江大河那樣的延續不息!所以有情的生命,死後固不是沒有,生前亦不是沒有,前一生命剛剛結束,後一生命立即開始,所以像流水一樣的成為生命之流!

佛教業感輪回說,要在說明生死流轉因果內在的聯系。在無限的生命流裡,不論是處境的不同,或者是受用的不同,全是本於種種業的性質不同,是以有情的生命相續,實際就是業報的相續,所以業與生命輪回,有著極為密切的關系。因而業感輪回說的真正價值,在於自種業因,自收業果,涉於三世而成輪回,為最合理的因果規律。只要業力一日仍舊存在,生命現象就會一日不斷。造業是感果的因,受報是造業的結果,所以吾人未來的苦痛或快樂,必須自己負起責任!

總之,佛法的輪回說,是以人為升沉的樞紐,一個取決於各人本身的行為,因而啟示人們要自己掌握自己的命運,並且要人知道輪回是不理想的,一個有志學佛的人,應該立志扭轉輪回,掙脫業力之網,截斷生命之流,依於佛法正見,廣修戒定慧行,完成生命解脫!像這樣的理解輪回,不但不是消極忍受,而是積極的爭取身心自由!最後我要向諸位說明的,就是佛法的輪回說,一方面說明這是不容忽視的事實,另方面說明當是業報定律不可免,但如能夠依於佛陀的指示,經過一個相當時期的修持,必得獲得生死大解脫,並不是完全無法挽救!願諸位從崎岖黑暗的輪回路上,轉過來走上光輝的解脫大道!

 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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