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張朋：慎勿放逸——佛教進取觀 一、佛教的進取思想 2、怎樣進取 八萬法門，安心而入 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	1、怎樣進取 　　怎樣才可以做到慎勿放逸、勤修不懈呢？我們在這裡所關注的是最一般的情況，即就一個普通的特別是入門不久的佛 　　法參修者而言，怎樣才可以做到慎勿放逸、勤修不懈呢？ 　　先賢在實踐中走出了很多條進取的道路。如何才能尋求到著手之處？每個人的情況不盡相同，所偏重的修行法門也不盡相同，這裡只能夠說一說大概。結合筆者的粗淺修行和心得體會，把幾個主要的修行法門以及方便技巧說一說，有說的不對的還要請方家指正。 　　對初學者而言，最易於著手的就是“日行一善”。每天做一件善事，堅持不懈，才能夠逐漸地，進而完全改變生活的心理的狀況，最終實現“諸惡不做，諸善奉行”。還有一條簡近的道路可以選擇，那就是“以戒為師”。這是佛祖的臨終遺言。把種種不善之事逐一戒除。比如貪執，比如各種不良嗜好，以及各式各樣的虛妄的想法。只有把這些遮蔽人性本質的東西去掉，才能夠恢復本性的光明，照見自身自性。 　　在修行之初，也可以以“宏願大誓”鞭策自己，激勵實踐。這些“宏願大誓 ”是我們發自內心的呼喊，反映了我們內心深處對覺悟的渴望。不可忽略這種力量，它會隨著我們修行的進益而一天天長大，會成為修行中無堅不摧的力量之源。有了這種力量，我們就可以“克忍力行”，難忍能忍，難行能行，難持能持，難修能修。比如你持嗔戒，大庭廣眾之下，一個人平白無故的一個大嘴巴子扇在你的臉上，你能夠不怒嗎？相信絕大多數人都做不到，但是作為修行者，你就應該一定能夠做到。 　　所以說，真正的修行不僅是在理論上說得通、講的透，更要在實踐上做到理事圓融，出入無礙，這才是真正的“圓融無礙”。當年蘇東坡做了一首偈語，自诩“八風吹不動，端坐紫金台”，派人過江專程把這個偈語送給佛印，本來希望佛印會誇獎兩句。可是誰知佛印立即批了“放狗屁”三個字送回。蘇東坡見信大怒，立即匆匆過江，跑了幾十裡路來當面質問。佛印莞爾一笑，這才緩緩送出一句評論：“八風吹不動，一屁過江東！ ” 　　所謂八風是指稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，其中稱、譏、毀、譽是他人對自己的四種評論：稱許、譏諷、毀謗、贊譽；兩種自己的境遇：順利、衰運，兩種自心感受：痛苦、快樂。蘇東坡自诩“八風吹不動”，但是一遇到別人的诋毀，心中就怒火萬丈，氣沖沖跑過江東來找人算帳！這早已經是大動特動！可見蘇東坡其實一點定力都沒有，都是在紙上的功夫。 　　這個小故事很值得修行的人認真回味。三藏雄文數萬卷，每一個佛法修行者至少都讀過幾卷經文，也都會講幾句佛法理論，但是我們從經文中讀到的話，我們身體力行究竟做到了多少？我們每天都要對別人講很多話，這些對他人的要求我們自己究竟能夠做到多少？而這些能夠切實在日常生活中做到的，才反映了我們參研佛法的真正水平。 　　八萬法門，安心而入 　　佛法有八萬四千法門，對治著眾生八萬四千煩惱。這些法門雖然彼此不同，其根源在於各自所針對的人心狀態不同，因而各個法門沒有高低貴賤的差異，關鍵在於能否有效，即修行者應用它能否根治各人自心的種種煩惱，最終是要使得修行者的自心能夠常常處於寂然無住的狀態中。 　　下面談一談幾個主要的修行法門。 　　比如我佛釋迦牟尼在世的時候，經常為四眾弟子開示“四念處”法門，就是要時時刻刻保持自心的空無寂靜，達到對任何事情都“心中了了分明”的狀態。 　　這種修行法門在南傳中部《四念處經》記載的比較詳細： 　　若有比丘，步入林間，或樹下，或於空寂無人處，跏趺而坐，身軀端直，當前奮起正念，專心系念於出息入息。彼入息時，知道自己正要入息。彼出息時，知道自己正要出息。彼作長入息時，心中了了分明，“我正在作長入息”……。 　　復次，諸比丘，彼於走路時，心中了了分明，“我在走路”。彼於站立時，心中了了分明，“我在站立”。彼於坐時心中了了分明，“我在坐著”。……彼於行、住、坐、臥、醒、語、默之際，對所有這一切都施以圓滿覺照，心中了了分明。 　　諸比丘，彼正感覺樂受時，心中了了分明，“我正感覺樂受”。彼下感覺苦受時，心中了了分明，“我正感覺苦受”。彼正感覺非苦非樂受時，心中了了分明，“我正感覺非苦非樂受”……。 　　諸比丘，彼貪欲熾盛，心中了了分明，“我貪欲熾盛大”。彼心離貪欲，心中了了分明，“我心離貪欲”。彼嗔恚熾盛，心中了了分明，“我嗔恚熾盛”。彼心離嗔恚，心中了了分明，“我心離嗔恚”。彼愚癡熾盛，心中了了分明，“我愚癡熾盛”。彼心離愚癡，心中了了分明，“我心離愚癡” …… 　　就是說，無論是修行的人還是普通人，心中也有很多念頭，這個修行法門的要求是要修行者對自己的一舉一動“了了分明”，對於心中喜怒哀樂等所有變化也都要“了了分明”，這樣，才算是有了一個修行的基礎，用功的根基。很難想象，一個對自己的所作所為沒有把握，對自己心中的各種變化毫無覺察的人也可以談修行，這種人其實還根本不知何為修行，修行為何，是個徹徹底底的“門外漢”。所以，這個“心中了了分明”的“四念處”法門是修行的一個大法門，可以說是修行的必由之路。 　　有很多學佛的人總是覺得壓力大。為什麼呢？他說，你看三藏有經、有律、有論那麼多經書，我只讀了幾卷，還有很多很多沒有讀過，很多很多的佛教理論沒有搞懂呢！實際上大家學佛，特別是在家修行的居士，其實你不需要明白那麼多佛教理論，什麼唯識啊，華嚴的，都是要花很多精力下去才有弄清楚的可能，而這些高深理論自然有專業的佛法研究者去搞，而你是要修行應用，應用在當下，即刻就要有受益，所以還是要把大部分的力氣和心思用在修行實踐上，完全不必苦讀經書、死讀經書。 　　但是只要你想要修行，這一條你就必須要努力抓住：當你自己面對一件事情或處在一個地方的時候，對於你內心的起心動念你要能夠覺察到、把握到！只有做到了這一條才能夠談修行！如果你認為自己的修行狀態非常好，但是當你面對一個人、一件事的時候，你對自己內心的反應完全覺察不到，稀裡糊塗，那說明你的修行連門還沒有入！所以，這個“心中了了分明”的“四念處”法門就是佛法修行入門關竅之所在。 　　而且，從這個“心中了了分明”的“四念處”法門來看，我們修行的人應該做到的是七情六欲越來越淡，越來越少，並不是完全沒有。 　　比如說你今天生氣了，和人吵架，所以你就很難過：自己修行了半天，這不是白修了嗎？然後你就要後悔半天……然後又遇到一個類似的事情，你又要情緒起伏，你的情緒也總是這樣反反復復，浪費了很多時間…… 　　其實就修行的基本要求而言，並不要求修行的人完全不生氣、不吵架、不罵人——當然如果你能夠一下子做到這些要求最好——而是要求修行的人在他生氣、吵架、罵人的時候他自己能夠看清自己此時的生氣、吵架、罵人的這些念頭， 　　能夠清楚地知道自己是怎麼想的，心裡都有些什麼樣的反應，想做些什麼事，不想做什麼事情……這樣“心中了了分明”之時，他就不僅能夠很好地控制住自己的行為舉止，而且很快的他就能夠從自己的情緒中擺脫出來，然後該干什麼就干什麼，也就是普通人所說的“剛剛生完氣，就跟沒事兒人似的”，心中平和，完全看不出剛才的情緒對他的影響。這才是一個修行者的基本情緒狀態。 　　現在很多人參禅，而打坐是禅修的基本功，為了禅修更快更好，我們就要注意方法，這裡再談一談坐禅的一些方便法門。 　　比如坐禅時肉體痛苦，或者是打瞌睡，這些都是最基本的問題，即如何使得身體能夠被調伏。平時我們只要坐一坐禅，就知道我們這個肉身或者叫做色身，很是不容易駕馭。在日常生活中舉手投足間我們好像已經對於這個身體完全控制，似乎可以為所欲為、指哪兒打哪兒，用這個身體去實現我們的各種各樣的目的，不斷地滿足我們心中所產生的種種願望和要求。但是到了我們想要禅定，需要我們的身體完全靜下來的時候，可以說這時候我們與它狹路相逢，真真切切地看清楚它的表現之後，我們這才發現它並不聽我們的，我們並不是它完全的主宰。比如有很多人一盤腿就會腿痛，痛得讓你受不了，讓你一定要把它放下來！你想讓它不痛，做不到！它一定要疼，疼個沒完沒了，疼得你龇牙咧嘴，你的腿盤多久它就疼多久，讓你的心很難定下來。 　　所以一個真正修禅的人，一定要掌握一些調節自己身體的善巧方便，一些最基本的知識和法門，即要對自己的身體有比較深入的了解和掌握。可能有的人說：我自己的身體難道我還不了解嗎？確實未必。我們當中的很多人並不真正了解自己的身體，也很難把握住它。比如現在你的身體處在一個什麼樣的狀態，這個狀態是不是有些上火，你的身體有什麼慢性疾病，它在什麼情況下可能會發作，那一種身體狀態最不舒服，以至於令你容易生氣甚至發怒，林林種種的這些事情你都要非常清楚，而且還要知道對應的解決辦法。 　　比如在坐禅中，身體的這裡熱，那裡涼，這些都是非常正常的現象。很多人在坐禅的時候，身體總會不由自主地發生冷熱變化、松緊抖動以至於突然的大幅度的震動。這些情況在禅修理論中都可以得到比較充分的解釋，這都是因為坐禅對人的身體所發生的調整作用。在這種調整作用之下，人的身體各自不同，所以有些人這樣，有些人那樣，總體看來就會出現前面所講的種種身體反應和現象。一般來講，這種現象很多，我們也不必一定去追根究底為什麼我這裡熱，為什麼他那裡涼，為什麼我今天熱，為什麼他那天涼，這些感覺都是什麼意思，是由於什麼原因造成的，等等。你只要知道，每一天的坐禅會對我們的身體有一種很好的調整作用，比如你以前緊張的部位可能今天突然放松了，這樣就會有一種很不同的熱的感覺，或者是一個你以前一直不通暢的地方今天經過坐禅突然一陣痛，最後不痛了，其實就是通了，氣血變得通暢了。 　　如果要坐禅用功，與我們坐禅的效果關聯最密切的幾件事情是什麼呢？坐禅的效果當然與飲食和睡眠有關，飲食過飽、睡眠不足都可以影響坐禅的效果，這都容易掌握，多注意一下也就不容易出問題。但是有一點特別要注意，就是坐禅時候的用功程度。這個用功程度要因人因時而異，仔細揣摩，用心掂量。用功要有輕有重，有猛有舒，有急有緩。 　　對於身體很健康，身體狀態掌握得又比較好的人，他坐禅的時候進取可以非常勇猛，一旦坐下來就會很長時間不起來，就幾乎是天天這樣坐下去，在修行的道路上一直走下去，不回頭，也不向兩邊看，身體也不會出什麼問題有什麼反應。這樣的人可以說是資糧具足，坐禅的效果也就會很好的，他就是越坐越精神，越坐越愛坐。 　　但是還有一些人，他們對自己的身體並不能夠那麼掌控得住，痛啊癢啊麻煩事情很多，他總是忍不住，身體也不是那麼好使，總是有這樣那樣的毛病。這種人一旦用心過猛，用功過急，就可能出現很大的反應。這就像是彈簧在壓力下反彈，身體的病痛有時候會反彈得非常嚴重，以至於比原來嚴重得多，或者是身體疲倦非常不聽使喚，心中也是極為厭倦、疲乏，甚至感到修行了無趣味，內心厭煩修行之事。 　　我們的身和心對修道來說都是工具，一般來講，它都有一個承受能力和承受范圍，這樣一個極限是因人因時而異的。一般都是在剛剛開始修煉的時候承受力最小，以後隨著時間的推移而漸漸增長。所以我們要懂得在修行中把握你身心的承受極限，必要時做出調節，可以停下來休息，甚至明天再來。 　　這裡面還有一個調節心趣的問題。就是說，你的心裡要保持住對修行之事的興趣，或者說，你要能夠在看似干巴巴的用功中找到樂趣。修行不能僅僅是枯燥乏味的苦行，其實也不是。為了調節好心趣，我們需要做的，就是要在修行進取中發現你的進步，找到你的樂趣。當然，這種樂趣是平平淡淡的，是意氣舒展的。比如有的人打坐的時候，百無聊賴，結果越坐越悶，受不了了，最後就不想坐了。其實就身體來講他還是能坐，如果你讓他繼續坐在那裡，前面給他放一個非常精彩的電影或者是電視劇，保准他能行，甚至是再坐兩三個小時他也能夠堅持下來，哪裡都不會疼。這是什麼問題呀？這就是我們的心理不肯就范，不肯老老實實地修行下去。因為它已經習慣於世俗的樂趣，所以你讓它跟著世俗的東西走可以，按照它原來的習性走它一點毛病也不犯，但是你現在讓它來修道它就不干了。就像是一匹騾子或一匹馬，它不聽你的話，尥蹶子不干活，它罷工了。可是你還不能蠻干，你說這匹騾子這匹馬它不干活，你就狠狠地打它，硬讓它干，那最後它往往就失控了。所以如果你要打坐修行，你就一定要學會跟你的身心周旋，用力用功不要太猛。比如我們打坐可以坐一坐再走一走，打坐的時間要量力而行，開始一般不超過一個半小時，一般也就是一個小時。打坐完你應該是比較精神，心上還有余力，這樣才能夠不悶不倦。我們這個身心，就像小孩子一樣，有時要哄著他往前走，一定要循序漸進，不能貪功冒進。 　　我們在生活中有時會有一些心靈的結，有一些大喜、大怒、大哀、大憂的問題郁集於胸，沒有完全解決掉，這是因為我們在事理上沒有完全把它想得開，在心氣上沒有完全理的順。這些問題平時還看不出來，自己往往還不知道，但是等到你在禅堂裡一坐，讓你靜下來內觀自心的時候這些心結立刻就出現了，很快很猛，就像是一個定時炸彈一樣突然爆炸，能夠把你嚇一跳。比如說，這個人在某個時候說了句什麼話當時曾經讓我非常惱火，本來已經過去了，我也沒有多想，今天一白天都沒有事，但是等到我靜坐的時候就把他這句話想起來了，怎麼這麼氣人呢！立刻火氣就上來了，出氣都喘不勻了，怎麼辦呢？你想把它壓制住，結果壓了一會兒，根本沒有用，腦子裡想的就是怎麼回擊他、報復他，想扇他一個大嘴巴……算了，只好不坐了，休息了。 　　進一步而言，除了這些大喜、大怒、大哀、大憂的問題之外，我們心裡其實還有很多小一些的情結，比如有些事物我們一想就特別高興，或者是特別向往，或者是心特別浮動。每個人的心結都根據個人的習氣和生活經歷的不同而不一樣。比如一個有文才的人，他就很可能在打坐的時候突然文思泉湧、妙語連珠，恨不得馬上拿筆拿紙，唰唰唰都寫下來……另一個人比如說愛下象棋，也許他打坐坐到深處，突然冒出很多靈感，以前想不出來的招法忽然都想出來了：這個局 　　其實可以這麼解，我這麼一下，他就一定會這樣，那我就這樣……有的人也許是個搞數學的，打坐的時候，突然對一個數學問題狂想不止，數學公式在腦子裡亂飛，那演算比平時可真是快多了……打坐遇到這些問題怎麼辦？打坐明明就是求靜的，結果靜還沒有靜下來，動倒是動的飛快。 　　這時候就要靠你自己的心力來破解它。一旦接觸到這個心結，要能夠用空的智慧來觀照它，要想得開，也要能放得下。其實使你生氣的那個事情早已經結束了，都是你的心理還停留在那裡，你的心裡有了沾染，這都是留在你心裡的那些影像在作怪。如果你討厭的人，在你心裡出現的時候，你就要多想一想他對你的好處，你要用感恩的心，來平復你心中的這個記恨的念頭。如果是你非常貪著的那個東西在你心裡出現，你就要能夠看到它的無常、它的苦、它的令人厭惡的一面。 　　比如就是色欲的問題。你不是喜歡美女嗎，比如上午你看到了一個美女怎麼怎麼樣，如果你的心一動，往往等到你打坐，想要把心定下來的時候，頭腦裡面很多亂七八糟的念頭就出來了。這時候你就應該想起佛祖教的“不淨觀”法門。你美女不也是人嗎，也是七竅流膿的一塊臭肉，渾身也都是微生物，肚子裡面一條大腸，腸子裡面裝著那麼多髒東西……想到這裡你的性欲就應該沒有了。還有更直接的“白骨觀”法門，你看那美女，就是一具白森森的一具骷髅！咯嗒咯嗒地在動，還對你笑呢……你怕不怕？既然怕，那你還對她念念不忘干什麼呢？ 　　所以當你的心力足夠的時候，一個心結的出現，正是你徹底解決這個心結的時刻，也就是你可以取得進步的時候。所以我們修行不是要繞開心中的或大或小或顯或隱的這些問題，而是要真正地解決它們。我們每一個人的心裡面都可以說是曲折幽深，或者說是盤根錯節，裡面藏著很多很多沒有舒暢的或者是沒有松開的東西，平時我們都很難覺察到它，而在靜坐時它就可以直直地冒出來，這正是我們修行要解決的問題。 　　不要以為這些不是修行，這些才是真修行，才是真正解決我們煩惱的時候，才是根治我們的我執的時候。我們都知道“眾法空相”，都知道要消除“我執”，但是這僅僅是“理”，關鍵是“行”。“我執”在不同的人心裡不一樣，其具體的直接的表現就是這些心結。這就是你的分別心、好勝心、貪執心，就是你的我執、我慢、我疑，就是這些讓你心動不已的事物，所以打坐首先要解決這些問題。這些問題解決的越好，我們身心就越健康、越舒坦。你的修行就會進步越多，對佛法的證見也就會越深。 　　在有的情況下，這個突然出現的心結力量過於強大，比如就是你非常討厭的人或事在心中這麼一出現，你的怒火立刻就上來了，想忍也忍不住，心力功夫想用也用不上，那麼怎麼辦？在這種情況下，你就可以放松一下，把你從修行的事情上游離開，找一個不相關的事情去做一做，看看書，寫寫字，都可以。本來這個心結是要往你去破除的，但是目前它過於強大，你暫時沒辦法排解它，沒辦法掌控它，那你就先讓一讓，退一退，讓你的心先輕松一下，玩一玩，等到因緣具足、心裡充足的時候再來解決它，特別是找一個心力最足的時候來解決它。 　　那麼，什麼時候心力最足呢？ 　　在禅修的過程中，要提高你的心力，有幾件事情特別重要。第一，不能吃得太飽。你吃得太飽就容易打瞌睡，氣血都在腸胃裡面。這時候心力就提不起來。所以吃飯一般只能吃七八分飽，剛剛好，這時候稍有意猶未盡的感覺，就應該堅決放下碗筷。第二，不能事情太多。人每天總是有幾件事情要處理的，但是你如果要心力高、心力強，就一定要事情少，做事情總是要消耗心力的，而且事情多 　　就會對修行有很多打擾。比如你剛剛盤坐出一點滋味兒，有個電話來了，你接還是不接。還有一些也比較重要，比如睡眠要比較充足，情緒比較穩定，心無旁骛，這時候的心力就可以調的比較高。如果以上的這幾個方面都做到了，那麼，在這個時候修行打坐，如果你的心結突然出現，由於你的心力強，所以你就比較容易控制住他，把它消除掉。反過來講，當你的身心不是處於最佳狀況的時候，你的心力很差，這時候你用功修行，結果你的心結出現了，由於你心力弱，所以它就顯得非常強，那麼你就很難把這一關度越過去。總體上來說，禅修是一項非常精密、精細、精微的工作，需要長期的耐心的努力，付出很多很多的精力。我們總是在跟自己的身心周旋，我們是在跟自己多生多劫的習氣周旋。所以你既要有耐心還要有韌性，要精進不息、慎勿放逸，一直堅持下去。 　　以上講的這些都是打坐禅修時調整身心的善巧方便。就修行而言，如果能夠保持住慎勿放逸，常修不懈就已經很好了，太急太猛反而不能夠保持長久。要根據每個人的具體情況，大致定下來一個用功的標准。
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