二者、若人受得戒已，雖不犯重，於諸輕戒多所毀損；為修定故，即能如法忏悔，亦名持戒清淨，能生定慧。如衣曾有垢膩，若能浣淨，染亦可著。
這是十章裡面的第一章，具五緣，是持戒清淨。天台智者大師他說，持戒有三種不同。第一種人他持戒，他受了戒以後他不犯戒，沒有受戒的時候也沒有造過重罪，這樣的人是上品持戒的。現在說這個第二種。
「若人得受戒已」，假設一個人他的因緣很好，他能夠相信佛法，他能夠受戒歸依三寶，受持眾戒。前面那個第一種持戒是說「若得出家，受沙彌十戒，次受具足戒」。這個第二種就簡略說了，就說「受戒已」。我們看這個《坐禅法要》前後的文，那麼這樣修習止觀的這個人，他是在家居士？他是出家的比丘、比丘尼呢？我們看這個文，多數應該說是出家人。所以這個「若人得受戒已」，應該說是受了出家的戒了。
「雖不犯重」，這個人這重戒是沒有違犯。這「重戒」，究竟什麼算重戒呢？就是五戒裡面的前四條，這個比丘戒也是前四條，那算是重戒。「於諸輕戒多所毀損」，這重戒和輕戒其中有什麼不同的地方呢？拿這居士來說，受了五戒，這殺盜YIN妄酒，這個前四戒假設是犯的重戒，這個殺戒，譬如說殺人了，這是犯了重戒。如果說是你打死一個鳥，這個不是重戒，不是犯重殺戒的。犯了重戒和犯了輕的戒有什麼不同呢？犯了重戒的話，你這個身份失掉了。譬如說男居士是優婆塞，你這個優婆塞的名義沒有了。若是你犯輕戒，你這個名義還有，你還是佛教徒，你還是三寶弟子，只是戒不清淨而已，這是不同的地方。這個比丘戒、沙彌戒也是一樣。說這個人受了戒以後，他是重戒沒有犯，但是「於諸輕戒多有毀損」，他毀破了很多很多。
「為修定故，即能如法忏悔」，但是這個人他有高尚的意願，雖然是輕戒沒有注意的遵守，但是他想要向上，他想要修定，想要得四禅，得禅波羅蜜。那麼由他這高尚的意願，他要約束自己、重新的改造自己。「即能如法忏悔」，他就能夠依法去忏悔自己犯戒的罪過，那麼這個人還算是很了不起的人了。
這個「忏悔」，這個「忏」字是印度話，這個「悔」字是中國話。印度話應該說「忏摩」，古代的翻譯說是「悔過」，我以前有了過失了，我現在追悔，我不再造了。但是這樣的翻譯，到了後來的義淨三藏他認為是翻錯了，這個「忏摩」的印度話翻到中國話是什麼意思呢？就是「請你原諒我」，就是這樣意思。譬如說我和你說話或者作什麼事情的時候，我有一點對不住你，那麼就向你說「忏摩」，就是請你原諒我，是這樣意思。不是說我們犯戒了忏悔的意思。若是犯戒忏悔，那個印度話應該是「阿波底提捨那」，這個義淨三藏他這樣說；這個梵語中國話是「說罪」，就像律裡面說的，你犯了七篇的罪過，那樣的說罪，那樣的忏悔，是這樣意思。
「為修定故，即能如法忏悔」，因為犯了戒有罪過，這個罪過障礙你不能得定，所以要忏悔，「屍羅不清淨，三昧不現前」，有這樣的話。「即能如法忏悔，亦名持戒清淨」，這個「即能如法忏悔」下文有說，在這裡不多說。「亦名持戒清淨」，他把罪過忏悔了，當然就是清淨了，清淨了以後你就可以修定，修定在你的清淨的身口意裡面，你能夠生出定，能夠生出智慧。能夠生出智慧這個「慧」是指無漏的智慧說的，那麼是等於得無生法忍了。這個得定，生出定來，我們頭兩次也有簡略的說過，這個定的深淺，就是先是得欲界定，而後進一步再得未到地定，再進一步得色界四禅、無色界四空定。這裡是簡單這樣說，「能生定慧」。
「如衣雖有垢膩，若能浣淨，染亦可著」，這底下說個譬喻，說我們穿的衣服，雖然是垢膩了，你若能夠把它洗清淨了，然後再染上顏色，它還能著上去。就是我們這個身口意裡面有罪過，我們忏悔清淨了，也還能夠生出定慧來，能生出定慧的功德的。這是第二種持戒的形相。
三者、若人受得戒已，不能堅心護持輕重諸戒，多所毀犯。依小乘教門，即無忏悔四重之法；若依大乘教門，猶可滅除。
「三者、若人受得戒已，不能堅心護持輕重諸戒，多所毀犯」，這個是有問題的。說是這個人受了戒以後，他的心不堅固的護持他的清淨戒體，這個輕的戒、重的戒，多所毀犯，都破壞了。「依小乘教門，則無忏悔四重之法」，這犯了戒以後，若是根據小乘佛法來說，就是沒有忏悔四種重戒的法門，這四種重戒你犯了以後，那在小乘，在戒裡面只能算個「與學比丘」，你這個罪就是在那裡不能滅了。「若依大乘」佛教來說，「猶可滅除」，還可以有方法把它滅掉了的。
故經雲：「佛法有二種健人，一者、不作諸惡，二者、作已能悔。」
所以經上說：「佛法之中有二種健兒，一者性自不作諸惡，二者作已能悔」。這個括弧裡面說(T21．720c)，我查這個大正藏二十一冊，七二○那裡是什麼呢？是《大法炬陀羅尼經》。在七二○頁上看，也是說有兩個人。是說一個人他多少天都不吃東西，不吃飯也不吃菜；一個人不停嘴的這麼吃東西，吃飽了還吃、吃飽了還吃。那麼這兩個人你再給他食品的話，那一個人吃得比較香呢？那個人回答，這個饑餓的人吃東西是香的。他吃得很飽，飽了又飽，這個人吃東西是不香的。那麼佛是說，這個眾生有善根的人，他聽聞佛法的時候，他能接受、能信受奉行。這個有業障的人，他是不接受佛的教化的。那麼這是和這個文是不相合的，是不對的。那麼這個文：「佛法之中有二種健兒」，這是出在那個經上呢？是《大般涅槃經》上有這句話。但是那一品，我記不清楚了。
說是有兩個健康的人。佛法裡面說有種健康的人。第一種是「性自不作諸惡」，他的性格、他的內心，自然的就不作諸惡，不作一切的惡事，不需要誰去勉強他、去監視他，他自然的不作諸惡。第二種人「作已能悔」，惡事也是能造的，但是作完了能忏悔，能忏悔也是很了不起的人，所以都算是健兒。這就是這個能忏悔，這正前面這三條都包括在這裡面了。
夫欲忏悔者，須具十法，助成其忏：一者、明信因果；二者、生重怖畏；三者、深起慚愧；四者、求滅罪方法；所謂大乘經中明諸行法，應當如法修行；五者、發露先罪；六者、斷相續心；七者、起護法心；八者、發大誓願度脫眾生；九者、常念十方諸佛；十者、觀罪性無生。
「夫欲忏悔，必須具足十法」，這底下智者大師的大智慧說明這個忏悔的方法，需要具足十種法才可以。「何等為十」呢？「一者、明信因果」，要明明白白的相信因果，我作惡事就有惡報，作善事就有善報，要相信這件事。那麼這樣子才不敢造惡，造惡才能忏悔。如果不相信因果，又何必忏悔呢？當然這件事也是要有智慧的人才能夠相信因果。我們昨天說，就是有神通的人，他可能相信因果，但是因果都搞錯了。
「二者、生重怖畏」，相信因果而還要生起來很重的恐怖心，我犯了戒、我作了惡事，這是很可恐怖的。我到三惡道裡受苦，可是很苦啊！我在《高僧傳》上看見一個故事。我以前看和現在看的同是一個故事，但是名字不同。這個說是祇陀迦阿羅漢(付法藏因緣傳：達摩蜜多)。這個是佛滅度以後的事情，在印度是名望很高，是名稱普聞。那麼在遠的地方的比丘就仰慕他的道德來親近他，那麼走了很遠的道路就到他這兒來了。到這地方一看一個老比丘在那兒燒火，為大眾僧燒飯、燒菜，為大眾僧燒火，文上就是說「燒火」。那麼這個遠來的兩個比丘就問。(斷音)這個燒火的老比丘就說：「他就是在最高那一層的石窟裡面住。」那麼告訴他怎麼怎麼走。這兩個比丘就是順他的指示就去了，到那兒一看，是有個老比丘，就是剛才燒火的這個比丘，這個燒火的比丘是個大阿羅漢。
這兩個比丘就很奇怪，說是：「以您老人家這個道德，怎麼還給大眾僧燒火呢？」這個老比丘說：「若是我的頭、我的身可以燒了供養大眾僧，我都肯做的。」說：「為什麼會這樣子呢？」說：「我告訴你啊！我前五百生作過狗，我作過狗的。五百生作狗，只有兩次吃飽飯。在五百生裡面，其余的時候都是饑餓的。這兩次是怎麼樣吃飽的呢？有一回一個人喝醉酒了嘔吐，吐了滿地，正好我趕到那裡把他吐的東西都吃到肚子裡吃飽了，這是這一次吃飽了。第二次吃飽，是兩個貧窮的夫婦，早晨燒粥，在一個器裡面燒粥燒熟了。燒熟了，但是有事情就走了，那麼我就把這個頭就伸到那個鍋、那個器裡面去，就把這個粥通通都吃光了，也吃飽了。但是吃完了的時候，這個頭拔不出來，這兩個夫婦回來了，就惱了，就拿刀把這個頭斷了。所以我想到我以前作狗的時候這個苦惱的境界，現在作人了，要供養大眾僧，為大眾僧作事，這是特別吉祥的事情，我怎麼不可以為大眾僧燒火呢？」
所以這個「生重怖畏」，作了錯誤的事情要到三惡道去受苦，這是很可怖畏的事情。
「三者、深起慚愧」，說是我若是犯了戒，要深深的生起慚愧心。這個「慚愧」這兩個字怎麼解釋呢？或者是菩薩、或者是比丘、或者說就是我們佛教徒，我們作了錯誤的事情，應該是立刻知道我自己錯了，要承認自己錯誤。承認自己錯誤了，就生羞恥之心，那麼這叫作「慚」。這個「愧」就是，哎呀！我犯了戒，我有錯誤，我很慚愧，我看見別人、人家持戒清淨，我生敬畏之心，對於別人我生恭敬心，「敬」也就有畏懼的意思，那叫作「愧」。那麼就是「深起慚愧心」才可以的。這個「慚愧心」也有其他的意思，但是在這裡以「羞恥」的解釋應該是合適的。我們平常自己有什麼錯的地方，不認錯，這是很普遍的。
「四者、求滅罪方法」，我犯了戒，我有罪了，要去尋求除滅這個罪過的方法，什麼方法能滅罪呢？要去尋求。「所謂大乘經中明諸行法，應當如法修行」，前面說過，這個犯了重戒，小乘律裡面沒有忏悔法。只有大乘佛法裡面才是有的。我們讀這個《阿含經》就說是「色受想行識是無常的，是苦空無我的。」那麼這樣子修行可以得聖道。但是這個大乘經論裡面說「一切法畢竟空，無我無我所」，是利一點，是比較利一點的。所謂大乘經典裡面，說明很多的修行方法，「應該如法修行」，你應該依據那個法門去修行去，就可以滅罪了。這個，我們在《法華經持驗記》、《金剛經持驗記》、《華嚴經》的持驗記，這一切的忏本，倒是的確有不可思議的感應的。
「五者、發露先罪」，這個第五條是說發露先罪，就是自己以前造犯戒的罪過要在三寶前發露，把它坦白出來，不應該覆藏。你犯了戒、自己把它隱藏在裡面，不肯發露，這個罪也是很難滅的。
「六者、斷相續心」，這個第六個斷相續心。這個忏悔罪業，我以前這樣作了錯誤的事情，你忏悔的時候，你一定要斷相續心。要「我不繼續這樣子犯戒了，我不再犯戒了，我不再起這種惡念了。」要斷這個相續心。
「七者、起護法心」，第七呢、要發起來護持佛法的這種大心，這也算是菩提心了。這「護持佛法的心」，這句話我們通常說佛法，當然這白紙黑字的這個書本，這是佛法。再進一步說，這三十七道品、或者六波羅蜜，這種修行的法，這也是佛法。再進一步，這諸法實相，這第一義谛的真理，這也是佛法。說教、行、理。所護持的法，大略的說就是這三種，教、行、理這三種法。這個白紙黑字這個書本子這樣子的佛法，我們當然也應該恭敬、愛護、流通、弘揚。這個行法，六波羅蜜、三十七道品這樣的法，我們怎麼樣護呢？譬如說是別人打般舟七，你能夠幫助他，給他做雜事，讓他安心修行，這也就是護持行法了。若是你得無生法忍，你見到第一義谛了，那就是護這個理法；護理法要是聖人才可以。
這個護持教法，在唐太宗的時代，有個法琳法師。這個法琳法師這個人了不起。唐朝的皇帝是姓「李」。道教的人士就把這個…說老子姓李，這樣就同皇帝連在一起了。皇帝就尊重道教，就是壓低了佛教。所以若是政府有什麼事情，出家人也要集會的話，就把道士排在前面，佛教的比丘排在後面，就是道在前，僧在後。這個法琳法師不同意，他作了一本書，辯駁道教不應該在前面。這件事，當時在佛教裡面也很轟動，不過結果…我不多說，這件事的經過可以看《法琳法師傳》在《大正藏》裡有。也看出來唐太宗這個人還有點理智，法琳法師也是很了不起，這個不多說了。
「八者、發大誓願度脫眾生」。你要建立一個廣大的誓願。這個「願」就是自己的希望，我希望度脫眾生，「誓」就是決定的意思。我只是希望，但是不決定，那就沒有誓的意思。就是很堅定的要這樣做，事實也這樣做，不退轉，那就叫做「誓願」。什麼誓願呢？「度脫眾生」。就是要學習佛法，用佛法來度化、解脫一切眾生，使令他們能夠於佛法中信受奉行。
「九者、常念十方諸佛」。第七是護持佛法，第八是廣度眾生，第九是常念十方佛。這「常念十方佛」這個話，按現在佛教的情況，我們現在念佛名號就是念佛了。實在在經論上看，不只是念佛名字，應該說是念佛的功德。說是我們在禅堂靜坐，閉上眼睛盤腿坐在那裡，其實也就是念佛，就是念佛的功德。念佛的如來、應供、正遍知……這十號，是念佛的功德；念佛的戒、定、慧、解脫、解脫知見，這是五分法身，也是念佛的功德；念第一義谛也是念佛的功德，應該這樣念。
「十者、觀罪性無生」。這是最後一條，就是觀想思惟，犯戒的罪它的體性是無有生滅的，這樣觀想。「罪性無生」這句話應該多說幾句，就是《中觀論》上說的：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」就是這四句話。這四句話的意思：本來一切法是因緣生的。因緣生，有生就有滅，現在為什麼說無生呢？按《中觀論》的道理來說有二種情形：世間上一切事務的生起…，佛在世的時候，其他的宗教是主張「性生」，主張「性生」又分四種，「自性生、他性生、共性生、無因性生」，分這麼四種。而我們的佛陀否認這件事，沒有這種生，也不是自性生，也不是他性生，也不是共性生，也不是無因性生，所以一切法是空的。一切法事實上是有生的，那麼怎麼生的呢？我們的佛陀說是因緣生的，這話就是這個意思。
我們修學聖道的人，在修毗缽捨那(就是修觀)的時候，這是其中的一種性空觀，就是觀察這一切法是因緣生的，它的本性是畢竟空的，畢竟空裡面沒有生，也沒有滅，這就叫做「觀罪性無生」。我自己認為現在這樣講，就是講明白了，你們各位可能早已經明白了，不過這個地方不要緊，我們下文可以再多說，在這裡就說這麼多。
若能成就如此十法，莊嚴道場、洗浣清淨、著淨潔衣、燒香散花，於三寶前如法修行。
若是犯了重戒，犯了輕戒，想要忏悔的話，你能具足成就這十種條件。「莊嚴道場」，忏悔時，要有一個地點，把這個地點莊嚴起來。有幡、有幢、有佛像、有香、花、果供養。「洗浣清淨」，還要把身體洗清潔了。若是看忏悔法裡面講，衣服要准備二種，就是入到忏悔堂時，一種衣服；要到廁所去時，換上另外一種衣服。到廁所完了，還要把身體再洗一洗，統統洗干淨，然後穿上入道場的衣服，這叫「洗浣清淨」。所以這裡「著淨潔衣」，你要到道場來的時候，要著上清淨的衣服，到廁所的衣服不能穿到道場來的。還有這個事情的。「燒香」還要「散花」這樣子供養佛。
「於三寶前如法修行」，在十方佛、十方法、十方僧，這個十方僧就是聖僧，文殊菩薩、普賢菩薩這些聖僧。在三寶前，如法的修行，你要依據佛菩薩所規定的，他怎麼規定，你怎麼做。
一七、三七日，或一月、三月，乃至經年專心忏悔，所犯重罪，取滅方止。
「一、二、三七日」，或者一個七天、二個七天、或者三個七天，「至七七日」，到七個七天；或者是一個月、二個月、到三個月；「乃至經於年歲」，經過了一年，專心的忏悔自己的罪過。「專心忏悔所犯重罪」，所犯的重罪專心的忏悔，心不能想做別的事，要專心。「取滅相方止」，得到罪滅的相了，才能停下來，這樣子罪過也就會滅掉了。
我看《高僧傳》上，天台宗的遵式法師，他是四明尊者的同學，(可能是前後同學)，都是寶雲義通法師的學生。他學天台教，學到吐血了，吐血了身體受到傷害，就不能再學了。後來他就忏悔，忏悔的時候，他是請《觀音陀羅尼經》，是根據那個修行法忏悔。忏悔到第三個七天的時候，就聽屋子裡面，空中裡有人說話，說是：「遵式，不久將死。」就是說你不久將死掉了。他也不管這件事，還繼續忏悔。到了第五個七天的時候，他看見忏悔堂的屋子裡都是死屍，都是死屍他也不管，還是照樣忏悔，腳就踩在死屍上，死屍就沒有了，他還是繼續的修行。到第七個七天的時候，在空中說：「十方諸佛，加持你增長福壽。」福壽增長了。他好像不是說做夢，就看見觀世音菩薩來了，手從他的嘴裡面引出來多少的蟲子，然後從手上滴下的甘露，從他的口裡滴到身體裡面去，身體感覺到清涼自在，他的病痛就好了。有這個事情的。
這遵式法師，通常說叫慈雲忏主，他這樣忏悔成功了。倒不是說他破戒，但是他學習佛法的時候吐血了，這也是個問題，他就這樣忏悔成功了，所以「所犯重罪，取滅相方止」。這個地方就是有這個問題，說是我們一定拜三個七天就停下來了，也可能罪是滅了，也可能罪還沒有滅。如果你堅決的相續下去，罪滅了我才停下來，那麼也就成功了，所以恆心也很要緊的。
雲何知重罪滅相？若行者如是至心忏悔時，自覺身心輕利，得好瑞夢；或復睹諸靈瑞異相；或覺善心開發；或自於坐中覺身如雲如影，因是漸證，得諸禅境界；或復豁然解悟心生，善識法相，隨所聞經，即知義趣，因是法喜，心無憂悔。如是等種種因緣，當知即是破戒障道罪滅之相。
「雲何知重罪滅相？」前面說取滅相方止，這底下說，怎麼知道忏悔時，我的重罪消滅了的形相呢？什麼形相是罪滅相呢？說「若行者如是至心忏悔時，自覺身心輕利，得好瑞夢」，你感覺到身體不是像幾百磅那麼重，好像很輕，很輕浮的，很靈活的。睡覺時，得到一個吉祥的夢，靈瑞的夢，什麼夢呢？「或復睹諸靈瑞異相」，「靈瑞異相」這上面沒有說，或者說你在夢裡見到佛菩薩，或者是見到大蓮花，這也都是瑞相。或者是見到佛菩薩稱你為比丘，那麼就是罪滅了。「或覺善心開發」，或者是感覺到自己善心、好心開發出來，那也是罪滅的相。怎麼叫做善心開發呢？譬如說是有人來罵你，非理相加，你心裡面生歡喜心，不忿怒，這是好心。若平常的時候，我們看見一個境界，或者生貪心，或者生疑惑心，那都是惡心。你現在因為忏悔的時候，看見什麼境界，心裡面不生惡心，都生歡喜心、生清淨心，那就是善心。生慈悲心，這都是善心開發。
「或自於坐中覺身如雲影，因是漸漸證得諸禅境界」，或者是拜忏、忏悔時，前面那十法裡面「觀罪性無生」，就是靜坐的時候修止觀。我們一般平常的拜忏，就按照本子這樣拜完就算了。但是古代的這些大德，依據經論編輯的忏本，它還是有修止觀的這一條的。《大悲忏》後面的三稱「南無大悲觀世音菩薩」，它有個「入觀」二個字；《大悲忏》開始的時候，「南無大悲觀世音菩薩」下面有「出觀」二個字。「入觀」，就是念三稱觀世音菩薩以後就要靜坐了，靜坐修止觀。修止觀以後，再開始拜忏的時候就出觀，南無大悲觀世音菩薩就是出觀了。所以這個地方說「或自於坐中，覺身如雲影」，這一節拜忏完了，還要靜坐的，在坐的時候，感覺到身體像雲似的。
在高山上住，這個機會是比較多，這雲就在地面上，你從雲裡面經過，就知道雲的情形。你靜坐的時候，感覺身體就是有若無的樣子，有「有若無」的感覺那就是「如雲」的意思。「如影」，大樹日光照過來，樹下一個影，影也是有若無。就是靜坐時，身體不是說像一道牆似的，很堅硬，不是的。它是有若無的樣子。你有這種感覺，這也是罪滅的形相。而這是什麼境界？就是欲界定的境界，得欲界定的時候就是有這個境界。但是現在這個地方是說罪滅的形相。
「因是漸漸證得諸禅境界」，因為拜忏罪若滅了，同時功德也增長了，善根增長了，定慧的功德也發起來了，所以繼續的努力，漸漸的就會成就「諸禅境界」，成就了欲界定，欲界定可也是很長一段時間的。欲界定往後是未到地定，而後是色界四禅，諸禅的境界都成就了。忏悔不但是罪滅了，還得了三昧，這是非常殊勝的事情。
「或復豁然解悟心生，善識法相，隨所聞經，即知義趣」。前面「覺身如雲如影，因是漸證，得諸禅境界」，因為忏悔靜坐時定的力量增長，定的善根增長了；這底下是智慧的善根增長了。「或復豁然」，就是豁然開朗，心裡面通達了。「解悟心生」，能夠明白佛法的智慧心生起來了，「善識法相」，「善」當「能」字講，能夠通達法的相狀，什麼叫做善識法相呢？「隨所聞經，即知義趣」，隨所聽聞的佛法，隨所讀的經論「即知義趣」，就能明白義的所在；說這樣話是什麼意思呢？什麼叫做諸法皆空呢？什麼叫做空、無相、無作(無願)，什麼道理呢？什麼叫做入不二法門呢？這一段話的意義是在什麼地方呢？明白了。不用聽人講就明白了，或者聽人講原來是聽不懂，現在聽懂了，「即知義趣」。
「因是法喜心生」，因為這個關系，法喜生起來了，對於佛法的歡喜心生起來了，法喜還是很重要的。若是在家居士，非佛教徒，他若是讀佛教的經論、經書，沒有興趣那當然就是不讀了。但是我們佛教徒，若是讀佛書沒有興趣，佛教徒的名義都很難維持的啊！所以就是要對佛法有歡喜心。當然深一點講，就是對諸法實相、第一義谛有歡喜心。「心無憂悔」，這個時候有法喜心生了，無量無邊戒定慧的功德都會成就了。要得無生法忍了，要廣度眾生了，要親近十方諸佛了，殊勝的境界，是一個連著一個的。
當然我們普通人的身體是有漏的身體，父母所生的身體，並不是那麼殊勝。但是你若是得了無生法忍，得了禅定，入定的時候，有可能見到彌勒菩薩，見到阿彌陀佛都可能的。你若得無生法忍，在禅定裡面憶念，就隨時可以見到彌勒菩薩的。你若想修念佛三昧，隨時就能得念佛三昧，就可以見阿彌陀佛的，可以聽佛說法的。不過身體是不能動，身體還是在這裡。「心無憂悔」，到那個境界的時候，心裡面沒有憂悔的事情。前面序文上說：「若心稱言旨於一眴間，則智斷難量」，功德是不可思議的。
「如是等種種因緣，當知即是破戒障道罪滅之相」，像前面說的這些種種的情況，應知道這就是破戒障道的罪過消滅的形相。不過，這其中也有一點分別。譬如說，犯了殺人這個重戒的話，這個罪過障礙我們修行，修行不能得聖道。一個障道罪，還要到三惡道的罪過，還有一個是要還他一命的，殺他一命還要還他一命的。現在是忏悔時，能把破戒障道的罪過滅了，到三惡道的罪也應該是滅了，但是還他一命這件事不能滅，還要還他一命的。
不過是，我看這個法喜禅師，也是天台智者大師的學生，他修止觀是有成就了。好像是在定中看見有只雞來了，這只雞來了就向他要命，說你以前殺我一命，現在要還我一命。這時候，有個護法神在定中就說了：「法喜禅師現在修學聖道，他要到阿彌陀佛國去的，現在不能還你一命，將來再說吧」，有這個事情。可見還命的事是可以緩的，若是你有聖道的力量，那隨你安排，你若不還，也可以延期，但是這件事是不能滅的。所以這是說破戒障道的罪是可以滅。
從是已後，堅持禁戒，亦名屍羅清淨，可修禅定。猶如破壞垢膩之衣，若能補治浣洗清淨，猶可染著。
「從是已後，堅持禁戒，亦名屍羅清淨。」從這以後，要發堅固心，要護持禁戒，這也叫做屍羅清淨，就是戒清淨。「可修禅定」，戒清淨了，就可以繼續修禅定。「猶如破壞垢膩之衣，若能補治洗淨，猶可染著」，還可以染的。
若人犯重禁已，恐障禅定，雖不依諸經修諸行法，但生重慚愧，於三寶前發露先罪、斷相續心、端身常坐、觀罪性空、念十方佛。若出禅時，即須至心燒香禮拜、忏悔誦戒及誦大乘經典，障道重罪自當漸漸消滅。因此屍羅清淨，禅定開發。
「復次，若人犯重禁已，恐障禅定，雖不別依經修諸行法，但生重慚愧，於三寶前發露先罪、斷相續心、端身常坐、觀罪性空」，這底下又說出另一個方法。「復次，若人犯重禁已，恐障禅定」，若是一個人犯了重戒了，他心裡有恐怖心，我犯的戒的罪過能障礙我修習禅定，這個不行啊，我要修禅定的啊，那怎麼辦呢？「雖不別依經修諸行法」，我不歡喜依據經論的忏悔法忏悔，所以不特別的依據經論的方法去拜忏。雖然是不別依經修諸忏悔法，「但生重慚愧」，但是能生出來很深重的慚愧心，「於三寶前發露先罪」，也還是要把它發露出來，要真實的向三寶說出來。「斷相續心」，然後「端身常坐」，修止觀，「觀罪性空」，觀罪性是自性空的，是不生不滅，不可得的，「念十方佛」的功德。
「若出禅時，即須至心燒香禮拜」，要很誠懇的燒香禮拜十方佛菩薩。「忏悔誦戒」，這樣子忏悔所犯的戒，然後再誦你所受的戒。「及誦大乘經典」，不但是誦戒，還能夠誦大乘經典，像誦《華嚴經》、《般若經》、《法華經》、《維摩诘經》，都有不可思議功德，也是能滅罪的。「障道重罪自當漸漸消滅」，犯了戒的障道重罪，自然會漸漸的就消滅了，說不別依經修學忏法，也是可以滅罪的。「因此屍羅清淨」，「禅定」也會「開發」，也會成就的。
故《妙勝定經》雲：若人犯重罪已，心生怖畏，欲求除滅，若除禅定，余無能滅。是人應當在空閒處攝心常坐，及誦大乘經，一切重罪悉皆消滅，諸禅三昧自然現前。
「故《妙勝定經》雲：若人犯重罪已，心生怖畏」，心裡害怕，「欲求除滅，若除禅定，余無能滅。」，你若不修禅定，別的辦法是不能滅罪的。這地方說禅定就是修止觀，觀罪性空這個辦法。這和《維摩經》的意思是相同了。「是人應當在空閒處攝心常坐，及誦大乘經」，這個人他不願意拜各種忏法，那麼他應該在空閒的地方，(「空閒」後面有解釋)，在寂靜的地方，「攝心常坐」，收攝散亂心，令它不散亂，令它一心不亂，然後「常坐」。
「常坐」，應該是說有經行的，你坐一小時，或者是坐二小時，然後再經行。經行，或者是二十分鐘、或者半小時、或者是一小時也可以。經行的時候也是修止觀，也可以修止觀的，你不妨試一試。經行時也可以誦經，譬如說你要把《大品般若經》背下來的話，你經行的時候就可以念。不是照本念，就背這個經，背的時候不能背太快，一句一句很分明的背。「經」實在是寶，那是佛說的法語，念念的熏習你的清淨心，就能滅罪的。一方面經行，經行一個時候，然後再靜坐，這就叫做「常坐」。如果說你不能常坐，坐了一個鐘頭腿疼了，你非要坐，你的心就不安了，那就不能修止觀了，那不行的。所以「常坐」你應該活動的去理解它。
「及誦大乘經」，這裡說及誦大乘經，誦大乘經典。「一切重罪悉皆消滅」，也是能消滅的。「諸禅定三昧自然現前」，你能夠這樣誦大乘經典，又能常坐，那麼這一切的禅定的三昧，「自然現前」，這個自然就是很容易的，不是很難，他就會成就了，這樣意思。這「三昧」怎麼講？「三昧」是舊的翻譯，後來玄奘法師是說「三摩地」，舊的譯經叫作「三昧」。翻到中國話，翻個「等持」，這個「等持」就是「平等持心、於一境轉」。這「平等持心」怎麼講？這個「平等」，就是我們這個心不是散亂就是昏沉，不是昏沉就是散亂，這就是不平等。現在「平等」就是反過來，心裡面不散亂也不昏沉。「不散亂」就是寂靜，「不昏沉」就是明了，明而又靜，靜而又明，這就叫作「平等」。用這平等的境界攝持你這一念心，「於一境轉」，就在一個境界上明靜而住，相續下去。這「轉」是相續的意思。相續下去不間斷，這個時候就叫作「三昧」，就叫作「三摩地」了。像初禅、二禅、三禅、四禅、像未到地定，都可以稱之為「三昧」。或者你修這空三昧、無相三昧、無願三昧，都叫作三昧。「諸禅定三昧自然現前」，自然就會出現了。
這是說「忏悔」，要持戒清淨。若是已經犯戒了怎麼辦？要忏悔。忏悔清淨了也就可以修止觀的。這是「具五緣」裡面第一個，持戒清淨，講完了。
這持戒清淨這件事，在《大智度論》裡面他說了一件事。他說一個貧苦的人生活很困難，就想要發財，這要怎麼辦呢？聽人說；供奉一個天，向這個天祈求富貴，他會幫助你。那麼他就供養一個天，寫個牌位，天天的給他磕頭、向他祈禱。這麼連續的供養了十二年，可見這個人還算有點兒恆心的。供養了十二年，那麼這個天就來了，說是：「你這個人有這麼好的恆心，你供養我十二年，我今天才來。你供養我，你求什麼呢？」說：「我想要求富貴」說：「好！我給你一個瓶子，這瓶子叫德瓶，你想要什麼，就向這個瓶子要，這個瓶子就給你了」。那好！就給這個瓶子。那麼他想要有一個好的樓房，這個瓶子就出來一個樓房給他住。他想要有金銀七寶，這個瓶子就出來了金銀七寶。那麼慢慢地他就很富貴了。他富貴了以後這朋友也很多了，就到他家來看他，他也請朋友吃飯。後來這些朋友就問他說：「你原來很貧窮的，你怎麼今天有這麼大的富貴的境界呢？怎麼有的呢？」這個人說：「我供養天，供養了十二年，他給我一個瓶，這個瓶滿我所願，所以就是富貴了。」說是：「那麼你把瓶拿出來我們看看好不好？我們開開眼界嘛！」「好！」他就把瓶拿出來了，拿出來他就當場，用現在的話可以說表演一下，他要什麼，這瓶子就能出來。那麼大家都是皆大歡喜，而這個瓶的主人心裡面更歡喜，他就跳躍起來，手舞足蹈的這樣子，就踩著這個瓶上跳，這一下子瓶子碎了，瓶子就壞了，瓶子一壞呢！所有從瓶子裡面出來的這些富貴的事情，一下子都沒有了，又變成個貧窮人。
這是《大智度論》解釋那個〈戒波羅蜜〉裡面說這麼一件事。這等於是說一個譬喻，說是我們出家人若能夠持戒，那麼你無願不滿。我們若能夠持戒清淨的話，無願不滿，你想要什麼都會有的，當然都是合法的了。如果你若破戒了，你若開始放逸了，那麼以前的什麼什麼都沒有了。這是《大智度論》說這麼一件事。但是我在別的經上呢，沒有說這個故事，也是說出家人若能持戒清淨，是「無願不滿」。
第二、衣食具足者。衣法有三種：一者、如雪山大士隨得一衣，蔽形即足；以不游人間，堪忍力成故。
「第二、衣食具足者，今明衣法有三種：一者、如雪山大士隨得一衣，蔽形即足，以不游人間，堪忍力成故。」
想要修止觀，想要修學聖道。第一件事是持戒清淨是個基礎，第二件事要衣食具足。要有衣服穿，還要有飲食，這件事也要具足，不然的話那有精神修行呢？有的人想要修行，怎麼辦呢？自己賺錢，賺了很多錢以後我再修行，也有人這樣計劃，也可能會成功，也可能弄巧成拙也不一定。但是我們的釋迦牟尼佛不是這樣想，就是你低下頭來向人乞食，乞求衣食，然後爭取時間修學聖道。我們的釋迦牟尼佛是這樣安排的。
「今明衣法，是有三種：一者、如雪山大士隨得一衣，蔽形即足；以不游人間，堪忍力成故」。如「雪山大士」，這雪山大士在《涅槃經》裡面說到這個雪山大士，這個「雪山」，大概就是喜馬拉雅山吧！那個大士，那個人。「隨得一衣，蔽形即足」，隨他在什麼地方得到一個衣服，能遮蔽身體就行了。「以不游人間，堪忍力成故」，因為他不在人間，他和人不來往，所以那個衣服蔽形即足，也不會怕人家譏嫌：「你怎麼穿這樣破爛的衣服？」也不怕人譏嫌的。而這個大熱大冷的境界，他也不在乎，他「堪忍力成」，他這個忍受的力量成就了，怎麼冷他也不感覺冷，你怎麼熱他也不感覺太熱，那就是他的果報特別殊勝的關系。我們一般人，我們的忍力不夠，就是這個體力不夠，太冷了也受不了，太熱了也受不了，有一陣風也不行。但是體力特別強的人不是的，他就不在乎，他這忍力是特別，就是他宿世的功德不同。這種人，那「隨得一衣蔽形即足」，那比較容易。
二者、如迦葉常受頭陀法，但畜糞掃三衣，不畜余長。
第二種衣。像佛在世的時候，迦葉尊者這些人。「常受頭陀法」，他長期的接受佛說的頭陀行的方法，這種苦行。這「頭陀」翻中國話翻個「抖擻」，這抖擻是什麼意思呢？就是拿這個衣服這麼搖一搖，這灰塵就掉下來。或者說翻個「淘汰」，淘汰就是洗浣的意思，洗濯的意思。這是什麼意思呢？這頭陀行一共有十二種，十二種給它分類就是衣、食、住這三種。這穿的衣服，和飲食，和住處這三種把它分成十二條，我們平常人對這個衣食住，總是有執著。穿的衣服要考究一點，已經有這麼多衣服還不夠，還要多作幾套。這個飲食也是要特別考究，這個營養不夠，還要怎麼怎麼的。住處也要怎麼怎麼的。現在「抖擻」這意思，就是修行人在這三種事情上，要去掉這個貪著心，所以叫抖擻，叫淘汰，或者叫洗浣。這個頭陀行就是這個意思。不過那個可以說是最低的條件了，要求得很低的，不是很高的。
譬如說這個衣，「糞掃衣，但三衣」，這個糞掃衣就是人家丟掉了的這個布，丟棄了，不要了，很污穢的布。那麼你把它撿回來洗濯七次，那麼撿一塊一塊的布把它連接起來作衣服，把它作成五條衣、七條衣、作大衣，這叫「糞掃衣」。那麼這樣子穿這個衣服，當然是最低的了。不是要求要穿好的衣服了。社會上說我們出家人是不生產，消耗別人的，這叫「寄生蟲」。別人生產，我們不生產，叫作寄生蟲。但是若是穿糞掃衣呢，這句話就不能說了，因為你們不要了嘛，就不可以譏嫌了。這樣說，對這樣的糞掃衣，當然沒有執著心的，也沒有愛著心，只是能夠蔽形即足，可以是這樣說了。
住處，在十二頭陀行裡面說，他可以在樹下坐，並不是在房子裡面。在樹下坐，在冢間坐，在墳墓的地方，到那兒去坐，或者露地坐。這樣子也沒有消費社會上的什麼生產品了。還有「常坐不臥」，十二頭陀行裡面有一條是「常坐不臥」，當然他可以走來走去也是可以，但是他要休息的時候，他不臥下來，他是坐在那裡。他修止觀的時候，他可以經行，也可以坐在那裡。休息的時候也是坐，他不臥在那裡，「常坐不臥」。
這飲食這一方面呢？是「常乞食」，他不是在大眾僧裡面造飯這樣吃，也不是受別請，這個居士請我去吃飯他不接受，他常是托缽去乞食。「常乞食」，「次第乞食」，也不捨貧從富，也不捨富從貧，就是遇到什麼乞什麼。「常乞食、次第乞食」，還「過中不食漿」，過了中午以後連漿也不飲了，這果汁也是不飲的。他這可見是很苦了，能夠這樣修行。
不過這十二頭陀行，是佛說的，你可以這樣作，你若不願意這樣作呢，也不算犯戒。譬如「常坐不臥」，那麼你若臥了就不合乎頭陀行了，但是沒有犯戒，佛也是容許的，你也可以臥。但是我看在《阿含經》上看，佛也臥。佛也臥，佛在什麼時候臥呢？佛就是在天要光了的時候。天黑了的時候，諸天多數來聽佛說法。或者若是沒有諸天來，諸比丘也沒有請法，佛當然就是入定。這些事情都沒有，佛有的時候在外面經行，天要光了的時候，佛是右脅而臥，臥一會兒，但是並不是睡覺。律上說，《大智度論》也提到，佛在什麼時候有睡覺呢？就是一年裡面，最熱的那幾天，佛有睡眠的事情。有這個外道來問佛：「你睡覺不睡覺？」佛說：「我睡覺。」這外道說：「睡覺是愚癡相。」佛說：「你不懂得什麼叫愚癡不愚癡。如果你心裡面有貪瞋癡，你就是愚癡，你沒有貪瞋癡就是不愚癡的。」佛說，就是在每一年裡面最熱的那幾天，為調身故，天要光的時候稍微休息一會兒。佛也有臥這個事情。
這十二頭陀行，就是衣食住這三類都是很低、很低的了。在這上面沒有貪著心。那叫「受頭陀法」。說迦葉尊者這些人，但畜糞掃的那種布作的三衣。「不畜余長」，他只是有這三衣就好了，其它的都是多余的了，這個「長」也是多余的意思。不念(ㄔㄤˊ)念(ㄓㄤˋ)。他都不要了，就是一個糞掃的三衣就好了。這是他的生活所須是很簡單、很簡單了。
這迦葉尊者他的俗家的這個富有，那個財富是多過頻婆娑羅王的，但是他都能棄捨了，出了家以後就是糞掃三衣，這個人的確不得了。
三者、若多寒國土及忍力未成之者，如來亦許三衣之外，畜百一等物，而要須說淨，知量知足。若過貪求積聚，則心亂妨道。
「三者、若多寒國土及忍力未成之者」，這第三樣是說這個「多寒國土」，這個特別冷的地方。忍力沒成就的人，「如來亦許三衣之外，畜百一等物」，你多畜幾件也可以。這第一種雪山大士，他三衣也沒有，只有一個衣。第二種就是迦葉尊者這樣，是糞掃三衣。第三種，這就是很多的衣服了，他有三衣，也不一定是糞掃衣，可能是好的布作的衣，三衣之外他還要畜藏很多很多的東西，但是每一類只有一樣，說我一個杯就是一個杯，你若一再多一個杯就不可以。不過也有說，若多一個杯的時候……這個文上說「而要須說淨」，三衣之外，你若有所畜，你要說淨。這個區很多位大德都持戒，學過戒，對這個說淨的意思應該是明白的。我現在說它一個大意。這個說淨是什麼呢？就是這個比丘、比丘尼，對於他所畜的這些百一眾物，不生我所想，就是這個意思。說我穿這個衣服，「這是我的」，沒有這個想法，就是這個意思。這個說淨的本意就是這樣意思。
我們受的這個沙彌戒裡面，和受這個比丘戒、比丘尼戒裡面有一個不捉持金銀寶物，說淨的意思也是，沒有我所想，不生我所想。說：「這是我的錢」，沒這個意思。因為修學聖道的時候要修無我觀。大乘佛法也是重視這一點的，要修無我觀，但是我們若是在日常生活裡面，「這是我的，這是我的…」，如果若是有什麼混亂的地方，就會引起糾紛，或者到法庭上去了。如果若能說淨的話，若按律上說淨的法門，我們若能夠認真的看一看什麼叫作說淨的話，大概不至於到法庭上去的，應該是能避免這件事。所以「而要須說淨」。
「知量知足，若過貪求積聚，則心亂妨道」，這個「知量」這個「量」，我這麼想這個意思，你要知道量。就是我們出家的人，我們自己不生產，要靠在家居士的布施，我們要知道量一量。這個財富不是容易來的，「當思來處不易」不是容易來的，要知道量一量，要思量一下。我應該要限制我自己，我不要過量，所以叫作知量。要「知足」，我很容易滿足的。我自己不生產，我拿別人的生產來享受，我盡量的減少一點。這個「知量知足」是這麼意思。「若過貪求積聚」，若是你不知量知足，一直的去求財富太過頭了，「貪求積聚，則心亂妨道」，則我們這個心老是在這個塵勞的境界上妄想紛飛，那心就亂了，就妨礙我們修學聖道了。所以我們若是常能讀這個律，我們出家人讀的這個律，可以知道佛叫我們修學聖道是很緊急的，要愛惜光陰，其他的生活所需，就是過得去就好了，趕快的爭取時間修行。你看律上那個意思，看佛制戒的那個意思，就是這樣子。所以佛在世的時候，隨佛出家的，當然是有佛的善巧的教導，所以他容易得聖道。也是愛惜光陰，這個心、這個重要的寶貴的精神，沒有消耗在無用的事情上，所以得聖道的人多。當然由正法、像法、到末法的時候，就有一點變化了。
所以說「知量知足，若過貪求積聚，則心亂妨道」，這是說這個衣食具足，這個衣這一方面，分這麼三種。叫我們要知量知足，這樣子我們才有時間修學止觀的。
次食法有四種：一者、若上人大士深山絕世，草果隨時得資身者。
「次食法有四種：一者、若上人大士深山絕世，藥果蔬菜，隨得資身。」前面的文是說持戒清淨，然後說衣食具足。這個「衣」昨天講過了，現在說這個食的具足。這食法有四種，第一種是「若上人大士」。這個「上人」在《大品般若經》上，就是《大智度論》裡面有解釋，那上面是說，得無生法忍的人可以稱之為「上人」，就是超過了凡夫了，不是凡夫人了。可是在律上說，得禅定的人也可以稱之為上人。現在這裡這個文可以包含這兩種；得了禅定的人，或者是得無生法忍的人，都稱為上人。「大士」，就是前面說那個雪山大士，這都是大福德人，他的福德大了，他這個身體和一般人不同，就是他的忍力特別強，他倒不需要特別的去容忍，他自然的他的抵抗力強，他就是幾天不吃飯也不要緊。所以這種人「深山絕世」，他在深山裡面居住，「絕世」就是和世間人不來往。「藥果蔬菜」，山裡面的藥草，或者是樹結的果，和這蔬菜一類的。「隨得資身」，隨處得到的多少，他就能資養他的生命了，到不需要特別的考究，怎麼樣作熟了，或者怎麼樣有營養，都不需要計較這個。
近多少年來，也有人提倡生吃東西，不作熟，說是這樣子比作熟了有營養。
二者、常行頭陀受乞食法。是乞食法能破四種邪命，依正命自活，能生聖道故。
「二者、常行頭陀受乞食法。」第一種這是特殊的人，我們在人間居住的人，那樣情形可能有困難，所以不能就是一種食法，又說到第二種。第二種是「常行頭陀」，昨天說這個十二頭陀行。那麼這種人他是接受了佛陀的乞食法，就是自己不作東西吃，自己不准備廚房，不作東西。「是乞食法能破四種邪命，依正命自活」，我本人初出家的時候，讀到經論上說這個乞食，心裡面沒有什麼分別，不懂得分別，不知道怎麼樣去思惟。但是後來就想到一個問題，說是我們大眾僧在寺院裡面作飯吃，有的時候這個飯合口味，不合口味。這個菜是鹹、是淡了，是怎麼怎麼這樣分別，不合口味就不能吃了。說若乞食這件事，人家給什麼你就是接受什麼了吧！那麼你能不能合口味這件事怎麼講法呢？所以乞食這件事也不是平常人能做到的，也是要有忍力的人。
那麼乞食法有什麼好處呢？是「能破四種邪命」，能破除去四種不合道理的生活方式。「依正命自活」，隨順佛說的正命來維持自己的生活。這樣子「能生聖道」，他能夠生出來聖人的智慧。這個聖道這個「道」，有的時候，有的地方第一義谛也稱之為「道」。有的地方稱聖人的智慧，無分別、無漏的、清淨的智慧也叫作「道」。那麼這兩種都可以稱之為「道」。你若有無漏的無分別的智慧，當然你會見到諸法實相了。諸法實相的真理，並不是佛菩薩創造的，是本來有的。這個聖道的清淨的智慧是自己努力修成的。所以「能生聖道」這個「生」字，應該說「聖道」就是般若波羅蜜了。這個般若波羅蜜清淨的智慧要依正命自活才能生出來。若是邪命，那就有點困難。這可見佛菩薩的智慧非常的微細，我們出家人生活的來源，生活所需若是合法的，那麼你修學戒定慧，就容易清淨，容易成就。若是我們生活所需，來得不合法，不合法就是不清淨有染污，那麼你修學戒定慧的時候，就有困難，最低限度是緩慢了一點。所以我們出家人的戒律上，對這個廚房的事情，對這個收藏食品的地方，有特別的規定。
「能生聖道，故名聖種」，所以叫作聖種，能生聖道，故名聖種。這個「種」，種子能生出芽來，就是由因而得果的意思。這個「正命自活」是聖道的一個因緣。但是在《阿含經》裡面，《阿毗昙論》裡面說到聖種，一共說出來四種，「四聖種」。這個「四聖種」，好像在受戒的時候(受比丘戒、比丘尼戒的時候)，曾經提過這個聖種。這個衣、食、住，這三種，我們出家人要能夠接受最低最低的衣、食、住，你能接受得了，要有這個准備，這是聖種。其次就是這個「樂斷煩惱，樂修聖道」，我歡喜除滅我的煩惱，我歡喜修學聖道，要有這樣的歡喜心，實在這就是一個志願，你要有這樣的願望，有了這樣的願望，這是「聖種」。當然我們有的人心是很細致的，記憶力也特別強的，最初出家受戒的時候，聽見了戒和尚，或者羯摩阿阇黎、教授阿阇黎這樣開示，當時就會有深刻的印象。如果是當時沒聽清楚，當然就不知道了。若是知道這件事的話，的確是修學聖道很重要的一個條件，「能生聖種」。我們平常人與人之間的接觸，有的時候會引起一些問題。但是若在自己的內心裡面有這個「樂斷煩惱」的心情的話，那可能會不同一點。所以這個聖種，在經論裡面是四種聖種，能生聖道。這是說叫作「正命」。
這個「正命」，三十七道品那個八正道裡面也有個「正命」，就是我們出家人的經濟的來源要合法，要合法就是要靠施主的布施，我們有所缺少，向施主乞求。我們缺什麼就求什麼，他是順於戒定慧的修學的，這算是「正命」。若是邪命就不順於戒定慧了。昨天說過，釋迦牟尼佛他給他的弟子安排的生活方式，就是這樣安排的，你自己不要生產，你如法的乞求，這叫作正命。如果說是，我不願意這樣作，我自己生產，我自己另外想一個辦法，「邪命自活」，那麼我們的本師釋迦牟尼佛就诃斥我們，說那是「邪命自活」。
邪命自活者：一、下口食，二、仰口食，三、維口食，四、方口食。邪命之相，如捨利弗為青目女說。
什麼叫作「邪命自活」呢？「一、下口食，二、仰口食，三、四維口食，四、方口食」，這四種叫作邪命食。這個「下口食」是什麼呢？就是自己種田，種谷、種菜、種生活所需的食品，自己這樣作，這叫作「下口食」。「二、仰口食」，第二個辦法，是仰口食，就是這個人他有天文的知識，這個日月星辰的運行，出現什麼形相，表示這個世界上的吉凶禍福，他有這樣的知識，依賴這樣的知識去謀求生活所須的，那麼這就叫作「仰口食」，仰口食，這也是邪命食。「三、四維口食」，這個「維」，就是東西南北是四方。東南、西南、東北、西北就是四維了。這「維口食」是說什麼呢？是說這個出家人，他學習種種的咒術，會算命、會相面、會看風水，這些事情，就是依靠這些知識，去賺錢維持生活的，這叫作「維口食」。第四是「方口食」，「方」是東西南北。這是什麼意思呢？說是這個出家人，他同這社會上的國王大臣，這些大資本家，工商業這些有錢的人來往，同他來往，從這中間就可以得到生活所需了，這叫「方口食」。
這四種經濟的來源維持生活，佛陀說這都是邪命食，都是不對的。這個邪命食，我酌量思惟這件事的意思，因為我們出家人為什麼要出家呢？就是要修學聖道，想要得涅槃。這件事要很長的時間，可能會作成功。如果你自己去生產，你是下口食、仰口食、維口食、方口食，你的時間都用在這上面了，你還有余下來的時間修學聖道嗎？就算是有，也少了。少的時間，未必能夠作得好。並且，如果你參加過禅七，或者是念佛七，或者是你自己精進用過功的時候，你會感覺到，什麼時候用功相應，你會感覺到。你用功相應那個時候就是你精神最好的時候，如果你把這個時間用在別的事情上了，剩下來的時間多數精神有點兒疲倦。精神疲倦了你念佛還能相應嗎？你坐禅還能相應嗎？你誦經的時候，說是我能夠把《華嚴經》背下來，你背經的時候打瞌睡。精神來不及的時候，什麼事情都作不好。所以釋迦牟尼佛告訴我們，你想修學聖道，你就作一個乞丐最好了，你不要自己生產，你自己生產不行的。
「邪命之相，如捨利弗為青目女說。」這邪命的生活的行相，它的內容，就像捨利弗尊者為青目女所說的那樣子。這件事，在《大智度論》第三卷上提到了，就是解釋這個「比丘」，什麼叫作「比丘」呢？就是他能正命的生活，四聖種，那麼叫作「比丘」。如果邪命食了，就不叫作比丘了。也就是這個下口食、仰口食、維口食、方口食，也就是這樣說的。我看這《大智度論》我去查這個文，那上面就是說清淨的「淨」，沒有這個青黃赤白這個「青」。但是這裡面加一個「青」字，我不明白。
三者、阿蘭若處，檀越送食。
這食法有四種，第二種就是乞食法。第三種食法，我們出家人這個飲食怎麼辦呢？說是這個比丘他在「阿蘭若處住」，這「阿蘭若」是印度話，中國話翻個「空閒」、或者翻「寂靜」、或者翻「閒靜」，閒靜處。那麼這個比丘不歡喜喧鬧的地方，在寂靜處用功。「檀越送食」，這個施主他給你送來飲食。那麼這個辦法不錯。這「檀越」兩個字，「檀」是檀那，翻中國話就是翻「施」，布施的「施」。這布施能超越貧窮的苦海，所以叫作「越」。這樣說「檀」是印度話，「越」是中國話，華梵雙舉。「檀越送食」，這個方法是不錯。
四者、於僧中潔淨食。
這個就是大眾僧在一起住「潔淨食」，這「潔淨食」就是大眾僧的住處專有一個地方，或者最初造寺廟的時候，就劃定了這個地方是作庫房用的，所有的食品都放在這裡。如果最初沒有這樣作，後來出家人在這裡作僧房，就是要作法，把這個地方規定為庫房的用途。這上面意思是，我們如果把食品，不是放在庫房裡，放在你自己臥室裡面，就是不淨了，這個食品就不淨了。所以「於僧中潔淨食」，就是結出來一個地方貯藏這些食品；這是庫房、這是廚房，其他的地方不能放食品，你也不能用手去觸，你不能隨便觸這個飲食的，一觸就是不淨了；這樣子清淨的飲食，就是大眾僧自己作東西吃。這是一種方法。佛法到中國來，我們中國佛教就是多數是這個辦法了。
有此等食緣具足，名衣食具足。何以故？無此等緣，則心不安隱，於道有妨。
「有此等食，名食緣具足」，那麼這是食的條件是具足了。「如若無此等緣，則心不安，於道有妨」，假設若沒有衣服穿，也沒有飲食充饑，沒有這些條件的話，內心裡面就不安靜了。心若不安靜，我們修學聖道的時候就有困難的，因為人這個身體，他是要穿衣服、要有地方住、要有飲食滋養他，他才有精神，所以「身安則道隆」。所以修行的事情還要仰賴這些因緣的，這個《阿含經》也提到這個施主恩，這《瑜伽師地論》裡面還特別加一個「慈悲」的字，說我們能夠發道心修學聖道，也要依賴施主的慈悲的供給，用「慈悲」這個字。這個施主同情我們修學聖道，我們自己不要生產，把他們生產所得拿出來一部分，供給我們，是用慈悲心的。當然也有恭敬的意思。這樣子，我們身安了、心也就安了，這樣才能夠修行的。
第三、得閒居靜處。閒者，不作眾事，名之為閒。無愦鬧故，名之為靜。
這第一是持戒清淨，第二是衣食具足，第三是閒居靜處。這個「閒居靜處」怎麼講呢？說「不作眾事，名之為閒」，說是在這個地方，這個出家的人，這個修行人，他在這個地方，他不去作種種的雜事，他不去種田這些事情。這個「不作眾事」後面「息諸緣務」會說出來，這邊不說。「不作眾事」就叫作「閒」，空閒。「無愦鬧故，名之為靜」，這個地方沒有擾亂的事情，沒有俗人來擾亂，沒有其他雜亂的聲音來擾亂你，也沒有惡獸、毒蟲來擾亂你，也不是特別的潮濕，《菩提道次第略論、廣論》宗喀巴大師的意思還提到，這個地方特別潮濕也不好。那麼這叫做靜、這叫做好處，這個地方可以修行。
有三處可修禅定：一者、深山絕人之處。二者、頭陀蘭若之處；離於聚落極近三四裡，此則放牧聲絕，無諸愦鬧。三者、遠白衣住處，清淨伽藍中，皆名閒居靜處。
「此有三處可修禅定」，那三處呢？「一者、深山絕人之處」，在那個深遠的高山裡面，沒有人來往的地方，這個地方就是一個好地方，可以修禅定的。「二者、頭陀蘭若之處；離於聚落極近三裡」，就是行頭陀行所居住的阿蘭若處，寂靜的地方。這「深山絕人之處」那可能是離人間很遠很遠了；這行頭陀行的阿蘭若處，它「離於聚落」，它和城市，或者鄉村的距離不太遠，「極近」是三裡路，「極近三裡」。「此則放牧聲絕」，這個地方沒有放牛的、牧羊的這些聲音。「絕」，沒有這些聲音。「無諸愦鬧」，它也是寂靜的地方，你可以修禅定的。
因為這修禅定這件事，小小有點聲音也不要緊，但是你沒得禅定之前，突然間有大的聲音，對你是不好，對這個靜坐的人是不利的。所以這靜坐的人在那靜坐，如果突然間有大的聲音會驚恐他，對身體也是不好。
「三者、遠白衣捨處，清淨伽藍之中，皆名閒居靜處」。「遠白衣捨處」，就是和這個在家人不在一起，和在家人遠，那個地方有個清淨的僧伽藍，出家人居住的地方，那這就是寺院了，在寺院裡面住。這個寺院這地方，也「皆名閒居靜處」，這寺院裡面，在《瑜伽師地論》上面倒是說得很嚴格，當然說是出家人不和在家人一起住，《瑜伽師地論》有這樣的規定，你想要修禅定，不要和在家人一起住，這是一個。第二、出家人和出家人，如果大家的思想不一致，也是不可以一起住的，也是會有問題。除非是大家都能為道，互相容忍，那麼會好一點。
這三種處所，都名之為「寂靜處」，都可以修學禅定的。像我們一般說修禅定，當然是這樣子可以，你在深山裡都可以。若是我們說這「般舟三昧」，像這一類的修行法門，那麼你一個人還是不行的，你還需要有別人照顧你，那麼你在阿蘭若處還不行，需要在寺院裡比較合適。
第四、息諸緣務。有四意。
「第四、息諸緣務」，「息諸緣務」，就是把所有的雜事都停下來，這樣意思。「中有四意」，這裡面有四條不同的意思。
一、息治生緣務，不作有為事業。
「一、息生活緣務」，要停下來生活的事情。「不作有為事業」，生活的緣務是什麼事情呢？就是去賺錢，士農工商的這些事情，你不要作這些有為的事情，不要去作生意，不要作這些事情。
二、息人間緣務，不追尋俗人朋友親戚知識，斷絕人事往還。
「二、息人間緣務」，第二個要停下來人與人之間的這些應酬的事情，這些事情都要停下來。「不追尋俗人，朋友親識，斷絕人事往還」，不去找這個居士、找那個居士去，不要這樣子。也不要去找那個朋友、這個朋友、那個親戚、這個親戚的，不要這樣子。「斷絕人事的往還」，把這些事情都停下來。這些事，我們可以明白，就是你要爭取時間修行，不能把這個時間作別的事情。
三、息工巧技術緣務，不作世間工匠技術醫方禁咒卜相書數算計等事。
「三、息工巧技術緣務」，這是第三個，把這工巧技術這個事情也停下來。什麼叫作「工巧技術緣務」呢？「不作世間工匠技術」，世間上的工人，這個匠人，他作房子，作一個小桌子，作一個大台子，作什麼什麼…，這些事情都不要作。「醫方咒術」，就是不作「醫方、咒術、卜相、書數、算計等事」，不作這個事情。這個「醫方」，就是給人治病開個藥方，這個事情。說他原來會治病，出了家以後還給人治病，你不要作這個事情。這「禁咒」，這個「咒」。我查一查這個「禁」是什麼意思呢？是你沒有灌頂的人，不許可你念這個咒的，所以「咒」也叫作「禁」。在《阿含經》、在律上，的確是不許誦咒的。但是後來逐漸的，佛法裡面也是很多咒、很多咒的。不許可作這件事情。「卜相書數算計等」，還有這個卜卦、看相，及這些書，卜卦的書，看相的書，這個書裡面有術，依這個書裡面的術，就可以算計你的吉凶禍福這些事情，你都不要作。不作世間的「卜相書數算計等事」，你都不要作。這是「息諸工巧技術緣務」。
四、息學問緣務，讀誦聽學等，悉皆棄捨。此為息諸緣務。所以者何？若多緣務，則行道事廢，心亂難攝。
「四、息學問緣務，讀誦聽學等」，這第四個，你想要修止觀了，你這個學問的事情也要停下來。我要學這部經，要學那部經，不要說世間上的學問不能有，就是出家的學習佛法的事，也要停下來。這個「問」這個字，在這裡的意思，就是討論的意思，彼此問答，討論這種道理，這樣的緣務也要停下來。「讀誦聽學等」，我要讀這部經，我要誦那部經，我要聽誰講經，我要學什麼，這些事情。「悉皆棄捨」，這一共是有四樣，這四樣「悉皆棄捨」。「此為息諸緣務」，這就叫作「息諸緣務」。
「悉皆棄捨。此為息諸緣務」，這就叫作「息諸緣務」。別的事情，前三條，息諸緣務是應該的。這個第四條，我們讀誦聽學也要停下來，我不知道各位心情怎麼想？當然你若想要修奢摩他、毗缽捨那，你事先應該准備好了，所以你這個讀誦聽學應該停下來。若是你沒准備好，當然你還是應該學。你是根據《阿含經》、《阿毗昙論》修這個奢摩他、毗缽捨那，那麼你一定把《阿含》和《阿毗昙論》要學一學。你若根據這個《大智度論》、《中觀論》學習這個奢摩他、毗缽捨那呢，那你就應該把這一部分的經論要學習好。或者是根據《解深密經》、《成唯識論》這些經論學習止觀，你一定也事先根據這個經論把它學通了。學好了以後，你就專心的這樣去修止觀、修禅定了。所以你修禅定的時候，我們說個俗話叫「打鐵趁熱」，你忽然間不靜坐了，你去讀書去了，那麼你這個功夫它就不容易相續，心裡面又散亂了。所以，這個「讀誦聽學等」也要停下來，這是合理的，是對的。
「所以者何？若多緣務，則行道事廢，心亂難攝」，這幾句話就是說這「息諸緣務的理由。因為什麼要息諸緣務呢？「若多緣務」，你若是很多、很多的事情。「則行道事廢」，你修行聖道的事情就打閒岔了，那麼你內心就散亂了，不容易攝心了，那麼這不就是自己障礙自己了嗎？所以這是應該停下來。這個修行的事情，當然是很難得、很可恭敬。在我們中國佛教的情形，在寺院裡有當職事的人，他作這一切雜事，都給你准備好了。到吃飯的時候，飯都盛好了，那個筷子都擺好了，你只是一伸手這個飯就到嘴裡了。你吃完飯，你把碗也放那裡、筷也放那裡，你就走了，另外有人去打理這個雜事。可見這個辦法，我們中國的古德安排得很好。就是當職事的人來負責作一切事情，你修行的人你只管修行好了，也是不錯的。當然這是古代的；現代來說，或者四十年前、五十年前，我們的中國佛教叢林裡面是這樣子，那麼台灣情形我不太明白。
第五、近善知識。善知識有三：一、外護善知識：經營供養，善能將護行人，不相惱亂。
這個第五條。這修行需要具足五個條件，第五個是什麼呢？要親近善知識。這個善知識這個話，通常說就是好朋友，說白話可以這樣講，是我們的好朋友，就叫作善知識。要解釋這個字的話，這個「知識」，是知其心、識其面，我認識這個人的身相面貌，叫作「識」。這個「知」就是知道這個人的性格，他是我的好朋友，和我常來往，那麼我對他的表現於外的面貌身形我是認識，他內心的情況我也知道，那麼這個人很好，他能夠用佛法來利益我，所以叫作「善知識」。他能說《般若波羅蜜》，教導我修行，那麼就叫「善知識」。這樣的善知識應該親近他。
可是善知識有三種不同。第一種是「外護善知識」。這「外護」的「外」怎麼講呢？自己的身心叫作「內」，他人的身心叫作「外」。我的身心為外所護，所以叫作「外護善知識」。怎麼樣護法呢？「經營供養，善能將護行人，不相惱亂」，就是你一心的修行了，你在山裡面住茅蓬也好，你在叢林裡面用功也好，總難免有事，但這個外護善知識他給你經理，他給你處理這一些事情，供給你的衣食住。他「善能將護行人」，他能善巧的保護你這個修行人。這件事，「善能將護行人，不相惱亂」，他不會惱亂你、使令你心不安，不會這樣子。這件事說起來好像很容易，作起來還是不是太容易。因為這個修行這件事是非常微細的事情，若已經有過修行經驗的人是最好的，有過修行經驗的人，他知道這件事對修行人是不利的，這件事這樣作對他是有利的，他知道。如果你沒有修行過、你沒這個經驗，你不知道，不知道你還是好心保護他，結果你打他閒岔了，還有這個情形的。
二者、同行善知識：共修一道，互相勸發，不相擾亂。
第二是同行善知識，大家一同的在一起修行，這樣的好朋友。「共修一道」，共同的修學同一的聖道，你也修禅定、我也修禅定，你修念佛三昧、我也修念佛三昧，那麼這就是共修一道。你修不淨觀、我也修不淨觀，所修的法門是同一的。「互相勸發」，我也勉勵你、你也勉勵我。「不相擾亂」，這也是很難得的。因為人與生俱來的毛病就是懈怠，說是我精進三天還容易，到第四天的時候可能腰疼腿疼，就可能會懈怠。若是有個同行善知識呢，無形中就會自己勉強自己的，可能就不懈怠了。所以這同行善知識也是很重要的。
三者、教授善知識：以內外方便禅定法門，示教利喜。略明五種緣務竟。
「三者、教授善知識」，這個教授善知識，就是他能夠教導我佛法，他能訓誨我修行的知識，所以叫作「教授」。這個人他要有什麼程度，才可以稱之為「教授善知識」呢？「以內外方便禅定法門，示教利喜」，就是以內外方便。這個「內外方便」怎麼講呢？這個「內方便」就是你修奢摩他、修毗缽捨那，你心內的這些修行的方法叫「內方便」，那麼這個教授善知識對這個事情是很純熟的，他能告訴你怎麼樣過關，忽然間有困難了，他有善巧方便可以解決這個困難。
還有「外方便」，外面的事情。其實這內外也很難分別它的界線，這粗顯的事情比較容易明白，譬如說我們看這個《清淨道論》，這個《清淨道論》現在也有漢文本。它說這個修行的事情，這個飲食還有關系，飲食是由外來的，那麼應該說是外。這個飲食有什麼問題呢？就是每一個人的身體果報不完全是一樣的，你若長期的精進的用功的時候，你時常的要作個記錄，你今天吃什麼飯，吃什麼菜，你要作個記錄，常常作記錄。那麼你用功內心的情況你也要知道，我這幾天我吃這樣的米，我這幾天靜坐這個心情怎麼樣？我若換了一種米、換了一種菜，我這幾天精進用功的時候，這靜坐的情形怎麼樣？你時間久了，你就知道你吃什麼樣的飲食能隨順幫助你靜坐有進步的，還有這個問題的。這個《清淨道論》上有說這件事。
那麼還有其他的種種外來的因緣，這些事情就是「外方便」。這些禅定的法門，你是修六妙門的法門，其實這個法門也是很廣的，或者其他的什麼什麼法門，你若有這個教授善知識呢，他這內方便、外方便，他都能夠幫助你。
「示教利喜」，這「示」就告訴你這件事應該做，你現在有這樣的困難的時候，你應該這樣作。你現在那件事不可以作，那件事是對，但是你現在不可以作。這有種種的情形的。這就是他告訴你什麼是好、什麼是不好，他教你什麼可以作、什麼不可以作。我們一般說，這件事是惡事我不可以作，這件善事就可以作，其實不是這麼簡單的。你若發心修行的時候，你這個程度、這個情況下，這件事雖然是善，但是現在不行作，作對你還不行的。
這個「利」是什麼意思呢？這個修行不是容易的事情，就是你修行了很久也沒有感覺到有什麼進步，你心裡面就不耐煩了，「我費這麼大的辛苦都沒得到什麼好處，我不修行了！」也可能會這樣子。但是若有個教授善知識呢，他會安慰你一下。這個修行的事情不是容易，你非要忍耐，長時期用功才可以。長時期用功，你到成功的時候，這個果就出現了，這個三昧就出現了。沒成功以前當然沒有禅定嘛，所以你不要在因的時候求果，果到來的時候自然是甜的、自然是如意的。所以，他告訴你這個利是在什麼時候才能出現的。這個「利」就有精進的意思了。
「喜」，他給你講解佛法，告訴你修行的方便、安慰你、使令你精進、令你心裡歡喜。這是這個教授善知識要有這樣的能力，那個就是你的教授善知識了。
這是「具五緣」，具足五種條件，你才可以修學止觀的。
诃欲第二
所言诃欲者，謂五欲也。凡欲坐禅，修習止觀，必須诃責。五欲者，是世間色聲香味觸，常能诳惑一切凡夫，令生愛著。若能深知過罪，即不親近。是名诃欲。
「所言诃欲者，即是诃責五欲也」，前面一共是說十條，這一條「具五緣」說完了，現在第二是诃五欲。這「诃五欲」這句話怎麼講呢？就是诃責這五種欲，這下面有講。「夫欲坐禅，修習止觀，必須诃責」，說是一個人想要坐禅、想要得禅定、想要作聖人、想要得無生法忍，那麼你一定要修習止觀。你若想修習止觀呢，必須诃責這五欲的。這個「诃責」就是你的身心靜下來的時候，在你內心裡面這樣诃責、诃斥，這也是內心裡面的修行，修行開始的時候，要有這樣的修行的。
什麼叫作「五欲」呢？「五欲者，即是世間色聲香味觸」，這五種欲。這個五種；色、聲、香、味、觸，它本身是無情物，它本身不能說是欲。「常能诳惑一切凡夫」，這五種欲它常能夠欺诳迷惑這一切的凡夫。「令生愛著」，使令這個凡夫生愛著心；使令你生愛心、生執著心。「若能深知過罪，即不親近之，是名诃欲」，你若能深深地知道它是有過失的、是有罪過的，我若受它迷惑，內心顛倒了，作錯誤的事情，那就是有罪了。你若能這樣子，「即不親近之」，不同它接觸，那就叫作「诃欲」。這個诃欲，我剛才說了，要經過一個時期在內心裡面诃責才可以的，不然的話，我們這個內心總是感覺到很美，願意接近的。這是大概說，底下詳細說。
一、诃色欲者：所謂男女形貌端嚴，修目長眉、朱唇素齒；及世間寶物，青黃赤白、紅紫缥綠，種種妙色；能令愚人見則生愛，作諸惡業。如頻婆娑羅王以色欲故，身入敵國，在YIN女阿梵波羅房中；優填王以色染故，截五百仙人手足，如此等種種過罪。
「一、诃色欲者：所謂男女形貌端嚴，修目高眉」，「色欲」是什麼呢？就是所說這個男女之間的事情，男女形貌很「端嚴」，就是很端正的。「修目」，眼睛很長。「高眉」，這眉和眼睛的距離高一點；人的相貌不一樣，這眉和眼很近的，也有有段距離的，就叫作「高眉」。這修目高眉看上去就是特別端嚴。「朱唇素齒」，這個唇特別紅潤，這牙齒特別白。「及世間寶物」，世間上這些珍寶。「青黃赤白、紅紫缥綠」，這個「缥」是淡青色。「種種妙色」，就是好的顏色。「能令愚人見即生愛」，能使令這個愚癡的人看見了就會引起愛著心；那麼誰不是愚癡人呢？「作諸惡業」，不但是內心裡面顛倒，還會作出來種種的惡業、罪過的事情。這樣的事情，對修行來說就有障礙了啊！
「如頻婆娑羅王以色染故，身入敵國，獨在YIN女阿梵波羅房中」，這個(大正二十五)就是《大智度論》，一八一頁，中間那一段。就說到這個頻婆娑羅王；頻婆娑羅王是摩伽陀國的國王，他是釋迦牟尼佛的大護法。說是他「以色染故」，他為色所迷惑了，他的身入在敵人的國家裡，單獨的在這YIN女阿梵波羅的房中。這個事情，這《大智度論》就是這麼簡單的說，也可能是在沒有信佛以前，也可能是這樣。大藏經上有《庵摩羅女經》，在這部經裡面，說這個庵摩羅女，她不像一般人這個胎生，她是在樹上生出來這麼一個女人，那麼就好像很特別。所以那經上就說到很多的國王要同她親近，其中就是頻婆娑羅王他最先親近，說到這個事。
「優填王以色染故，截五百仙人手足；如是等種種因緣，知色過罪」，這是在大正藏二十七．三一四頁，中間一段。這是在《大毗婆沙論》上說到這件事。說「以色染故，截五百仙人手足」，這是說這個優填王，他是把他宮裡面的彩女，大概有五百人，領到深山裡面去，叫作水跡山，他叫這些女人完全不穿衣服，在那裡又唱歌又跳舞，但是這時候正趕上五百仙人從那裡經過，從那裡經過就看見了這個境界，這個仙人就動心了，動了心呢他這禅定就沒有了，神通也就破壞了，就從天空像折翼鳥似的就掉下來了。掉下來了，優填王說：「你們這些人到這兒干什麼？」說：「我們是仙人」。「喔！你們是仙人，你們得到非非想定了嗎？」說是：「沒得」。「你們得了四禅了嗎？」說是：「我們得了四禅，現在沒有了」 說：「沒有了，你就是有欲之人；有欲之人，為什麼到我這兒來，看我的女人？」那麼優填王就火了，就拿著劍把五百仙人手足都截斷了。「如是等種種因緣，知色過罪」。
講這麼多的因緣，可以知道這色的過罪是這麼嚴重。
「如摩诃衍中廣說」，這個「摩诃衍」，這智者大師常用這個辭，就是指《大智度論》說的。若是修禅定能夠成功，得到初禅、二禅、三禅、四禅，是最理想的了。但是佛教徒，如果他是信佛的，他明白多少佛法，他根據佛法的禅定的方法修學，他得到四禅的時候，不是那麼容易破壞的，不是說看見美女就動心，這個禅定就失掉了，不是那麼容易。但是非佛教徒，其他的宗教修學禅定若成功了，由禅定再得神通，那他的禅定和佛教徒的禅定比較起來，他容易破壞，他是容易破壞的。這個原因在什麼地方呢？就是釋迦牟尼佛說的這種佛法的方法，他用這無常、苦、空、無我、不淨的智慧來斷這個欲心，這個智慧高、力量大，所以接觸到這種境界的時候，他這無常、無我、不淨的智慧一出現，這個欲的境界不容易動心的，所以他的禅定也不容易失掉。那個非佛教徒，他們的智慧低，他斷欲的方法也沒有佛教徒那麼妙，所以他成就的禅定不夠堅固，他就容易破壞，你一動了欲心，你的禅定就破壞了，禅定破壞，神通也就沒有了。所以這五百仙人，就是這麼回事。所以我們是佛教徒也好，非佛教徒也好，在事實上應該贊歎釋迦牟尼佛的智慧的廣大。
二、诃聲欲者：所謂箜篌筝笛、絲竹金石、音樂之聲；及男女歌詠贊誦等聲；能令凡夫聞即染著，起諸惡業。如五百仙人雪山住，聞甄陀羅女歌聲，即失禅定，心醉狂亂。如是等種種因緣，知聲過罪。
「二、诃聲欲者：所謂箜篌筝笛、絲竹金石、音樂之聲」，這些樂器的聲音。「及男女歌詠贊誦等聲」，這些聲音。「能令凡夫聞即染著」，能令這個凡夫聽見了，就有染著心，就是這樣子。「起諸惡業」，不但是生心，而且還發起造業了，造作了種種的惡業了。「如五百仙人雪山中住，聞甄陀羅女歌聲，即失禅定」，聽見這個歌聲，那麼禅定就沒有了。「心醉狂亂」，這個心就是醉了，就是喝酒喝醉了似的，就狂亂不能寂靜了。
「如是等種種因緣，知聲過罪」，這地方，我說一個小小的故事。這個釋提桓因，釋迦牟尼佛沒有出世的時候，這個釋提桓因這個人還是很好的一個人。他天上的五欲樂是很殊勝的，但是他常到人間來，到人間一個地方有一個仙人叫洲胤(提波延那仙人)，這個仙人，這釋提桓因常到他這兒來談論一些道理，聽他說法。常常來，本來這也是個好事，但是引起一個問題，就是釋提桓因的夫人叫捨脂夫人，捨脂夫人是阿修羅王的女兒。本來說是天上的女人很美了啊，但是阿修羅王的女兒比天女還要美，所以這個釋提桓因就娶了阿修羅王的女兒作第一夫人，這樣子。娶了她作夫人有什麼問題呢？這天上的女人不嫉妒，彼此之間不嫉妒，沒有這種事情，但是阿修羅女嫉妒心。她感覺這釋提桓因常常出去，干什麼去了呢？是不是棄捨我去找別的女人去了啊？她就疑惑。阿修羅不管男的女的，又嫉妒、又疑惑、又高慢，有這些煩惱的。這個捨脂夫人有這個疑惑心了，說是怎麼辦法呢？她一想就想出辦法來了。這個釋提桓因每次出去，都是坐車出去的，他這個車是能在天空裡飛的。那麼她這個阿修羅女就預先上車，坐在那裡，用這個隱形術，坐在車上你看不見，她有這個能力。那麼釋提桓因到時候又坐車走了啊。等到了人間的時候，一回頭，喔！捨脂夫人在這裡。這個時候釋提桓因說：「我是來見這個仙人來的，洲胤仙人。這個洲胤仙人不願意看女人，你不要來嘛！」到是這個捨脂夫人當然不聽他這一套嘛！不聽，那釋提桓因可能是小小有點兒火吧！就是拿蓮華的梗打這個捨脂夫人。這時候，捨脂夫人「以軟語謝帝釋」，以這個軟語來謝帝釋，這個意思是，她心裡面想，「你是和別的女人有事情來人間來了」。現在不是，她感覺「我是多心了」，那麼所以用這個「軟語」，這個「軟語」是舊翻譯。這個故事出在《大毗婆沙論》玄奘法師的翻譯是「以谄媚語謝帝釋」。那麼這種話一說出來的時候，這些仙人都聽見了，這仙人立刻心動了。心一動了，他頭上戴的冠，完全都不整齊了，現出很多不威儀的形相了。有這樣的事情。
這天上的人，像帝釋，他是天上的人，他是個有欲的人。他愛他的夫人，那都是平常的境界了。但是洲胤這個仙人，稱之為仙人，能為帝釋說法，當然這個人一定是得四禅了。達到了這麼高的境界了，聽阿修羅女這種軟語的聲音，立刻也動了染污心，這件事看起來，這凡夫境界真是很可憐了。所以聞這個「甄陀羅女」的歌聲，「即失禅定，心醉狂亂」，這是說五百仙人，《大毗婆沙論》就說這個洲胤仙人，說我們一般的凡夫有這個迷惑顛倒的境界，那若和仙人比較起來，那凡夫更是這樣子了。這仙人是有點兒修行的人，還是這樣子，何況我們一般的凡夫呢？
說是我們佛教徒，有的時候，有的人有些差別的因緣會怎麼怎麼地。但是佛菩薩那個大慈悲心看呢！佛菩薩心裡想：「凡夫就是這樣子嘛！」。說佛在世的時候，有個捨利弗尊者的弟子還俗了。捨利弗是釋迦牟尼佛的比丘弟子裡面是第一名大智慧啊！那麼別的比丘就譏嫌了，說：「我們的程度很低，我們自己修行也不夠，或者我們收徒弟沒教導好，這不算什麼。你是了不起的佛的大弟子，你的徒弟怎麼還會還俗呢？」那麼捨利弗尊者：「凡夫就是這樣子嘛！這又何足可怪呢？」就是這樣子嘛！所以這段文，說「五百仙人雪山中住，聞甄陀羅女的歌聲，即失禅定，心醉狂亂」。
「如是等種種因緣，知聲過罪」。但是若發心修行了呢，就應該有決心。心不動，應該是這樣子。
三、诃香欲者：所謂男女身香，世間飲食馨香，及一切熏香等；愚人不了香相，聞即愛著，開結使門。如一比丘在蓮華池邊，聞華香氣，心生愛樂，池神即大诃責：「何故偷我香氣？」以著香故，令諸結使臥者皆起。如是等種種因緣，知香過罪。
「三、诃香欲者：所謂男女身香，世間飲食馨香，及一切熏香等」，這個熏香是什麼意思呢？是說有一種樹，到夏天的時候，這個太陽一曬，這個樹就是出油，這個油就滴到那個沙土裡面去了，時間久了，那個沙土就出香氣，這叫作「熏香」。有這麼解釋的。「愚人不了香相，聞即愛著」，不明白這個香相也是虛假的嘛，聞到了，心裡面就執著。「開結使門」，「開」什麼意思呢？就是發動的意思，結使之門。這個「結使」，「結」就是煩惱，「使」也是煩惱。或者是把它分開，「結」是煩惱的種子，「使」是煩惱的現行，或者這麼樣解釋也可以。「開結使門」，這個結使有個門，這個門若一開了，這個煩惱就出來了。說是「愚人不了香相，聞即愛著」，這個應該沒有什麼大的過失吧？不是的，這個煩惱門開了，從這裡種種的煩惱都會出來的。
「如一比丘」，這裡舉個例子，「在蓮華池」的邊。這也在《大智度論》裡面說出這件事，聞到蓮華的香氣，心裡面很歡喜、很愛樂。這個池神即大诃責：「何故偷我香氣？」「以著香故，令諸結使，臥者皆起」。這個《大智度論》說這件事。說這個比丘是在他的茅蓬、住阿蘭若處修禅定的，但是他不能老坐在那裡，他出來經行，經行就在蓮華池旁邊經行，就聞到蓮華香了。那麼這個池神就诃責他：「你怎麼偷我的華香？」這樣子。後來又來一個人，到蓮華池來摘了很多的華，把其他的蓮華，都把它踏爛了，然後折了很多的蓮華就跑了。這個時候，這個比丘看見這個情形就對池神說：「我剛才只是聞這華香，也沒偷你的蓮華。剛才這個人把你的蓮華池搞得很亂，又把你的蓮華偷走了，你都不出聲。我只聞華香，你就诃斥我。」這個池神說：「你是一個修行人，你心很清淨，忽然間你愛這個蓮華，就在你的清淨心裡面有個黑點了，所以我才說你呀！剛才來偷蓮華那個人，那個人是世間上的罪人，他好像全身都是黑的，再加上一點兒黑點也看不清楚的呀！我不同他說話的。因為你是修行人，我才同你說嘛！」。這是《大智度論》裡面說這件事。「何故偷我香氣」。
「以著香故，令諸結使臥者皆起」，這些煩惱不活動的時候，就是種子，活動出來就叫作現行，像這個人睡覺了，臥在那裡不活動，外邊看不見這個人。但是這個人睡醒了就起來出來活動了，那麼大家看見它了。這煩惱也是這樣子，它在休息、不動的時候，這個人看上去很好，心平氣和很容易親近的。但是他的煩惱來了也很惡的，所以就是「臥者皆起」。「如是等種種因緣，知香過罪」，知道香也是有問題的。
不過從這個故事上看，這個修行人只是聞到香，心裡有點兒愛心，也只此而已，另外沒有別的事情。但是在《智度論》上可說出來一件事。它說有一個大阿羅漢，常常中午他不在自己的地方吃飯，就是走了。走了，吃完飯就回來了，就把這個缽就給他的徒弟，他這個徒弟是個沙彌，給他洗一洗。可是這一天，這個缽裡面還剩了幾粒飯的，剩了幾粒飯，這個沙彌就把這幾粒飯放在嘴裡面吃，喔！這個飯的香，和人間一般吃的飯特別的不一樣，特別的香、特別的美。說是這個怎麼這樣好呢？到什麼地方有這樣好的飲食？於是這個沙彌也類似這個捨脂夫人似的。這個阿羅漢他是天天到龍宮去吃飯，他去吃飯的時候，他不是一個人，他連他坐的椅子也帶去了，那麼這個椅子也可能是大一點吧。那麼他這個徒弟、這沙彌知道他什麼時候走，就預先藏在他這個椅子的下面，抓住這個椅子。這時候、這個阿羅漢他要去的時候坐在椅子一入定，這個神足通就來了，就帶著椅子就到龍宮去了。去了，這個龍王見面了，立刻就向阿羅漢說：「你怎麼帶這個沒得道的人來呢？」這時候這阿羅漢才知道，說：「我不知道呀！」看這阿羅漢有神通，他若不特別注意，他就不知道這件事。這時候已經來了，當然龍王也照樣是供養了，就是一同吃飯了。一同吃飯，那麼龍宮裡面的境界當然和人間不同，這個小沙彌就看見了，看見別的事情還不要緊，看見了龍王的女兒，這個龍女。龍女實在是個長蟲，或者是個蛤蟆的樣子，但是它和人來往的時候，它變成個端正人，所以看上去比人還要美，那麼這個沙彌就是動心了。吃完飯了，龍王就對阿羅漢說：「再不要帶他來！」說這麼一句話。那麼這阿羅漢吃完飯了，就和這個沙彌一同回來了。回來以後這個沙彌特別的精進的修行，干什麼呢？想要作龍。這個沙彌，感覺到龍女很美，就想要作龍。於是乎他作種種的功德、也持戒，但是作這麼多的功德都回向作龍，是這樣子。結果，他自己有一天、繞這個佛殿經行的時候，從他的腳下就出水。那麼他知道他這個業力是成功了。別的人也都知道了，就勸他：「你不要作龍嘛！作龍有什麼好呢？不如生天還好嘛。」這沙彌說：「我的心已經決定了，不能改變了。」那麼他就自己拿著他的衣，到阿羅漢入海的那個地方去，把這個衣蒙在頭上就跳到海裡頭就死了。死了作了一個大龍，福德大故，把原來那個龍王殺了，他就作龍了。有這個事情。
這也正是這個香味「開結使門」，「令諸結使，臥者皆起」。所以我們中國的文學有一句話「防微杜漸」。不要說這個小事不要緊，它是個小事，但是它會引起問題的。
四、诃味欲者：所謂苦酸甘辛鹹淡等種種飲食肴膳美味，能令凡夫心生染著，起不善業。如一沙彌染著酪味，命終之後，生在酪中，受其蟲身。如是等種種因緣，知味過罪。
「四、诃味欲者：所謂苦、酸、甘、辛、鹹、淡等種種飲食，肴膳美味，能令凡夫心生染著，起不善業。如一沙彌染著酪味，於命終後，即生酪中，受於蟲身。」這個沙彌，有施主帶來了蜂蜜、帶來了乳酪，而這個沙彌他負責把這些東西分給大眾僧，而他自己特別的愛著這個酪味，於命終後呢，即生酪中作蟲了，受於蟲身。那麼這也等於是墮落了。「如是等種種因緣，知味過罪。」
五、诃觸欲者：男女身分柔軟細滑，寒時體溫，熱時體涼，及諸好觸。愚人無智，為之沉沒，起障道業。如一角仙因觸欲故，遂失神通，為YIN女騎頸。如是等種種因緣，知觸過罪。
「五、诃觸欲者」；這是「男女的身分柔軟細滑，寒時體溫」，寒冷的時候，這身體是溫暖的，是熱一點的。「熱時體涼」，天氣熱的時候體涼。「及諸好觸」。「愚人無智，為之沉沒」，這個凡夫愚人沒有智慧看不破，就為這個觸欲所迷惑了，就沉沒在裡面不能自拔了。「起障道業」，就會造出來很多的惡業，這種業力能障礙你修學聖道的。「如獨角仙人，因觸欲故，遂失神通，為YIN女騎項。如是等種種因緣，知觸過罪」，這個獨角仙人這件事，這邊說(T3.726b)，我查大正藏，那個第三冊，七二六頁，那是《佛本行集經》。
《佛本行集經》是說到獨角仙人的事，但是說得很簡單。還是《大智度論》上把這件事說得詳細一點。是說，在山裡面的一個仙人，他看見野獸和合的時候也是心動了，他去大小便的時候，有這個不淨物流出來，這個鹿來了就吃他的不淨物，就懷孕了，後來生出來一個不是鹿，是個人，生出一個人來。這個人有一個角，鹿是兩個角，他是一個角，所以叫獨角仙人。這個人他並沒有到人間來，他就在山裡面跟那個仙人讀書，修禅定，也是得到四禅了，也是有神通的人。但是獨角仙人他這個足，不是人這樣的足，是鹿的足，走路也是可以走路，但是有的時候天下雨路滑，他一下子跌倒了，把他的腳受傷了，他就煩惱了，他就毒這個惡咒使令天不下雨，要十二年不下雨。這樣子，天不下雨，老百姓和國王心裡面都急了，究竟怎麼回事呢？後來漸漸地傳說這件事，說這個仙人毒這個惡咒，這些龍王不敢下雨。這時候大家想，若十二年不下雨，大家都死掉了，這怎麼辦呢？大家就想了主意，就是找這個美女去迷惑這個仙人，我們不要細說了。那麼這個仙人也就是動心了，就隨這個YIN女回到城市裡來，但走到中途，這個女人說：「我走不動路了」，走不動路，那麼這個仙人說：「你騎在脖子上」，所以就是「遂失神通，為YIN女騎項」，這麼意思。這樣的故事在《大毗婆沙論》裡面還倒是很多，都是說仙人為女人所迷惑，這樣子。「如是等種種因緣，知觸過罪」。
如上诃欲之法，出《摩诃衍論》中說。復雲：「哀哉眾生！常為五欲所惱，而猶求之不已。」
「問曰：雲何诃五欲？」這五欲是人之所樂，為什麼要诃斥呢？「答曰：诃欲之法，如摩诃衍中說」，像《大智度論》裡面說得很詳細的。說：「哀哉眾生！常為五欲所惱，而猶求之不已。」這就是《大智度論》裡面的話。說：「哀哉」啊！這件事真是可悲哀的呀！這個眾生「常為五欲所惱」，無始以來，永久是為五欲所苦惱。「而猶求之不已」，已經吃到了五欲的苦頭了，但是還不覺悟，還去求這個五欲去，求沒個完，繼續的求。所以這是應該诃斥這個五欲的。
此五欲者，得之轉劇，如火益薪，其焰轉熾。
「此五欲者，得之無厭」，這五種欲凡夫得到了，沒有厭足的時候，總是感覺到不足。「惡心轉劇」，得到欲的時候應該滿足吧？還是不滿足，而且這個「惡心」，這個貪心也是惡心、瞋心也是惡心、疑惑心、高慢心，各式各樣的這都是「惡心」，這個惡心因為得到欲以後，這個煩惱的惡心是更厲害，所以「轉劇」。「如火益薪」，就像燒的猛火，你再加上「薪」、加上這個柴，這個燃料放到裡面，那個火「其焰轉熾」，那個火焰是更猛烈了。
五欲無樂，如狗嚙枯骨。
「五欲無益，如狗嚙枯骨」，這色聲香味觸這五種欲，實在對人沒有好處，像什麼呢？就像狗嚙枯骨似的。這個字，這口字加個齒字，我查辭典我查不到這個字，但是另外有個字。查這個天台智者大師的《摩诃止觀》，是這個字「嚙」上面又加個口字「嚙」，念(ㄋㄧㄝˋ)。加個口字，我在辭典上我查不到，也許有我沒查到，也可能沒有這個字。那麼就是沒有口字的這個字念(ㄋㄧㄝˋ)，就是用牙咬的意思。「如狗嚙枯骨」，一個枯骨、沒有肉了光是骨頭，這個狗在那裡咬這個骨頭，它總感覺這個好。說是我們凡夫貪著五欲，就像這個狗咬那個枯骨似的。
《三國志演義》上，曹操在帶著兵到四川去，和劉備、孔明作戰，打仗打得沒有什麼意思，這時候，在軍隊裡面有個口令，就是「雞肋」。那個時候楊修作主簿，他就說：「哦！這就要撤退了」，他從「雞肋」這個口令就知道要撤退了，因為什麼呢？因為這「雞肋」是「食之無味，棄之可惜」。表示在四川作戰，想要把這塊土地拿來、又拿不到；想要棄捨它又捨不得。
這「狗嚙枯骨」，我想這狗也是這個意思，把這個骨頭棄掉了，又捨不得，一個勁兒的咬又沒有肉可吃。說凡夫貪著五欲也就是這個意思，總是還捨不得，可是繼續貪著又有何所得呢？就是這麼意思。
五欲增诤，如鳥競肉。五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐毒蛇。五欲無實，如夢所得。五欲不久，假借須臾，如擊石火。智者思之，亦如怨賊。
「五欲增诤，如鳥競肉」，這五種欲它有什麼作用呢？就是增長你的煩惱，它有這個作用，使令你更苦惱。「如鳥競肉」，像那個鳥和鳥爭這一塊肉，你不能很安心的享受的，就是有很多問題。這世間上欲的境界是很脆弱的，老是使你心不安。所以「如鳥競肉」。「五欲燒人，如逆風執炬」，這五欲就像火能燒人似的，就像逆著風捉這個火炬，這個火會燒你的手，燒你的身體的。「五欲害人，如踐毒蛇」就像人腳踩到毒蛇身上了，毒蛇會咬你的呀！「五欲無實，如夢所得」，五欲實在沒有什麼真實的好的可說的，就像人夢中所得的境界似的，夢中所得的境界，你醒夢的時後就知道沒有那麼回事，只是虛妄分別。所以我們人若是能覺悟了，也就會知道欲是虛妄的。
「五欲不久，亦如假借須臾」，這個人字加個反字(仮)，我不認識這個字念什麼？但是別的本的《小止觀》就是「假」，是個「假」字。別的本上還沒有「亦如」兩個字，只是「五欲不久，假借須臾」，這五欲、色聲香味觸這種事情，都是不長久的。「假借須臾」，這「假借」，譬如你借人的錢，你借人的財物，你要還人家的，不是永久借給你的。這五欲也就像假借似的，不是長久的。「須臾」，一少頃就破壞了。
世人愚惑，貪著五欲，至死不捨，後受無量苦惱。
「世人愚惑，貪著五欲，至死不捨，為此後世受無量苦惱。」世間上的人，因為沒有佛法的智慧，就被五欲所迷惑了，貪著這個五欲，到死的時候都還不肯捨掉，「至死不捨」。「為此後世受無量苦」，因為貪著這個欲就是造了很多的業，有業就有果報，所以到了後世受了很多的苦惱，到三惡道去受苦，在人間也並不是安樂的。
此五欲法，與畜生同有。一切眾生常為五欲所使，名欲奴僕；坐此弊欲，沉墮三塗。
「此五欲法，與畜生同有」，這種色聲香味觸，和畜生是同有的，畜生也有這種欲，人也有這種欲，人也是貪著這種欲，畜生也有這種欲，是人和畜生共有的。那麼人和畜生有什麼不同呢？就是人若是有道德，那就和畜生不同了。人若沒有道德的觀念，只是人的形相不同，其他的和畜生是一樣的，是「與畜生同有」。「一切眾生常為五欲所使」，名為五欲的奴僕，為它作事情。「坐此惡欲，墮有三塗」，這「坐」是個「因」的意思，「因此惡欲」，因為我們貪著五欲，為五欲作奴僕，有這種惡欲；貪著五欲就是惡欲。是「墮有三塗」，這個「有」字不是太好；是「墮落三塗」，墮落到三惡道去。
我今修禅，復為障蔽，此為大賊，急當遠之。
我無始劫來都是貪著五欲的，但是今生很僥幸作人了，從三惡道出來了，我現在要修禅定。「復為障蔽」，這個五欲它還不放過我，它還障礙我修禅定。「此為大賊」，這個五欲就是內心的煩惱，指內心的煩惱說，不是指外面的境界說。這個內心的欲的大賊，「當急遠之」，趕快地要同它遠離，要棄捨它。
