上一次講到初禅的發相，第四段辨邪正之相。初禅的境界有邪有正，上一次已經講完了，可是在這裡面就是成就初禅的這個人，有的時候有魔鬼來搗亂的這件事，坐禅的人應該怎麼樣來對治這件事。上一次講的一部分，還有一部分沒有講。上一次講的一部分，就是關於外面的一部分。坐禅的人應該預備方鏡。預備鏡子這件事，這個不難，這件事容易辦到；再來就是應該准備一個降魔咒，降魔咒在佛法裡邊，大悲咒是很多人都會念，大悲咒就能夠降魔的，但是在《大集經》裡邊有很多很多的降魔咒，也可以在那裡邊選一個，把它讀得熟熟的，每天要固定的讀它多少遍，當然這是說你本身真實是想要深入的學習禅定，你就應該這樣准備。說我一天就坐半小時，不准備也可以。預備鏡子、預備降魔咒，上一次也提到讀《金剛經》的事情，讀《金剛經》也能夠降魔的，也有這種作用。
壬四、不受不著
說的這些方法，是在外面需要准備的。再其次就是這個坐禅的人的內心裡面應該怎麼樣准備呢？在內心裡面有三種方法來降伏魔的，第一個方法就是不受不著，這個不受不著，簡單的說就是不分別，魔鬼來的時候，他是會現出來一種境界，大要地說現出四種境界。這個魔鬼他來的時候，當然目的就是搗亂，破壞你的禅定的功夫，他的意思現出來一種境界叫你生貪欲心，這是一種；第二種，他現出來一種境界，叫你生憤怒心，這是一種；第三種就是叫你亂；第四叫你恐怖，你心裡面怕他，這樣子你的禅定的功夫就失掉了。如果你隨他轉，你真就是生了貪心，或者生了瞋恨心、憤怒心，你心裡生了恐怖心，你心裡面散亂，不能夠相續的寂靜住，那麼你就是中了他的計了，那就是被他破壞了。
這樣子來搗亂的時候，這個修行人，這個禅師怎麼辦呢？上一次謝居士用功的時候，有魔鬼來搗亂，他同他講道理，也把這個魔鬼降伏了，那麼講道理也是個方法。但是也有的魔鬼不可理喻，講道理也不行的。這裡說第一個方法「不受不著」，簡單的說，就是不分別，魔鬼來的時候，無論現出什麼境界，你心裡面不睬他，簡單的說就是不睬他，不睬他，魔王就沒有辦法。說「不受」就是不接受，你這個心不要接受他的這個境界；「不著」就是同他分開，譬如說有人進來，我們眼睛一看見，看見了，你這個心就分別這個人的相貌，這就是受了，也就是著了，外面的相同我們這個心相合了，就叫做著。禅師在坐禅的時候，魔王現出來種種境界，他種種的境界，種種的相貌，你心裡面不著，就是心裡面不分別那個相貌，你不執著，心裡面無分別住，也就是寂靜住，這樣子，魔王也沒有辦法你，不能把你怎麼樣的，這是一個方法。
壬五、以本法修治
第二個方法：以本法修治。就是你這位禅師坐禅，你原來怎麼樣修行的，你現在還繼續那樣修行，魔王來搗亂的時候，你不要睬他，你還繼續按照你原來的方法去修行，也就是能降魔了。假設你原來是觀佛像的，觀想佛的相好莊嚴，那麼你繼續這樣觀，魔王有什麼活動，有什麼境界，不要睬他，自然也就能夠降魔的，你原來是修數息觀的，現在繼續的修數息觀，不要管那個魔的事情，這樣子也是能夠降魔的。
壬六、以智慧觀察
第三個方法，以智慧觀察，以智慧觀察也能夠降魔的。這個智慧觀察，怎麼樣觀察呢？這是分三種辦法，第一種你觀察你所見的魔的境界，所聞所覺，所知道的這個魔王的現象都是假的，觀察他是假的，不是真的，觀察他是空的。像《金剛經》上說：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，你按照這個道理去思惟，這個魔王就跑了，他不敢觸惱你的，這是一種。第二種的智慧觀察的方法，你反觀自己見聞覺知的心，你去見聞魔王的境界，這個能見聞的分別心，你觀察這個心是因緣所有的，是自性空的，也是假的，你就思惟這個道理，那麼這個魔王就沒有辦法了。第三個思惟就是雙方面的，所見聞覺知的境界，能見聞覺知的境界都是空的。魔界如，即是佛界如，一如無二如。你這樣思惟這個道理，魔王就不能搗亂了，就是能夠伏魔了。這是按照內心，應該這伏魔，這個還是一個最重要的。那麼有方鏡，當然長方的也是可以，圓的也是可以的，有鏡、有降魔咒，你又能讀《金剛經》，讀《般若經》，內心有這樣的准備，那麼你靜坐，學習禅定還是很安全的，魔王雖然能夠來搗亂，而實在是無效的，還能繼續會有成就的。這是辨邪正之相。這是證初禅相，分兩段，第一段明發相，講完了。
己二、辨支相(分三科) 庚一、釋支義
第二段就是己二辨支相。辨支相是什麼意思呢？就是把初禅的功德相把它分成這麼多，把它合成這麼多，前面說十種功德相，現在把它合成幾種。這個支字怎麼講呢？支者，別也。支就是總分出來的別，把別合起來就是總。那麼什麼是總呢？就是禅，禅就是總，把總的禅把它分成幾部份的說明，那麼就叫做別，就叫做支。就像一棵大樹，一個根本，它分出多少支來，類似這樣的情形。再其次的說明就是在禅定裡面，把這裡面幾個重要的部分，把它列出來，這就叫做支。
庚二、釋支名(分二科) 辛一、列名
這裡面分成兩段，第一段是列名，第二段釋義。初禅，它的支一共有五個，五個支，就是五個部分。這五個部分就是尋、伺、喜、樂、心一境性這麼五個部分。尋伺，玄奘三藏法師翻譯為尋伺，玄奘法師以前的翻譯叫做覺觀。心一境性，舊的翻譯翻作一心，玄奘法師翻作心一境性，義還是一樣的。這是列名。
辛二、釋義(分五科) 壬一、尋 壬二、伺
現在第二段釋義，什麼叫做尋伺呢？尋伺實在說起來也就是如理作意的意思，如理作意就是隨順道理去思惟、觀察，這就叫做如理作意，這也就叫做尋伺，就叫做覺觀。再分別這個覺觀的不同，覺是粗略的分別，大概的分別，大概的這麼去觀察，那叫做尋。微細的、周遍的、深入的觀察，那就叫做伺。也有解釋這個尋是引心趣境叫做尋。引心趣境叫做尋，這分兩部分，沒有得定以前的境界和得定以後，得定以後，你想要入定的時候，要引心趣境，你要引導你這一念心到那個禅定的境界裡面去，那就叫做覺，也就叫做尋。心到了那個境界以後，要繼續的，要深入的思惟這個境界，那就叫做觀。這是這兩個字不同的地方。但是這裡邊究竟是怎麼回事呢？我們看很多的關於說這個禅的地方，他的解釋我們看不懂，當然簡簡單單的就是那樣解釋，唯有《瑜伽師地論》說得明白，把這件事說得明白。他說這個尋伺是怎麼意思呢？是因為我們坐禅的人，得到未到地定的時候，從欲界定進步到未到定的時候，當然這個功夫是進步了，境界又深入了一步，有不同的境界出現了，但是其中有不如意的地方，就是還有煩惱，得未到地定的這位禅師他還有煩惱的，他還是有貪心，他還是有瞋心，有高慢心，有種種的疑惑心，還是有，但是比欲界定的時候軟弱了一點。我們一點功夫沒有的人，當然我們就是平常的這種境界，心隨境界轉，有點功夫的人稍好一點，其實好不到多少，但是到欲界定，到未到地定的時候好了很多，但是還是有煩惱，這個貪欲心，這個男女之愛的愛心還是有的，他有，他這個正念就是如理作意這個覺觀，這個智慧一提起來的時候，這個煩惱就沒有了，很容易的就把煩惱除掉了，不像我們沒有功夫的人，這個欲心若來了，很久很久它不離開，很久很久它不停下來，但是得到未到地定這個人不是，他這個煩惱來了，他馬上就能停下來，他這個正念一現出來的時候，這個煩惱立刻停下來，但是並沒有除掉，他隨時還有可能生起，所以他這個時候怎麼辦呢？還要修如理作意。
人是不一樣的，有的人就是一個平常的人，不是佛教徒也沒有什麼修養的人，他也沒有什麼欲心，欲心也很輕，也有這種情形；也有的人，雖然信仰佛教，很用功修行，但是他的欲心很重的，這是各式各樣的情形都有的。有了未到地定的這個人，假設這個人，不管是在家的居士也好，出家的法師也好，得到未到地定的這個人，他這個時候欲心還是有，雖然是不重，隨時還有，那麼怎麼辦呢？我們上一次講，說「事障未來，性障根本」。性障根本這個性，就是貪欲心、瞋恨心、疑惑心、高慢心，就是這些煩惱，這些煩惱，你這樣子有煩惱就障礙你得初禅，你就不能得初禅，初禅就不現前。你怎麼樣修行，只要你煩惱還在，你這個初禅就沒有成就。所以初禅能夠成就，你一定沒有這些煩惱了。上一次說在定裡面的境界，感覺身體空掉了，不感覺有身體了，像虛空似的，那麼繼續的修行，又漸漸的有了身體了，如雲如影那樣的身體出現了，這就是初禅，是的，這就是初禅，但是你要得到這個境界，一定要沒有煩惱，你內心這個貪心沒有了，無論什麼樣微妙的境界，心裡面不動了，無論怎麼樣憤怒的境界出現了，毀辱的境界出現了，不饒益的境界出現了，心裡面不憤怒、不瞋恨，心裡面還是很平靜的、很溫和的。這些煩惱去掉了，這個時候，你才是初禅。說外面你的感覺，沒有身體之中，又漸漸的出現了如雲如影的身體，這是一種感覺，但是內心上還要有這樣的清淨的功德，你才是初禅的。初禅是色界，不是欲界，你這個人還是欲界的人，但是你現在到了色界的境界了，就是把欲界的這些東西都除掉了，你才是色界，你才是初禅。
剛才說是得到未到地定的人，他的煩惱很輕，這個正念一提起來，這個煩惱立刻沒有了，但是煩惱沒有斷，他隨時又出來了，還會出來的。你看他好像很容易除掉，好像很軟弱，但是還會再來，所以就是未到地定這個人還要繼續的修行，不管你是在家居士也好，出家的比丘也好，如果你是這樣的話，假設是欲心的話，就是得要修不淨觀來對治。說我是在家人，我不能修不淨觀，那你就不能得初禅，不過在家居士若有欲的生活，你也很難得到未到地定，也不容易的，一定是要離欲的，沒有欲的事，也還要沒有欲心才行的。所以這個時候要修不淨觀，假設未到地定這個人，他這個時候沒有什麼欲心，但是有瞋心，你看他很有修行，他一坐幾天不出定也可以，但是有一點不如意就發脾氣，就是這樣情形，就是他這一方面，他就不對勁，那麼他這個時候就得要修慈悲觀，在禅定裡面要修慈悲觀，也就是如理作意。這樣子，或者時間長，或者時間短，這個煩惱除掉了；煩惱除掉了，那麼在這個身心空了的境界，漸漸的又出現了如雲如影的身體了，得到初禅了。得到初禅以後，我們上一次講有十種功德，十種功德的時候，就是心裡面歡喜快樂，但是同時他有這個覺觀，他有這個尋伺的心理，就是感覺到初禅功德的殊勝。欲界是很污穢的，欲界是很粗略的，色界初禅的境界功德殊勝，他在分別這個境界，那麼這就叫做尋伺，這就是覺觀。這是覺觀這麼樣解釋，這樣解釋表示在沒有得初禅以前，你要有這種覺觀的修行，修行得到初禅以後，在禅定裡面，還有覺觀，還有這樣的尋伺的。現成的名字叫做出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺。出離尋伺就是沒有欲了，出離了欲的境界，不貪欲了，對於欲界色聲香味觸的境界，他得解脫了，不欲，沒有貪欲，沒有愛欲了。無恚尋伺，恚尋伺是什麼呢？這個恚就是欲斷其命，想要殺掉他的命，那叫做恚尋伺。現在沒有了，無恚尋伺。這個害尋伺是什麼意思呢？欲打縳眾生，想要打他，想要把他綁起來，想要觸惱他，那叫做害尋伺。現在沒有，心完全是對於他人有饒益心，有安樂心，我要安樂你，要利益你，不想要傷害的，更不想要斷其命的。這個時候在禅定裡面，有出離的尋伺、有無恚尋伺、有無害尋伺，這是尋、伺兩個字。
壬三、喜
第三個是喜，喜是什麼意思呢？喜，當然我們平常說就是歡喜。發心坐禅的人，你費了很長久的時間，受了很多的辛苦，忽然間得到初禅了，當然是歡喜，這個喜就是這個意思，歡喜。慶悅之心，名之為喜，就是歡喜我現在成功了，得到禅定的境界，心裡面歡喜。
壬四、樂
樂是什麼意思呢？恬怡美快叫做樂。喜是有個沖動性，踴躍歡喜，我們通常說手舞足蹈，他這個人快樂得不得了，那叫做喜。說這個坐禅的這個人，得到初禅的時候，當然他沒有手舞足蹈，但是心裡面很踴躍，很沖動，叫喜。樂就是很寂靜的；恬怡是，這個色界四大，色界的地水火風來到我們欲界這個身體的地水火風裡面，這兩種地水火風一和合的時候，我們有快樂的感覺，這個樂，就是這個樂。喜也是歡樂的意思，樂也是歡樂，那麼有什麼不同呢？譬喻一個饑餓的人，人很久沒有吃飯，很餓，忽然間有人說我請你吃飯，雖然還沒有吃，心裡就歡喜，這叫做喜。等到真實把這個菜、飯什麼東西放到口裡面，嘗到這個滋味的時候，這時候是快樂，這是樂。所以樂和喜不同，但是它們兩個有連帶關系。初禅，因為有這個樂的境界才有喜，但是到三禅的時候，就沒有喜，光是有樂了，那又不同。所以喜和樂情形是不一樣的。得到禅定的時候，當然這個樂已經有了，就是有了，但是分別的說，就是喜是第六意識，第六意識感覺歡喜，但是這個歡喜它不是永久的歡喜，他在禅定裡面歡喜一陣子，這個喜就過去了，過去了，心裡面這時候就寂靜下來，但享受寂靜之樂，這是樂。
壬五、一心
第五個是心一境性。雖然有尋、伺、喜、樂，但是完全是禅定裡面，心裡面並不亂，說是心還是一境性，心安住在一個境界上，那這叫做心一境性，就是定的意思。
庚三、辨分類(分三科) 辛一、對治支(尋伺)
就這麼五支，這五支若給它分類的話，這五支可以分成三類，尋伺這兩部分可以說是對治支，喜樂兩支是利益支，心一境性是自體支，或者說自性支也可以，性就是體。對治支是什麼意思呢？這個對治就是除滅的意思，把它除掉。這個屋子裡面有很多垃圾，我把它除掉，這叫對治。這裡說對治是什麼呢？就是把欲界的煩惱都除掉，叫對治。這個對治是誰能夠有這個力量呢？就是覺觀兩個支，就是尋伺，尋伺有這個力量，把欲界的這一切煩惱，把欲界的這一切惡業都除掉，那麼叫對治支。
辛二、利益支(喜樂)
對治了以後有什麼好處呢？你得到什麼利益了呢？得到喜樂，得大歡喜，得大輕安樂。我們沒有得禅定的人，有兩種情形，一種就是我們有病了，有病的時候這個四大不調和，我們感覺不對勁，頭痛、肚子痛，反正就是難過的境界，等到病好了，感覺很輕松、很快樂、很正常，就舒服了，不那麼難過了，這是一個現象。第二個我們沒有病的時候，我們做事情，或者是用腦，或者是用體力、勞力做什麼工作，做完的時候就有點疲勞，你休息了一會兒，這個疲勞過去了，身體又感覺正常了，有精神了。這個境界我們欲界的人，我們有貪心，有瞋心，有種種的煩惱，我們這個煩惱，他不但就是有煩惱，他也使令我們有一種煩惱以後身體也有一種感覺的，那個感覺在佛法裡面說叫做粗重。這個粗重怎麼解釋呢？無堪能性，就是沒有能力了，譬如說我們這個腦力的活動，活動的時間久了，就不能再用腦了，你就得要休息了，不能再用腦了，那就是無堪能性。如果我們現在也不慣走路的人，一下子叫你走一百裡路，說我的腿走不動了，一定要坐下來，沒有能力再走了，無堪能性，所以那叫做粗重，無堪能性。我們有煩惱的人，種種煩惱的活動，活動的結果，我們身體就有一種無堪能性，有一種粗重。現在若是得了禅定的時候，有這個尋伺，這個對治支，把這個煩惱除掉了，煩惱除掉了，這個粗重也就沒有了，沒有了，那麼這個時候是什麼境界，就是快樂，這個禅定人就是快樂，但是這個快樂實在就是什麼？就是你能除掉了欲界的煩惱，你就是色界天上的人了，那麼你是色界天上的人，不是這麼一句話，就是有色界的色受想行識到你的身體裡面來了，所以你就感覺快樂了，這快樂就是這麼有的。所以這個利益支就是因為有對治才有利益，才得到這喜樂的利益。這是喜樂兩個是利益支。
辛三、自體支(一心)
自體支就是最後一個心一境性。禅定裡邊尋伺和喜樂，它都要靠這個禅定才能存在的，如果你沒有禅定，就根本沒有這回事，也沒有喜樂，也沒有這個尋伺的，所以它是為主體的，定是為主體的。喜樂也好，尋伺也好，都依附在這個定：心一境性上面，若是把心一境性失掉了，就完全沒有了，所以它是為主體的，所以叫自體支。在《瑜伽師地論》上還有一個譬喻說明這件事，譬如我們世間上的人，我們在社會上有個正當的職業，我們去求發財寶、求發財，去做種種的事情，去求發財，那麼成功了，發財了，我們這時候享受，這是第二個意思，去求發財是一個意思。第二個意思，求到了以後能夠享受，這是第二個。第三個自在隨轉，就是你得到的財富，你對於你這個財富，你有自在力，你這個自在力繼續的隨逐你相續下去的，因為你可以不斷的再享受。這個自在力怎麼講呢？就是無障礙，你隨時想要享受，沒有人能障礙的，那就叫做自在。若是你享受，別人說不可以，你就不能享受了，那就沒有自在力，沒有自在力隨逐你。現在說有自在力，那麼這譬喻什麼呢？就譬喻你得到禅定，你有了心一境性的時候，隨時你可以入了心一境性裡面去享受喜樂的，享受這個禅定的快樂的。正好，這個對治支就是求財寶的意思，利益支就是求財寶以後能夠受用，心一境性就是自在隨轉的意思。這是初禅我大略的就講到此為止。
初禅，我上一次講的時候提過，就是從欲界進步到色界第一個站，第一個境界就是初禅，這一個階段是最不容易的，因為我們欲界的人，從無始劫來，我們這個貪瞋癡的煩惱很頑固的。我們說是把欲界的煩惱除掉很不容易的，所以想得初禅就是困難，就在這裡，但是我們看佛經上，也有的大阿羅漢，他很容易的就得禅定，那什麼原因呢？就是宿世修行過，他修行過，他內心裡面有殊勝的善根，他那個善根的力量一發動了，就能消滅煩惱，所以他容易得禅定，若是沒有善根，那就不行的。
丙二、二禅(分二科) 丁一、明修行(分二科)
戊一、明修行方法(離初禅三種方便)(分三科) 己一、不受不著
現在說這個二禅，丙二二禅。二禅可以分成兩段來說，第一段明修行，第二段明證相。修行也分兩段來說，第一段修習的方法，第二段明中間禅。修習二禅的方法，怎麼修行呢？用功這個事，除非是到成佛了才功德圓滿，其余的人都是沒有滿足的，都是有所缺的，都是不足的，所以得到初禅，在欲界的人來說，那只是第一部分的上人法，還有很多的功德要得到，所以成就了初禅以後，還要繼續的要修二禅。但是這裡邊應該知道的，初開始得到初禅的人，他還不是太好，還要不斷的練習，不斷的再入定，按照得定的境界，不斷的要入定，天天的、晝夜的，還要修習，使令你這個初禅特別的熟練才可以，才能進修二禅。你不能夠一得到初禅，還不怎麼熟悉就去修二禅，這個不可以的，如果你那樣做，二禅也修不成，初禅也丟掉了，那反倒不好。
二禅的修行方法，為什麼要修二禅呢？因為常常的入定，得到初禅以後，你常常入定，常常入定，你就感覺到有問題了。我們沒有得禅定的人用功修行，忽然間得到初禅了，我感覺很滿意，但是你常常入定，常常入定，就有問題，有什麼問題呢？就感覺到初禅裡面覺觀這兩個字，這是心所法，不好，不高興這個覺觀的境界，因為一入了定以後，這個覺觀是分別，不高興這個分別的境界。在《大智度論》上說出一個譬喻，這譬如這個人疲乏了，特別的疲乏，他就要睡覺，正在睡覺，睡得很好的時候，有人家招呼他，他心裡很不高興。「譬如人大極，安隱睡眠時；若有喚呼聲，其心大惱亂」，他心裡面很煩惱，很不高興。就是這個得初禅的人，常常入定，常常入定，就感覺寂靜住，享受這個喜樂很好，但是要去分別就不高興，有覺觀，還要去分別，心裡面很不高興，所以要除掉這個覺觀，除掉這個覺觀，這是一件事的。除掉，怎麼樣除法呢？就是不受。入禅的時候，就是不去分別，拒絕這個覺觀。當然覺觀是自己在覺觀，就是自己這時候不覺觀，就停下來，這是一個方法。
己二、呵責
但是你長期的修行，利用這個覺觀才成就了初禅的，它也很有功勞的，那麼你也成了習慣了。說是一下子不覺觀還不是這麼容易的，所以說是不受還不夠，還得要呵斥，呵斥這個覺觀。你自己入在這個初禅裡面，你再呵斥這個覺觀的不對。說是你這麼樣分別，能破壞這個禅定的，要呵斥它，呵斥，當然你心裡面還寂靜住。
己三、觀行
或者觀察這個覺觀，這個分別心是因緣有的，空無所有的，然後心裡面寂靜住。常常這樣子修行，這個覺觀就停下來了，覺觀停下來，不但是覺觀沒有了，連喜樂也沒有，心一境性也沒有了，初禅完全是沒有了。沒有了，這個人就變成一個白人，以前他是得到初禅，是色界天上的人，現在是什麼也沒有了，什麼也沒有這個時候，這個修行人心裡面要沉得住氣，不要顧慮，這時候繼續的修行。
戊二、明中間禅相
繼續修行，怎麼修行呢？就是你以前得初禅的時候，譬如說由數息觀得初禅，你這時候繼續的修數息觀，一心專精，加功不止，不斷的，白天也靜坐，夜間也要靜坐，這麼樣修行。忽然間一天心裡面又得定了，心裡面有了定的力量，但是這裡面沒有快樂，也沒有什麼歡喜，沒有其他的，光是能寂靜住，這個時候，就叫做中間禅，就是初禅和二禅之間的一種定，叫中間禅。中間禅的時候，這個時候出現的時候，沒有尋，但是還有伺，沒有覺而有觀。
丁二、明證相(分二科) 戊一、明二禅發相
得到了這個中間禅以後，繼續的再加功不止的修行，忽然間有一天早晨，或者是晚間，或者什麼時候，喔，第二禅出現了，就是身體又有很大的輕安樂，有很大的歡喜心出現了，就像人從黑暗的屋子裡邊出來看見光明了，豁然開朗，心裡面明靜不動，那麼這個時候就是得到二禅了。明證相，證到二禅了。中間禅也名為轉寂心，這個轉寂心怎麼講呢？寂心就是寂靜住的這個心，轉寂心就是一心之後，更復一心。初禅是心一境性，到中間禅又是心一境性，所以叫轉寂心，但是初禅的時候有喜樂，這個時候沒有喜樂，中間禅沒有喜樂。到了二禅出現的時候才有喜樂，就是沒有覺觀，有喜樂，這時候這個喜樂要比初禅更為圓滿的，所以那時候叫做二禅。
戊二、明支義(分四科) 己一、內淨
二禅它也有支，它就是內淨支、喜支、樂支、心一境性，有這麼四支。內淨怎麼講呢？字面上說就是內心是清淨的，就是原來在初禅的時候，這個覺觀，這個禅師不高興這個覺觀，那叫做內垢，就是內心裡面有覺觀的污垢。現在得到二禅的時候，這個垢除掉了，所以叫做內淨。
己二、喜 己三、樂
除掉就是經過一番的修行才除掉的，除掉了以後，他就得到喜。也得到樂，這個喜樂，字面上的意思，和前面初禅的講法一樣。
己四、一心
也有心一境性，講法是一樣，但是比初禅來的深一點。這在《成實論》上說：初禅的定力淺一點，二禅的定力深一點。他說一個譬喻，初禅的定力像花葉上的水珠，二禅的定力如漆漆木，像油漆漆在木頭上面，你很難除掉它的，二禅的定力是高過初禅很多的。另外一個不同的地方，我們常說到這個聲音是禅的刺，這個聲音，我們初學坐禅的人，當然有聲音是不行的，這個心感覺不對勁，沒有坐禅的味道，若能寂靜，這個心就好一點，那麼這當然是很膚淺的境界，就是你到了初禅的這個境界的時候，這個聲音還是刺，還能夠刺你，一有聲音的時候，你就從這個初禅出來了，就不能定了。初禅還是這麼個境界，到第二禅就沒有這個問題了，你有聲音不在乎，到二禅的時候不要緊。初禅的時候還有聲音，初禅的時候這個觸，這個坐禅的人他得到初禅，你想要叫他出定，我們出家人的習慣，打引磬，你打引磬他就出定了，若是沒有引磬，你觸他，他也就出定了；二禅不可以，二禅你打引磬也不行，你觸他也不可以。說是得到非非想定的人，就是打雷都是聽不到的。
但是在別的文上說是目犍連尊者，他入無所有處定的時候，那是在四空定裡面，入無所有處定的時候，他聽到遠遠的大象在叫的聲音，那麼這是怎麼回事呢？這個解釋從幾種解釋，就是目犍連尊者禅定的入出非常的快，非常的迅速，一剎那出定，一剎那能夠入定，那麼他在聽見大象的聲音的時候，就在那一剎那出定的時候他聽見，他若是不出定，是不聽見的，這是一種解釋。再其次，初禅的時候，得到初禅的人有聲音的時候，他就從定出來，他不能住在定，不能入定，但是得到二禅以後的人，你有聲音的時候，他也可能聽見，他聽見的時候，他可以不出定，因為他那個耳識一聽見了，但是第六識不動，這時候就是沒有影響他的定，但是初禅就不行，這是一種解釋。但是也有說，到第二禅的時候，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識都不動了，前五識不動，耳識不動，這個聲音和第六識就是有距離，就是聽不見。這個相，經論說得微細的，二禅的人，聲音不是刺了，初禅的時候還有這種境界。這裡邊還有意思，後文再說。
丙三、三禅(分二科) 丁一、明修習(分二科) 戊一、不受
現在說三禅，三禅也分成兩段，第一明修習，第二明得證。得到二禅的時候，也像得初禅那樣子，要常常的入定再練習，常常的練習，練習久了，你這個二禅的定力就更加深了，但是也就發現了問題，什麼問題呢？感覺這個喜不對勁。入了定以後，這個歡喜心很沖動的，這個坐禅的人，這個禅師不高興這個喜，不高興這個喜就想要除掉它，那麼也是不接受它，就這樣的修行。
戊二、呵責
感覺這個喜打閒岔，喜在擾動，一沖動的時候在擾動他的心，嚴重了也能破壞這個禅定的，所以現在要除掉。那麼他呵斥這個喜的不對勁，然後再靜下來，靜了一個時候，再呵斥這個喜的不對。
丁二、明得證(分二科) 戊一、明三禅發相
這樣修行、修行，這個喜是沒有了，樂也沒有了，二禅完全沒有了，完全沒有了，還繼續的修行，修這個禅定。修行一個時期，啊，心裡面又得定了，得了定的時候，但是這時候沒有樂，光是一個定，那麼這個時候也叫做中間禅。還繼續的修行，忽然間一天，三禅出現了，就是沒有喜，而有殊勝的快樂，這個快樂在《大智度論》上說，說是「聖人得能捨，余人捨為難」，這個快樂，若是佛教徒修行得到聖果的聖人，他若得到這個三禅樂的時候，能把這個樂捨掉，他有這個力量；若是不是聖人，其余的人，「捨為難」，你叫他棄捨這個樂，那可是很難的，不容易，就是凡夫得到三禅想要棄捨這個三禅樂，可是不容易，這表示什麼呢？表示三禅樂是最能迷人，能夠令人迷醉，捨不得，你說去掉不要這個樂，不行的，捨不得。這表示三禅的樂是最殊勝的，初禅、二禅的樂都不如它那麼強大，到四禅以上也沒有這個樂，所以在凡夫的世界，最第一的，最殊勝的樂就是三禅的樂，這個樂是最殊勝的。那麼得到三禅的時候，這個樂出現了，但是沒有喜。
戊二、明支義(分五科) 己一、正念
三禅它也有支，三禅也是有五支。第一個就是念，正念，這個念字就是明記不忘的意思。我記得清清楚楚的不忘失，這就是念的意思。這裡是怎麼講法呢？就是得三禅的人，除掉了二禅的喜的這個境界，他能夠明明了了的不忘，叫這個喜不要現出來，叫它不生，叫這個喜不生，明了不忘，那麼這叫做念。
己二、正知
這個知是什麼意思呢？就是有的時候這個念失掉了，這個明記不忘，他忘了，就是這個念失掉了，念失掉了，這個喜又來了，喜又來了，這時候要正知，知道喜來了，要除掉它，這個作用叫做正知。書本上有一個譬喻，說是母牛有一個犢，這個牛犢來吃這個母牛的乳，人想要用這個乳，叫這個牛犢不要吃太多，要留下來一點，就把這個牛犢分開，把它驅逐出去，驅逐到別的地方，你還要在這個地方看著的，不然這個牛犢又回來了，又來吃乳。這表示這個念就是看守著沒有喜的這個境界，等到你若不看守的時候，就是沒有念了，沒有念，這個喜又出現了，出現了，就是要正知，就要把這個喜要除掉，就是把這個牛犢趕走，有這麼一個譬喻，這是正知。
己三、捨(分三科) 庚一、心平等
捨怎麼講呢？就是你繼續這樣修行，你的功夫深了，就到了捨的境界，這個捨是這樣的意思。心平等性，這個平等性就是心裡面是平等的，也不掉舉、不散亂，又不昏沉，這個時候心裡面明明了了而又很寂靜，寂靜而又很明了的，這時候叫做平等。心平等性，這就是開始得定的時候是這個境界。
庚二、心正直
心正直性，這個正直是什麼意思呢？就是得到了心平等性以後，你不需要加上力量，他自然的能相續下去，繼續的心平等，他不會忽然間又打妄想了，或者又打瞌睡了，不是的，他繼續的心平等，叫正直性，心正直性。
庚三、無動轉而安住性
無動轉而安住性，或者心無動轉而安住性，就是你得到了正直性的時候，這個正直性，這個功夫就高過心平等性，就是心平等性又進一步了。你得到了心正直性以後，你要繼續的這樣修行，功夫要再進一步的時候，你心裡面很安閒，你不怕有其他的雜念侵入到你心裡面，你不怕那個喜再跑進來，「於諸雜染，無怯慮性」，就是對那些你不高興的尋、伺、喜，那些擾動你內心的那些事情，你不怕它再進來了，「無怯慮」，怯慮就是怕它，不怕了，不顧慮這件事，那麼你這個時候心能夠無動轉而安住性。在心正直的時候，你還顧慮，哎呀，不要有妄想進來，心裡面還有這個顧慮，等到心無動轉而安住性的時候，就是沒有這顧慮了，心裡面不動了，寂靜而住了。
這是初中後，心平等是初，心正直是中，心無動轉而安住性是後，初中後，分這麼三個階段，合起來叫做捨。就是正念、正知、捨。三禅這個人有這個捨的功夫，到這麼個程度。
己四、樂 己五、一心
有樂，有心一境性。
具足這麼五支，這裡面，正念、正知、捨這三支是對治支，樂是利益支，心一境性是自體支。第二禅也可以照這個意思分類。
丙四、四禅(分三科) 丁一、明修習方法
現在說四禅，四禅分成兩段，第一是修習方法，第二明發相。得到三禅以後也是要不斷的練習，不斷的修習，使令它更熟悉而更深入。得到三禅以後，常常這麼練習，又有了問題，就是不高興這個樂，人就是這樣子。在書本上說，說是有大富貴的人，享受欲樂，他享受欲樂久了，他就厭煩這個欲樂，不享受欲樂了，去享受法樂。享受法樂是什麼呢？啊，我歡喜讀書，歡喜寫字，歡喜畫畫，或者是親近宗教，相信宗教，過了一個時期，不，我還是去享受欲樂，欲樂享受一個時期又厭煩了，又去享受法樂，人的心理就是這樣，久了就厭煩。得禅定的人，久了，他也是，他享受三禅的樂，沒得、得到的時候歡喜得不得了，不願意喜，單是享受這個樂，樂享受久了也厭煩，就不高興這個樂，不高興這個樂就進一步的來修四禅。修四禅就是要棄捨三禅的樂，要棄捨它，棄捨它的時候，就是他要感覺到這個三禅樂的過失。三禅樂的過失就是使令人能夠迷醉。
三禅的樂因為特別的殊勝，這個人就被這個樂迷住了，別的什麼都不想，不想去得四禅，其他的什麼功德我都不歡喜，就是歡喜這個樂，令人迷醉。得禅的這個人，當然我們沒有學禅的人，書本上或聽人講，會講到有四禅，還有四空定，還有三明六通，還有種種殊勝的境界，何況得禅的人，所以他這個心理一方面久了，厭煩這個樂，一方面也願意再得到更殊勝的境界，所以他就棄捨這個樂，常生厭離心，生厭離心以後，他不能老厭離，他還要靜下來，寂靜住。寂靜住以後又厭離，就這樣修行。
丁二、明發相
修行了一個時期，你不高興它，就沒有了，這個樂就沒有了，樂一沒有了，所有的其他的四個支：正念、正知、捨、心一境性，統統都沒有了，沒有了，這個修行人，這個禅師你心裡不要慌，還要繼續的寂靜住，還要再修行。修行，修行，喔，心裡面又得定了，這叫做中間禅。得了定，只是定，那麼繼續的又再修行，或者時間長，或者時間短，就得到四禅了，得到第四禅。
丁三、明支義(分四科) 戊一、念清淨
得到第四禅的時候，心裡面特別的明靜、安穩，超過前面的初禅、二禅、三禅的。這裡邊我簡單說，它也有支。發出來第四禅的時候，四禅分出來這麼四個支，一個是正念，念清淨、捨清淨、不苦不樂受、心一境性。念清淨這個念和前面三禅一個解釋，就是除掉了三禅的樂，這個境界他明了，明記不忘，這個是念。
戊二、捨清淨
捨清淨，這個捨清淨也和三禅那樣解釋：心平等性、心正直性、心無動轉而安住性。那麼就是這裡邊有一個清淨：念清淨、捨清淨，這個清淨怎麼講呢？到第四禅的時候，他沒有八種擾亂的事情，那八種呢？就是苦、樂、憂、喜這四種都沒有，沒有出入息。三禅、二禅、初禅和我們一般人還都有出入息，這一出一入這個呼吸，到第四禅的時候沒有這回事。另外這個四禅天的境界，沒有水火風三災，這是八種，沒有這八種擾亂的事情，所以叫做清淨。念清淨、捨清淨。
戊三、不苦不樂
不苦不樂，苦在第二禅的時候就沒有了，現在又說，就是總起來說，沒有這個苦、樂、憂、喜都沒有。這件事簡單說就這樣也就是說完了，不過應該再多說幾句。得到初禅的時候，沒有憂，沒有憂愁。就是我們人間受五欲樂的人有憂愁，你雖然得到五欲的財富，但是在財富上心裡面擔憂，有憂，但是得到初禅的時候沒有憂，因為他不貪著世間的五欲了，所以也就沒有憂了，但是苦還是有的，還有苦的感覺，有苦的感覺就是得到禅定的人，他還沒有到色界天去，他還是人間的人，但是他這個時候得到二禅的時候，他苦才除掉。有的文上說的很簡單，就說沒有苦，究竟怎麼沒有苦，我們也不明白，但是《瑜伽師地論》就說明白。不平衡，這個火太多，他苦惱，就是有病；或者外邊有大火燒，得初禅的人也不行，或者大火、大風、大水，或者是這個身體的地大有問題，這個初禅的人他還有苦惱。
到第二禅的人，他說就沒有這個苦了，這個文上就是這麼解釋，再沒有多說。但是我們讀《阿含經》的時候，這些大阿羅漢，阿那律尊者有個病，他是有神通的阿羅漢，捨利弗尊者，就是佛的第一位大弟子，他也有病的。那麼這個說二禅的人沒有苦，這個話怎麼講呢？我沒有看見有解釋，若是我這麼分別，就是得初禅、二禅、三禅、四禅的人，得四空定的人，得到阿羅漢果有大神通的聖人，只要你是人間父母所生的身體，你都有可能會有病痛，都有這種可能的，在有病痛的時候，你得初禅的人，你有苦惱，若是得到二禅以上的人呢，雖然有病，他心裡不苦惱，就叫做沒有苦。不過這一段話是我分別的，我沒有根據。所以說二禅沒有苦，我姑且這麼樣解釋。到三禅的時候，沒有喜，到第四禅的時候沒有樂。四禅，這四種受，苦、樂、憂、喜這四種受，這樣分配。受裡面有捨受，四禅就是有個捨受，捨受還存在的，到入無余涅槃的時候，這個捨受也沒有了。
這是念清淨、捨清淨這麼解釋。第四禅有個不苦不樂，這時候有這麼一種感覺，也沒有苦的感覺，也沒有樂的感覺。
戊四、一心
最後一支：心一境性。這是四禅。
丙五、引發勝利
底下第五段是引發勝利。引發勝利怎麼講呢？這是贊歎四禅功德的。初禅、二禅、三禅的定力，他們的功德沒有第四禅殊勝。我們的本師釋迦牟尼佛得無上菩提，就在第四禅裡面得無上菩提的，有些阿羅漢也是在第四禅裡面得阿羅漢果的。得六種神通，得前五通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，也都是在第四禅是最容易得到的，所以四個禅裡面，第四禅的功德最大，他的力量是最殊勝的，所以能引發勝利。初禅、二禅、三禅也是能得神通的，得到禅以後，可以修神通。在未到地定不可以，不能得神通的，四無色定也不可以，也不能得神通。因為什麼呢？因為四禅裡面，他有定也有慧，定慧是平均的，所以他的力量大；四無色定，定力深，智慧不夠，這樣子他的力量就不夠了，想要修神通，你在四無色定裡面不可以，他不能引發神通，要在四禅裡面才可以，所以叫引發勝利。
上一次把四禅講完全了，這以下應該是講四無色定，但是在四禅裡邊，從欲界定、未到地定到初禅，在這個階段裡面，這個修行人，這個禅師辛苦了一點，因為人從欲界開始靜坐，解脫欲界的煩惱是很難的，其中在本身的煩惱能障礙自己，另外還有魔鬼來搗亂的事情，所以這個禅師不是容易順利的會成就的。當然也有人沒有什麼事，很太平的就從欲界定就得到初禅了。不管是怎麼樣情形，到了初禅以後，由初禅到二禅以後，就沒有魔搗亂的事情了，魔他不來搗亂了。因為這個修行人對於欲，對於色聲香味觸沒有欲的時候，魔王雖然有心破壞，但是也無能為力了，魔王他失掉了自在力，他不能影響這個修行人了。可是這裡邊，若不是佛教徒，他沒有聽聞佛法，沒有佛法的信心，這樣的修行人，他得到初禅，或者他再進步，二禅、三禅到四禅，或者是到了四空定，他還得回來，他還要回來的，從無色界定回到色界天，或者直接回到欲界來，所以他還是要受到魔王的控制的。唯有佛教徒，假設這樣修行，到了初禅生到二禅以後，一定會證聖果的，那就永久的解脫了魔鬼的系縳了，魔鬼是失掉了自在力。
乙二、明四無色定(分四科) 丙一、空處定(分三科) 丁一、釋名
現在開始講四無色定。四無色定，在三界裡邊，欲界、色界、無色界，它是屬於無色界的定力的，所以叫做無色定，也是因為這四種定都是沒有色法的。欲界和色界是有色法的，都有地水火風的，無色界天是沒有色法的，所以叫做無色定。色就是地水火風，但是在眾生這一方面來說，有兩種色，一種叫業果色，一種叫定果色。業果色就是由自己所創造的業力，得到的果報上面的地水火風，所以叫業果色。這業果色是什麼呢？主要的就是我們的腦，當然全身也應該包括在內，但是這裡邊有長養的一部分。長養就是我們有飲食增長他，滋養他，如果我們不吃飯，當然這個色法也不行的，他就會有問題了，他會變化的，所以也是長養，但是他也是業所得到的果報，如果這個人的業力，我們現在以人作例子來說，得人的果報的這個業力，現在到時候了，盡了，窮盡了，它這個力量到此為止了，就是我們還能吃飯，這個生命也要結束了，所以它也叫業果色。
定果色是什麼呢？就是你若得到色界四禅，或者你得到無色界的四空定，你得到這樣的禅定了以後，你能夠隨心所欲的變現任何的地水火風的，你心裡想要這樣變現，那麼這樣就出來了，他這個色法隨這個禅師的定力去變現，現成的色法他能轉變。說它現在是一個房子，這個地水火風是個房子，但是這個禅師說這個房子是一個椅子，它就是個椅子，說它是一道橋，像河上面一道橋，它就是一道橋。已經有的，他能轉變，沒有的他也能現出來，這叫做定果色，也叫做定自在所生色。你若有那樣的禅定，你就有這樣的自在力，隨你心怎麼樣想，他就怎麼樣變現，那叫做定自在所生色，也就叫做定果色。定果色這個色法是臨時性的，業果色是由開始生存到最後死亡，這一個期裡面，時時存在的，定果色是臨時性的，他變現了以後就沒有了，當然隨這個禅師的心意，他的意思認為沒有這個作用了，不需要了，他就沒有了。現在說四無色定，無色是無什麼色呢？他沒有業果色，無色界天上的人沒有業果色，他有定果色。這是無色定的名字這樣說。也叫做四空定，四空定是因為四無色界天的這個人，沒有色法，沒有物質，沒有形體，就和虛空相似的，所以叫做四空定。四無色定是有四種，第一是空處定，第二是識處定，第三是不用處定，第四是非想非非想定，這四種定。
第一個是空處定，也叫做空無邊處定。因為虛空是無量無邊的，所以叫無邊處定。處是什麼意思呢？「處」是生長的意思。因為這四種定，在印度的其他宗教，認為這四種定就是涅槃，就是最後的安穩處，永久也不會再失壞的。我們的本師釋牟尼佛不同意這種說法，認為這四種定，他還是有生死輪回的，沒有究竟解脫，沒有究竟的安穩的，所以叫做處，有這個意思。這個空處定分三部分來解釋，第一是釋名，第二是修空的方法，修空無邊處定的方法，第三是證相。
空無邊處定解釋它的名字，怎麼解釋呢？是得到色界第四禅的人，他要再進一步去得空無邊處定，這樣子情形，他需要把這個色，這個修行人是色界。這種有兩種情形，一種是這個人是欲界裡邊的人，是人間的人，人間的人得到第四禅了，他要再進一步去得空無邊處定，他需要破除去這個色法，破除去色法，他要去思惟這個虛空的境界，思惟這個虛空，這樣漸漸、漸漸的修行才能得空無邊處定的，所以叫做空無邊處定，以虛空為所緣。譬如說這個最初想要得色界初禅的時候，我們原來最初開始要靜坐的時候，假設是修數息觀，那麼以息為所緣，用氣息，一呼一吸的這個息作所緣境。我們這個方法若沒有錯誤，漸漸、漸漸，我們能得初禅，現在得到了色界第四禅以後，他想要得空無邊處定的時候，他用什麼作所緣的境界呢？以虛空為所緣。剛才我說想要得色界四禅，以息為所緣，這是其中的方法之一，不是說完全都是這樣子，也有的以地水火風作所緣境，也可以得四禅，倒不是說是唯一的以息為所緣的。得到色界第四禅以後，想要得空無邊處定，要以虛空為所緣。
以虛空為所緣這句話怎麼講呢？就是得色界四禅這個人，他在第四禅的禅定裡邊，緣念這個虛空，思惟這個虛空，這樣子能得空無邊處定的，不是說是在禅定以外，他是在禅定裡邊。因為以虛空為所緣而得空無邊處定，所以叫做空無邊處定，名稱就是這麼個意思。
丁二、明修空的方法(分二科) 戊一、明所修之境(分二科) 己一、障境
第二段是修空的方法。修行空無邊處定的方法，這裡分成兩個方法，第一段明所修之境，所修行的境界。這個境界有兩種，一種是障礙的境界。你想要得空無邊處定，他障礙你，這種境界它有障礙的作用。第二種是相成境，它能成就你的空無邊處定的境界，分兩種。這個障境，什麼是障礙的境界呢？就是色法，這個地水火風。我們欲界的人，這個身體的果報就是個色法，我們的眼耳鼻舌身意去接觸色聲香味觸法的時候，多數都是色法，眼一見都是色法；耳所聽聞的聲音，聲音也是色法，因為這個色法的振動才發出聲音的。香，鼻所聞的香，舌所嘗的味，身體所覺的冷熱的觸，這都是色法，都是地水火風的。我們心裡面想的有不是色法的，但是其中有一部分也是色法。我們的眼耳鼻舌身意接觸的多數都是色法，這一切色法就是障境，障礙我們得空無邊處定的。我們的心常緣念色法，常思惟這一切的地水火風，就不能得空無邊處定的，所以它叫障境，能障礙你。
己二、相成境
相成之境，相成之境是什麼呢？就是虛空，虛空是為這個修行人，這個禅師他的智慧去思惟這個虛空，因為這個虛空而能入空無邊處定，所以這個就叫做相成之境，它是能成就你空無邊處定的。有這兩種境。
戊二、明能修之心(分二科) 己一、呵贊
第二段是明能修之心。能修行的這個心怎麼樣用法呢？也是分兩段，第一是呵贊，第二是觀行。這個呵贊怎麼講呢？就是呵斥它，呵斥它不對，叫呵斥；贊是贊揚，贊歎它的功德。這個修行人費了很長的時間，很多的精神，很多的辛苦，得到了初禅、二禅、三禅、四禅，得到第四禅很好、很好的。現在他要得空無邊處定，他就要呵斥這個障境，呵斥這個色法的不對，要呵斥它，這是一個方法。這個色法有什麼不對呢，要呵斥它呢？我們人間的人，這個色法，當然主要的就是生命的這個色法，這個身體，我們有這個色法，這裡面有什麼問題呢？我們有這個身體，有饑渴的毛病，要有飲食的問題。有饑渴，還有病，有疾病，有這個身體就有病，這個病實在都是色法，都是有形相的。有大小便利，要到廁所去，這些都不是快樂的事情，也是苦惱事，有疾病，這是一個很大的苦惱，饑渴也是苦惱事。
另外在外邊來說，還有大寒大熱。我們有這個色法的存在，大寒，我們身體也是受不了，太熱了也受不了，寒熱。刀杖，人若說拿刀來，你心裡就不舒服，若拿杖來也是不舒服，有刀杖的困難。有枷鎖、刑罰，要到牢獄裡面去。因為有色法才有這些苦惱事的。我們這個身體是業果色，是前生的業力得到這個身體，得到這個色法，我們這個明了性的這個心，就在這個色法上存在，存在在這個眼耳鼻舌身意裡邊，他為這個色法所系縳不得自在，說個譬喻這個身體就好像是心的牢獄，把他困住你不能解脫。我們拿杖，或者拿什麼東西來傷害這個身體，心就苦惱，這個色法上面有什麼變化，心就苦惱，所以這個身體在這一方面來講是不可愛樂的，所以這就叫做呵斥，呵斥這個色法不好，這個身體有這麼多的過患。
贊是贊歎什麼呢？贊歎虛空，虛空沒有這回事情，虛空沒有饑渴、疾病，大小便利的事情，也沒有寒熱、刀杖的這些問題。虛空這裡面很寂靜，離諸過患，虛空是好的。這個色法有這麼多的問題，這就叫做呵贊，就是得到色界第四禅以後，想要進一步得空無邊處定，你要這樣子呵，要這樣子贊，使令這個心厭煩這個色法，歡喜這個虛空，要有這種心理，這是呵贊。
己二、觀行
第二就是觀行。呵贊了以後要怎麼修行呢？怎麼樣修行才能成就空無邊處定呢？觀就是內心裡面思惟，行就是不斷的向前進，你要不斷的去修行，那麼就成功了。怎麼樣修行法呢？他要有個方便，就是在色界第四禅裡邊，入到色界第四禅以後，然後思惟這個身體周身的毛孔，周身都有毛孔，思惟這個毛孔擴大，猶如羅縠。思惟這個身體猶如羅縠，羅，實在就是網，也有綿織品織出來的，就是有微細的孔的那樣的紗布。思惟這個身體毛孔擴大，漸漸的擴大，像蜘蛛網似的。色法漸漸的微小，漸漸的微細，虛空漸漸的擴大，漸漸的擴大，漸漸、漸漸的這個身體就沒有了，這個身體的地水火風就不見了，完全看見是虛空了。
我們沒有禅定的人，我們去思惟什麼事情，有的時候就有困難，不容易，但是有禅定的人，他的心力特別強大，他就漸漸這樣想，這件事就現出來了，這個身體漸漸就不見了，就看見就是虛空，能現出這個境界的。這個身體是內色，這個內色，觀察、思惟它是空的，然後再思惟外邊的房子、山河大地也都是漸漸、漸漸的沒有了，都是空了；內色也空了，外色也空了，就是這樣子去觀行，在禅定裡面去修行，這就叫做觀行。這個觀行裡面，我們知道，前面呵贊就是厭煩色法而歡喜虛空，有這樣的心理，然後他又能夠這樣去觀察色法，漸漸、漸漸沒有了，空現出來了，因為這樣觀察這個空，而有欣厭心理的關系，這樣觀察以後會出現什麼境界呢？最先出現的境界就是色界第四禅失掉了，沒有了。是在禅定裡面這樣子呵贊，這樣子去觀行，最初出現的境界就是四禅沒有了，第四禅退掉了，退掉了以後，這個人就成了白人，就是沒有功夫，心裡面就是平常的境界，這個時候這個修行人繼續的修行，繼續這樣子觀，觀察這個身體是空的，繼續這樣觀。雖然說色界第四禅失掉了，就是不現出來了，但是他繼續再修行，還會出來的，出來什麼？就是定力還會出現，定力出現這個時候，最初色界第四禅失掉了以後，心裡面就是散亂了，等到繼續修行，這個定力又出來了，心裡面又能定。
丁三、明證相
我們以前那個中間禅，就是這裡還是有中間禅的，色界第四禅到空無邊處定之間有中間禅的，就是心裡面又能夠寂靜下來，寂靜下來以後還沒成功，還要繼續的修行，勤加精進。你功夫到了，喔，空無邊處定出現了，這就是在這個定裡邊，不見一切色法，所有的色法都不見了，唯見虛空無量無邊的。最初我們這個沒有禅定的人，心為色法所障礙所系縳，等到這個時候，他心離了色法的系縳，離開了色法的障礙，寂然不動，安樂自在，就出現這個境界，就像什麼似的呢！就像鳥在籠子裡邊，籠子壞了，這個鳥就是在虛空裡可以飛騰自在，說得空無邊處定亦復如是，也是這樣子。得初禅的時候，初禅、二禅、三禅，他們都是有很猛烈的快樂、輕安樂的，到第四禅的時候，這個樂沒有了，心裡面就是不苦不樂，叫做捨受。第四禅的時候，他的心裡面是不苦不樂，不苦不樂就叫做捨受，捨掉了苦，也捨掉了樂，是不苦不樂的感覺。空無邊處定也是不苦不樂的，也不苦也不樂，是捨受的境界，但是這個時候禅定定的功夫是高過了色界四禅的，更深妙。這就是空無處定的證相，就是這樣子。
丙二、識處定(分三科) 丁一、釋名
第二是識處定，識無邊處定。識無邊處定它是什麼意思呢？他是棄捨了空，以識為所緣境，不緣、不觀察、不思惟、不憶念這個空了，捨掉這個空，而去憶念這個識，因識而入定，所以叫做識無邊處定。
丁二、明修行方法(分二科) 戊一、呵贊
第二段是修行的方法，第一段也是呵贊，呵贊是呵什麼？就是呵虛空，虛空有什麼不對呢？人就是這樣子，沒得到就想要得到，得到以後，久了就厭煩，所以他得了空無邊處定以後，他又不高興這個空無邊處定。這個空有什麼不好？有兩個地方有點問題，第一個空是無量無邊的，這個禅師在禅定裡面，去緣念這個無量無邊的虛空，常這樣緣念，他的心就容易散亂，就有可能破壞這個定，他有這個顧慮，恐怕這樣常常的緣念、常常憶念空，會令心散亂，會失掉了空無邊處定，有這個顧慮，這是第一個。第二個他感覺這個色法，這個地水火風不是個好事，這個空無邊處定距離色界定很近，感覺不安全，希望再遠一點，所以他就不高興這個空無邊處定，再往前進一步，這樣意思。就像人坐船過河，過了河以後，也不要這個船了，他是因為觀察這個空而解脫了色法的，色法解脫了以後，空也不要了，這樣意思。也譬喻，說是人在盜賊的地方居住不安全，心裡不高興，就要逃出去，逃得越遠越好，是這個意思。所以他得了空無邊處定，他還要再進一步，說這個空不好。
底下說贊，贊是贊什麼呢？贊歎這個識是好。空是外邊的事情，從外邊的法上面得禅定，禅定不夠安穩，識是內法，識無邊處定這個識是內法，內法比較安全、安穩，所以應該緣念這個識去得定，不要這個空無邊處定，這樣意思。是贊歎、觀察這個識，緣念這個識而得識無邊處定是更為安穩的，贊是這樣意思。
戊二、觀破
第二是觀破，觀破這個空。得到了空無邊處定，也並不是那麼容易就得到的，也是經過了一番的長時期的修行才得到的，得到了以後，你說不要它，不是那麼一句話就能夠不要的，也要經過一番的修行的，你要有厭離它的心，然後要作觀，就在空無邊處定裡邊來說這個空無邊處定不好，心裡面在厭煩它，呵斥它。這樣觀察，觀察，這裡面分成兩部分，一種就是非佛教徒，若是得了空無邊處定，想要學習識無邊處定的時候，就是呵贊就夠了，就是呵贊的方法。若是佛教徒加上了一部分的方法，就是觀察這個空無邊處定裡邊，他也有受想行識的，他沒有色法，但是有受想行識的。有受想行識，他觀察空無邊處定的受想行識如病、如癰、如瘡、如刺。這個修行人，在定裡面觀察這個空無邊定的受想行識，如病、如癰、如瘡、如刺，這裡邊簡單的解釋，就是用這樣的譬喻來增強他的厭離心，加強這個禅師對於空無邊處定的厭離心，所以說他是如病、如廱、如瘡、如刺，這樣的意思。若是用佛法的道理來講，當然也有道理可講的，就是我們三界內所有的人，所有的眾生，只要你沒有得阿羅漢果，你沒有證聖果，我們的色受想行識裡面都是不清淨的。當然我們在人間的人，雖然我們現在沒有得色界四禅，沒有得無色界四空定，但是我們的受想行識裡邊，可能有那樣的種子。因為我們在佛法裡面講，是無始，時間是沒有開頭的，久遠久遠劫以來，我們可能是得過色界四禅，我們也可能得過無色界四空定的。所以我們這個色受想行識裡邊，有那樣的種子，所以我們若是修行，是很有希望能夠得到色界四禅、無色界四空定的。
色界四禅的這些禅師也好，無色界四空定的這些修行人也好，他們的受想行識裡邊，也還有三惡道的種子，他們也有，因為他們無始劫來也是一樣的做了很多很多的惡事，還沒有受果報的，已經受了果報的是沒有作用了，也有沒有受果報的三惡道的業力在裡邊。所以在那受想行識裡邊，空無邊處定的人入了禅定，感覺很好，但是那受想行識裡面有三惡道的罪業在裡邊，所以說是如病、如癰、如瘡、如刺，並不是一個很好的東西、很清淨的東西。這樣子觀察這個空無邊處定的受想行識，這樣如病、如癰、如瘡、如刺，厭離心一強了，這個空無邊處定慢慢就失掉了，失掉了，他就一心的思惟這個識，思惟這眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，思惟這個明了性的識，他是無形無相的，但是有明了性，有過去的識，有未來的識，有現在的識，是無量無邊的，一心專誠的專精思惟，這樣子專精思惟，加上厭離空無邊處定的關系，時間久了，這空無邊處定就失掉了，就沒有了。
丁三、明證相
失掉了，這個時候又是這麼一個中間的境界，繼續的修行，又能使令心靜下來，就是中間禅；再繼續精進的修行，識無邊處定就現出來了，識無邊處定現出來以後，比空無邊處定定力更高深，心裡面寂靜明了，安閒自在的。這就是識無邊處定的境界。
丙三、不用處定(分三科) 丁一、釋名
第三段是不用處定。不用處定也分成三段，第一是釋名。不用處定是怎麼講法呢？空無邊處定以空為所緣，前面那個空處，已經把色法破壞了，有空的境界，空完了，又識的境界，現在把這些都去掉，不用，不思惟，唯思惟這個無所有，因此而得定，所以叫無所有處定，所以也叫做不用處定。這是釋名。
丁二、明修行方法(分二科) 戊一、呵贊
第二段明修行的方法，第一段也是呵贊。空無邊處定有個無邊，識無邊處定也有一個無邊。這個修行人，這個禅師現在不高興去緣念這個無量無邊的這種境界，因為緣這個無量無邊太粗動，容易使令心散亂，所以又是不高興這個空，也不高興這個識，願意「心於所緣，捨諸所有，寂然而住」。也不依空，也不依識，心無所依，這是安穩處，他歡喜這樣子。這樣子一方面贊歎這個捨諸所有，這個是安穩處。心有所依，你依於空，或者依於識，都是不安穩的，那麼這叫做呵贊。
戊二、觀行
底下是觀行。就像剛才說，觀察識無邊處定裡邊，他裡面的受想行識也是如病、如癰、如瘡、如刺，唯思惟無所有，這就是觀行。
丁三、明證相
這樣不斷的修行，也是，這個識無邊處定落謝了，謝滅了，謝滅了以後，繼續的修行，心又能夠寂靜住，寂靜住以後又繼續的精進的修行，這個無所有處定就出現了，心能離一切相，唯安住於無所有，寂然不動，那麼這就是無所有處定。這是第三。
丙四、非想非非想定(分三科) 丁一、釋名
第四段非想非非想定。這個非想非非想定，這在定的力量來說，在三界裡邊，是最高深的定力。色界四禅，在前面空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，都沒有他的定力的高深，所以這是最後一個定。這一個也分成三段，第一是釋名，第二修行方法，第三明證相。第一個釋名。這個非想怎麼講呢？非想在字面上說就是沒有想；非非想，第二個非就是無的意思，又不是無想，不是想，又不是無想，字面上是這樣的意思。事實上是怎麼個意思呢？就是他沒有明利想，前一個說非想，就是他沒有明利想。這個心很明了，很銳利的，這樣的想沒有；那麼他非非想是什麼呢？就是沒有無想，沒有明利想，他有昧劣想，昧就是不大明，沒有那麼明，雖然有想，而想很軟弱，很劣弱的，他這個想很劣弱的，不明利，所以還是有想，不過這個想不是那麼強，就是這樣的意思。這是釋名。
丁二、明修行方法(分二科) 戊一、呵贊
第二是修行方法。修行方法還是呵贊，他對於無所有處定，他不高興，他有什麼不高興呢？他認為這個無所有處定，心裡面什麼也沒有，這個時候這個境界，如癡、如醉、如暗的境界。他認為這個無所有處的境界，就像人很愚癡似的，什麼也不懂；如醉，像人喝醉酒了似的；如暗，像人在黑暗的地方似的；還有一個如眠，像人睡著覺似的，沒有智慧。呵斥這個無所有處定是這樣子，他不如非非想定最為殊勝、最為寂靜、最為安穩，贊歎非非想定好，那麼有這樣的欣厭，有歡喜心，有一個厭煩心。這是呵贊。
戊二、觀行修習
他正式修行也就是這樣思惟，思惟這個非想非非想是最殊勝的。我們剛才釋名，說他這個想不明利，說他是昧劣想，這是佛的意思，是我們的佛陀這樣批評他，但修非非想定的人不是這樣想法，他認為非非想定是最殊勝、最好的，不是昧劣的意思。前面由初禅、二禅、三禅、四禅、空無邊處定、識無邊處定、無所有處定都是有明利想，而這個禅師認為這個明利想是苦惱的事情，心裡面去想這個、想那個是苦惱的事，厭煩這個明利想，但是說是要完全沒有想，像一個木頭，像一個石頭也不對，所以他說：非想非非想是最好的。他心就這樣子思惟，思惟這個非明利想，也不是有想也不是無想，是最安穩、最自在的境界，他就是這樣子思惟。呵斥前面無所有處定的境界，這樣子久了，無所有處定也就退下來了。
丁三、明證相
也有中間禅，繼續的修行久了，那麼非想非非想定就出現了，這個時候在非非想定的甚深的定裡邊，最安穩自在，超過了其余的一切定。這個地方在外道裡面說，認為這就是到了究竟的地方，是一個涅槃的境界，就是沒有生死的境界，但是在佛法裡面說他這裡邊也還有受想行識。非非想定的這個人，他能夠破了色界四禅的色，又能夠遠離了空無邊處定、識無邊處定、無所有處定的境界，把這些的愛著心都除掉了，但是這個非想非非想他本身來說，那個地方是什麼呢？那個最微細的那個了知性，就是真實的神，那個真實的神是常住不壞的了，也就是說這就是常住真心、性淨明體了。這個常住真心、性淨明體這是《楞嚴經》上的話。外道修到非非想定的時候，那個非想非非想的明了性，那是真實的神，就是我，所執著的這個我，這個我是不壞的了，永久存在的，這是常住真心、性淨明體，就是我。外道是這樣子，最高深的境界。
我們修學色界四禅，初禅、二禅、三禅，得到殊勝的喜樂，到第四禅樂去掉了，不苦不樂的安穩境界，我們感覺沒有什麼問題，但是若是無色界的四無色定，到了由空無邊處定到識無邊處定，又到了無所有處定，又到了非想非非想定，這與佛法有什麼不同呢？這會引起來這個問題。這個問題，到了第三段明愛味等差別裡面講。這個地方還應該說出一樣事情來，譬如說我們修行，由欲界定得到未到地定，進一步得到初禅，得到初禅以後，感覺有問題，就要去修二禅，修二禅的時候，在中間就把初禅失掉了，這樣展轉由二禅到三禅，三禅到四禅，乃至到非非想定，那麼這個人他現在只是一個非非想定，是不是這樣子，不是的。就是這個修行人，他到非非想定的時候，他還是能入初禅、入二禅、入三禅、入四禅、入空無邊處定、識無邊處定、無所有處定到非非想定的，他還是這樣子。他沒得非非想定的時候，他只得前面七種禅定，進一步修非非想定的時候，他一定要把無所有定這個愛著心去掉，所以他這樣就把無所有處定失掉了，失掉，但是他很容易還會成就。所以這個修行人，按我們這個凡夫平常人的境界，我們今天吃面條，我們明天吃餃子，後天吃白飯，吃飯，我們老這麼調動吃，心裡很快樂，合口味很快樂。這個修行人他也是，他這時候歡喜入初禅，這時候就入初禅，歡喜入初禅，到二禅，到三禅，享受三禅的快樂，他就入三禅入久了，不高興就入四禅；四禅不高興，就到空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，是這樣子。所以得阿羅漢果的人，得三果聖人也能的，就是也是由初禅，他可能這一坐，假設這一坐，坐五個鐘頭的話，他這一坐，由初禅一直到非非想定，往上進；他還能回來，由非非想定出來，入無所有處定，由無所有處定入識無邊處定，由空無邊處定入四禅、三禅、二禅、初禅，他能這樣倒過來，也能順也能逆。他還能超，由初禅入第三禅，由三禅就入空無邊處定，他能超越。所以剛才我們講修行的時候，他有建設性，也有破壞性，但是這個修行人他不是那麼回事，初開始是那樣，他還是這幾種禅定完全都成就的。這是四空定這樣解釋。
乙三、明愛味等差別(分三科) 丙一、味禅
現在解釋第三段明愛味等差別。這個愛味等差別怎麼講呢？我們入了初禅、二禅、三禅的時候，這個禅裡面有喜樂的境界，有喜樂的境界，我們就愛著這個喜樂的境界，愛著這個喜樂的境界，這叫做味禅，像吃東西有滋味，歡喜吃。入在這個禅定裡面，感覺舒服，感覺快樂，生愛著心，這就叫做味禅，也就是愛味。這個「等」是什麼呢？等裡面還有第二種叫做淨禅，淨禅是什麼呢？就是入在這個禅裡面，入在四禅、四空定，雖然有喜樂，或者是喜、樂、捨這些差別的境界，心裡面不愛味，不愛著，沒有種種的分別，也不生高慢心。入在禅定裡邊，我剛才說，就是愛著，這叫味禅，其實不止於愛，就是也有人入了禅定生高慢心，啊，我是能得到禅，我能得到非非想定，你們都不能，我比你們都強，生出這個高慢心。他不一定態度表示出來，但是他的心裡面有這樣的分別，那就叫做慢。有愛著心，有高慢心，或者是生出來種種的邪知邪見。因為我們沒有禅定的人，我們的眼耳鼻舌身意接觸的就是普通的色聲香味觸法的境界，他們若是得到色界四禅，若得到無色界四空定的時候，他能接觸到我們沒有禅定的人沒有接觸過的境界，特別的境界，那若有神通就更不用說了，他會生出來特別的一種邪知邪見。這個都叫做味禅。
丙二、淨禅
淨禅，這個淨就是沒有這些事情，他雖然四禅、四空定裡面有種種不同的境界，他心裡面只是這樣安住不動，不生愛味，也不生我慢，也不生種種邪知邪見的，那麼這叫做淨禅，清淨的禅，清淨的四空定。但是這個人還是凡夫，就是有的人，他不生愛味，在昨天不生愛味，在今天又可能生起了，那麼後天又可能不生了，這是有變動的，所以這個淨禅還不是太好。
丙三、無漏禅
無漏禅，這就是佛法的。他在四禅裡邊修無我觀，觀察這個禅定，四禅也好，四空定也好，都是因緣所有的，都是無常的，都是苦的，都是空的，是無我的，他修這個無我觀，修這個無常觀，就把所有的煩惱都除掉了，把這一切的貪瞋癡、我見都除掉了，他就變成聖人，變成聖人的時候，他入這個禅定的時候，心裡面是究竟清淨的，那就叫做無漏禅。
所以這個明愛味等差別，是有這麼三種差別。無漏禅是屬於佛弟子所修的，其余的兩種都是屬於世間的。這個地方，剛才說非非想定，他能夠把色界禅，欲界的欲沒有了，色界的欲也沒有了，無色界空無邊處定、識無邊處定、無所有處定這個愛欲也都能解脫，就是一個非想非非想，那個微細的明了性，寂然不動的境界，和佛法有什麼不同呢？就是他沒有無我的智慧，他不知道諸法是緣起的，不知道緣起法是無常的，是空的，是無我的，他沒有這種智慧。他沒有這個智慧，他這個我見就不能解脫。所以經論上說，凡夫能夠離開欲界的欲、色界的欲，但是不能夠離開我，這個我不能解脫，總感覺還有一個我，所以他不能成為聖人，他不是佛教徒，若是佛教徒，他有無我觀，到了非非想天這個禅定裡面的時候，他用無我的智慧的時候，他一定是能得阿羅漢果的。
但是這裡面一個問題，就是剛才說非想非非想定裡面，他那個心非常的沒有明利想，他心裡面很昧劣，不十分明了，而非常的軟弱，所以在那一個非非想定裡面，不能修無我觀的，這個無我觀的智慧生不起來的，除非你已經是聖人，可以，你不是聖人，就不可以。那麼就是得要在無所有處定這個定裡面修無我觀，觀察非想非非想處定是緣起的，是空無所有的，是無我的，就能把非非想定的煩惱斷掉了，就能得阿羅漢果了，這是這麼一個差別。
乙四、總結
底下是第四段總結。我們沒有得禅定的人，我們在欲界，欲界的人是生活在欲裡面，眼耳鼻舌身意總是要去攀緣色聲香味觸法的，生活在欲的境界裡邊。四禅和四空定是另一個世界，是個離欲的世界，是完全不同的，這個欲的境界是苦惱，雖然也有樂，樂少而苦多，所以人間是很苦，的確是苦惱。離欲了，到了色界四禅，到了無色界四空定的時候，欲界的苦惱完全解除了，是安閒自在了，就是我們人間的人得到四禅，得到四空定，他這個身體還是欲界，但是他的心是色界，是無色界的境界，不是人間的，他也還是安閒自在。可是如果不是佛教徒，他死掉以後，雖然可以生到色界天，生到無色界天去，但是還要回來，他從無色界天，從色界天還要回到人間來，他不能夠究竟的解脫，就像鳥，用繩把它的腳綁住了，這個繩雖然很長，可是飛到盡頭的時候，這個鳥就是得要回來了，你不能夠自在的遠遠的飛。所以有愛煩惱，有見煩惱，見煩惱就是我，有我的執著的人，你到了非非想天，你還是得要回來的，你不能究竟解脫，唯有佛弟子，你能修無我觀才能究竟的解脫，不然是不能的。
在《大智度論》上說兩個譬喻，說一個大富盲兒的譬喻。就是一個大富貴家的小孩子，但是眼睛盲了，盲了，他家裡富貴的境界他都看不見，他都不知道，他出去乞食，他出去向人家要飯吃，要衣服穿，那麼這件事，這是個譬喻，譬喻什麼呢？就譬喻我們在欲界生活的人，享受欲的生活的人，就是這樣子。因為我們無始劫來，我們也有過色界四禅、無色界四空定的，我們心裡面有這個種子的，那麼這就是大富貴境界，但是我們自己不知道去把這個大富貴的境界發現出來，不能去得這個禅定的快樂，就去享受欲的生活，就像乞兒去乞食那樣子。《大智度論》這樣譬喻，譬喻欲樂和三昧樂的不同，當然理智上是這樣說，但是事實上當然也不是容易，無量劫來受這個欲的生活，說我們要離欲，也不容易，這是一個。
第二個是棉花的譬喻，棉花的譬喻怎麼講呢？是說我們人間這個凡夫的世界，有的人有無漏的善根，能得聖果，得無生法忍的這種善根，佛就為他說出世間的法門，說四谛、十二因緣、六波羅蜜去修行可以得聖道，但是也有人沒有這個善根，或者有而沒有成熟，那麼這個怎麼辦呢？佛就給他說四禅、四空定，他依此修行，可以不墮落到三惡道去。我們欲界的人很容易到三惡道去的，若能夠修四禅、四空定，就能夠超生到色界天、無色界天，不墮落三惡道，就像轉輪王他的兒子從高樓上掉下來，這個轉輪王沒有辦法，就在地上鋪上棉花，那麼這個孩子掉下來不會受傷。這個意思，如果沒有棉花就掉在地下，就譬喻這個人掉到三惡道去了。所以佛說四禅八定，或者說五戒十善，就譬喻是棉花似的，這樣意思。
但是我們現在佛教是念佛的法門比較普遍，大家念佛往生淨土，比較普遍，說靜坐去修禅定的人也是有，不是很多，但是散亂心念佛，也是不容易有成就的，若能攝心不亂的念佛，容易有成就，容易得念佛三昧，就是沒有得念佛三昧，因為你常常攝心，你有這個習慣，你也容易往生的，並且攝心，也就是等於修禅的，所以念佛也就是三昧，念佛三昧。我就簡單說到這裡。
我現在講一個定自在所生色的故事，就把這個四禅八定結束了。定自在色，這是一個特別的事情，當然我們從佛法的這一方面來講，也容易說佛法是唯心論，色法是心變現的。佛在世的時候，有一個比丘叫婆世踬比丘，這個婆世踬比丘，他原來不是比丘，他是個在家人，他的父母是一個很有財富，很不得了的一個人，父母對他也很愛護，由小孩子漸漸長大了，這個小孩子漸漸長大了，他就不會老是在家裡，他也離開家各處跑，小孩子都是這樣子，跑，結果就來了問題，什麼問題呢？在他同住的這個區域，另外有一個伎家，這個伎家，翻譯的這個字是個伎家，這個伎家是什麼呢？大概就是懂得幻術，變戲法這些事情，或者有馬戲團做這種事情的家裡頭。這個家裡頭這個小孩子，這個婆世踬，佛在世的時候和我們現在的出家人有點不同。佛在世的時候，比丘出家了不是另外取一個名字的，就是你原來叫什麼名字還叫什麼名字，他原來就叫婆世踬，出家了還叫婆世踬，婆世踬這個青年人，就是伎家裡面看見了一個女孩子，這個女孩子長得面貌很清淨，婆世踬看見她了，心裡面染著很厲害，這個心就是不能離開，明白一點說，就是愛得很厲害，回家去就報告他的父母，就說某某家有一個女孩子怎麼怎麼的，要求他的父母給他聯絡，要同她結婚，他父母說，說這件事不對，因為我們是一個貴族，她是個伎家，是屬於賤族，我們不能通婚的。這個婆世踬說這個道理我也是明白，但是我現在這個心不能改變的，就非要同她結婚不可，如果不結婚，我很難再生存下去的。那麼他父母也能看出來，說一定要這樣子，也就去聯絡，聯絡，就派人去聯系。那個伎家的人也是這樣說，你們是貴族，我們不能和你們通婚，就拒絕了，因為父母愛兒還是要再去聯絡，聯絡，這個伎家就提出條件來，說是一定要同我們的女孩子結婚，你要做我們這一行，到我們這一行來，和我們做同一事業，也就是變戲法，做馬戲團這些事情，你若同意了，就可以這樣子。
這個條件提出來以後，婆世踬的父母是不同意的，但是他這個兒因為愛這個女孩子，也就同意了，同意了，就得要去學習，就到這一家來學唱歌、跳舞，各式各樣的這些技能，但是人家說學，你要畢業了才能結婚的，不畢業是不能的，那麼他就努力的學，這孩子也是聰明人，很快的都畢業了，就學好了。學好了，不能說這樣就算學好了，要公開表演的，表演成功了，然後結婚。當然這件事，這個地區的人大家都在傳說，都在議論，啊，訂出來時間要表演了，大家都來看，這個地區政府的長官也來看，來看的時候，當然表演不是他一個人，還有很多人在表演，這個時候到了婆世踬這個青年到他班了，出來表演，表演得很好，所有的節目完全表演完了。表演完了，但是這個地方的長官忽然間提出意見來，說是你剛才有一個節目叫做空中走索，在虛空裡面有這個鐵索在上面行，這個節目。這個青年已經從這裡走過去了，這就成功了嘛，當然婆世踬已經成功了，心裡很快樂，但是這個地方的長官提出來，說你剛才空中走索走的時候，我大意了，沒看見，你再重走一遍，要求他，那麼他說：好。又重走。那麼他又從頭走，走到中間的時候，氣力不夠，精神差一點，心神恍惚，就恐怖了，就沒有把握走過去，就在這個時候目犍連尊者來了。佛的神通弟子第一的目犍連尊者來了，來了，就在他旁邊就對他說，說現在你是要命呢？是要這個女孩子？如果你若想要出家當和尚的話，我保險你安全的過去，如果你還想要這個女孩子，我不管你。這麼一講，婆世踬一想，我如果摔下去，還能娶這個女孩子嗎？不，我不要這個女孩子，我當和尚，這個時候，這個目犍連尊者，這個時候，這個婆世踬，立刻地這個境界就變了，空中不是鐵索，是平地，是平地，他很安閒、很自在的就走過去了，就沒有事了，這就是出家去當和尚了。這個時候，這樣講，他看見是平地，這個平地是什麼？定自在所生色，就是目犍連尊者，他這個禅定的力量變現出來這麼一塊地，但別的人看不見，其他的人沒有一個人能看見的，看見還是一個索，而婆世踬他看見就是平地，就立刻的心就變了，他不恐怖了，這是定自在所生色。從這個地方我們看出一樣事來，我們凡夫有的時候辦什麼事情，敲你竹槓，威脅你，這聖人也有這個事情，在你困難、危險的時候來威脅你，但是他是慈悲心，你要出家當和尚呢？你是要這個女孩子？來威脅，這個人也算是有善根，所以他就出家當和尚。
四禅八定，我就這樣講完了，如果真想要坐禅，我講的這個還不夠，還要多讀這一類的書才可以。
問：(缺文)
答：想要坐禅，玄奘三藏他翻譯的《瑜伽師地論》一定要讀，第二《摩诃止觀》，這是天台宗智者大師講的，智者大師是在玄奘法師以前，他是陳隋之間的人，他講的《摩诃止觀》和《釋禅波羅蜜》。讀了《瑜伽師地論》，你還是得要讀《摩诃止觀》和《釋禅波羅蜜》的。《大智度論》是鸠摩羅什法師翻的，也是要讀，使令你坐禅的時候，般若波羅蜜的智慧強一點，坐禅的時候你安全一點。
問：修禅定和修止觀有什麼不同？
答：修止觀，我們一般的講法，唯獨是佛法，這是修止觀。修禅定，通於非佛教的，有世間的禅定，佛法也說禅定，所以禅定是通於佛教、非佛教，是共有的。說止觀個名稱，唯獨是佛法。
問：(缺文)
答：我們可以修行去得色界四禅，可以得無色界四空定，我們得了，成功了，但是我們還是欲界的人，我們在欲界這個果報，到時候要死掉的，死掉了以後，他就生到色界天去，或者生到無色界天去，是另外有一個地方的，有初禅天、二禅天、三禅天、四禅天，有地方。但是無色界天不是這麼說法的，無色界天，比如說這個得空無邊處定的這個人，他在那個地方死掉了，他就在那個地方；他那個地方，他並不是到別的地方去，不是的。那個人假設他在喜馬拉雅山，修空無邊處定成功了，他也在那兒死掉了，他那個受想行識就在那裡，他就在那裡生存了，他不到別的地方去的。初禅有三層，二禅也有三層天，三禅也有三層天，四禅有九層天，色界有十八層，無色界有四層：四空定，每一個定算一個天，所以說有四天。
問：修到無色定的人，在喜馬拉雅山死掉的話，受想行識就留在那邊，這個意思是說沒有生死輪回？還是有輪回，但是定在那一點上？
答：他就是聖人，他也可能還沒到阿羅漢果，他若到阿羅漢果，他要到那個壽命完了的時候才入無余涅槃的。若沒得阿羅漢果，也不是佛教徒，是在家非佛教徒，他得了四空定，他還有生死輪回，他死掉了以後，他可能來到欲界來，也可能作人，也可能作一個鳥，也可能作一條蛇，不一定，還是隨業流轉，還是有輪回的，沒有跳出輪回。
問：(缺文)
答：這個癢和我們的癢小小的類似，但是不完全同的，他一癢的時候，周身快樂，周身樂一來的時候，癢並不難過，是周身快樂，得初禅這個人，他就享受這個樂。所以初禅有五支：尋、伺、喜、樂、一心。到了樂的時候，他就在那個寂然不動的時候來享受這個輕安樂，他不出定，他是享受，他享受，他心裡面還是寂靜的，並不亂，過了一個時候，這個裡面，有的地方有提到，有的地方沒有提到。譬如這個入禅定的人，忽然間他要去廁所，他就要出定，出定以後，應該做的事情當然還不只這一件事，還有其他的什麼事要出定，出定事情做完了以後，他還需要抓住時間，不能懈怠，還要繼續入定，隨時這樣的訓練、鍛練，他的定還要增長的。初開始得初禅的時候，這個定力還沒有圓滿。初禅這一個范圍內的定還沒圓滿，他要時時訓練，時時入定，要這樣子，他不排斥。
問：(缺文)
答：我剛才說是不能在非想非非想定修無漏觀、修無我觀。因為非想非非想定，他那個想太劣弱，不能夠生起強力的無我觀。無漏的智慧，力量很大的，他不適合，要在空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，這三個定可以，可以生起無漏觀，四禅也好，初禅、二禅、三禅、四禅也可以，未到地定也可以。所以未到地定，加四禅這是五個，加空無邊處定，識無邊處定，無所有處定這三個。這八個都可以修無漏觀的，唯獨非想非非想定不可以。說得到色界四禅，不要修四空定，就在四禅修無我觀，得阿羅漢果，或者是修六波羅蜜得無生法忍，去廣度眾生，也是可以，隨這個人自己的好樂也是可以的。得到色界四禅的時候，這個人的能力非常強的，他若想得四空定也不是很難的，也是能，當然也還要一番努力，但不是很難。所以有的地方贊歎第四禅力量是很大的，有很大的力量、很大的能力，想要得神通就是第四禅最好，在第四禅裡面修神通，很容易得到。
