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印泉法師:《妙法蓮華經》講解內容(7)

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文殊當知。四眾龍神,瞻察仁者、為說何等。

爾時文殊師利語彌勒菩薩摩诃薩、及諸大士善男子等:‘如我惟忖,今佛世尊欲說大法,雨大法雨,吹大法螺,擊大法鼓,演大法義。

這是到頂,頂法-成佛。

諸善男子,我於過去諸佛,曾見此瑞,放斯光已,即說大法。是故當知今佛現光,亦復如是,欲令眾生,鹹得聞知一切世間難信之法,

什麼叫難信?我們凡夫可以做佛、而且可以這一生做佛,但是事實上很難很難,我們現在讀了經典知道,這個問題出在我們這邊,佛沒有問題、法沒有問題,(問題出在)我們修行人這邊。

故現斯瑞。‘諸善男子,如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫,爾時有佛,號日月燈明如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

佛的十個名號展開來叫萬德,萬德宏名。

演說正法,初善、中善、後善,

因為在印度那個時候,分六時,初、中、後。

其義深遠,其語巧妙,純一無雜,具足清白梵行之相。為求聲聞者、說應四谛法,度生老病死,究竟涅槃。

這個求聲聞、阿羅漢

為求辟支佛者、說應十二因緣法。為諸菩薩、說應六波羅蜜,令得阿耨多羅三藐三菩提,成一切種智。’次復有佛、亦名日月燈明,次復有佛、亦名日月燈明,如是二萬佛、皆同一字,號日月燈明,又同一姓,姓頗羅墮。彌勒當知,初佛後佛,皆同一字,名日月燈明,十號具足。所可說法,初中後善。

佛講的善是永恆的,世間也講善法,但到這個善最後會變成不善的。佛講善是永遠善。學佛的利益是永恆的利益,是究竟的善,是成佛。

其最後佛,未出家時、有八王子,一名有意,二名善意,三名無量意,四名寶意,五名增意,六名除疑意,七名向意,八名法意。是八王子,威德自在,各領四天下。是諸王子,聞父出家,

在古時候很多國王出家,中國也有,(像)順治皇帝。釋迦牟尼佛也是國王,他為什麼要出家要清楚,這個道理很深,因為國王做的再好是為一個國家,出家成就的話是為虛空法界眾生,范圍不同。人王和法王(比),人王有范圍的,法王沒有范圍的,虛空法界,這個肯定是更有意義的。

是諸王子,聞父出家,得阿耨多羅三藐三菩提。

出家最終出三界的家、出煩惱的家,出家最終目標是成佛。

悉捨王位,亦隨出家

他們八王子也是捨王位亦隨出家,在古時候好多高僧大德都是皇家出身。

發大乘意,常修梵行,皆為法師,已於千萬佛所、植諸善本。’

有些人善根深厚也不是這一生修來的,也是過去生都有的(善根),就像我們大家能在這裡共同學習《法華經》,《金剛經》講“不是一佛二佛三佛四佛五佛所種善根,已於無量千萬佛所種諸善根”,是許許多多我們以前種的善根,不然不會來聽,很不容易。你到外面隨便叫一個來聽經,一分鐘也坐不住。(共同聽經學習)這是緣份不容易,在座還有北京來的,特意從北方趕到南方(聽經學習),我們講有朋自遠方來不亦樂乎,就像經上講的植諸善本。

是時日月燈明佛說大乘經,名無量義、教菩薩法、佛所護念。

佛所護念護念什麼,護住一切眾生都快快成佛,這是最終目的,不要走彎路。事實上我們修行很多會走彎路,問題出在我們這邊,沒有遇到善知識。佛法很難聞、正法很難聞、善知識也很難遇,自己依教奉行也不容易,因為有煩惱習氣,很多障礙,障礙都在自己,要我們放下就沒事,你放不下就會有很多事情。

說是經已,即於大眾中、結跏趺坐,入於無量義處三昧,身心不動。是時、天雨曼陀羅華,摩诃曼陀羅華,曼殊沙華,摩诃曼殊沙華,而散佛上、及諸大眾。普佛世界,六種震動。爾時會中,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人、及諸小王、轉輪聖王、等。是諸大眾,得未曾有,歡喜合掌,一心觀佛。’

這個合掌,我們十個手指代表散亂、十法界,合一下一真法界,因為一心才能開智慧,心要定才能開智慧,所以叫一心觀佛。

‘爾時如來放眉間白毫相光,照東方萬八千佛土,靡不周遍,如今所見、是諸佛土。彌勒當知,爾時會中,有二十億菩薩、樂欲聽法。

所以金剛經講,四個字“願樂欲聞”,這也是聽法的心態。第一個願,就是願意聽、願意了解;第二個樂,有強烈的願望,很想聽,是歡喜心;欲,是有強烈的願望要聽,非聽不可;聞,是一定要聽到自己成就為止。

聞是代表聞自性,完全變成自己的;願,是了解,願意聽聽;樂是快樂的樂,樂就是很歡喜的聽;欲,就是有強烈的願望要了解,這個程度不同。

聞,就是說把我們的智慧打開;樂,這個叫做樂欲聽法,歡喜心。欲,就是強烈的願望,就是要聽法。現在是末法時期,這種學佛的態度並不是很多,這也是善根、福德、因緣,當然善根深厚的也有。

是諸菩薩,見此光明、普照佛土,得未曾有,欲知此光所為因緣。

講這個大法法華經,有瑞相、有吉相,什麼因緣。

時有菩薩,名曰妙光,有八百弟子。是時日月燈明佛從三昧起,因妙光菩薩、說大乘經,名妙法蓮華、教菩薩法、佛所護念。六十小劫、不起於座。時會聽者、亦坐一處,六十小劫、身心不動,聽佛所說,謂如食頃。

就是說,六十小劫,那是時間是無量無量的長,但是法喜充滿就感覺是一頓飯的時間。古時候高僧大德打座,坐十天半個月,感覺就是一兩個小時,因為這個時間不是真實的,如果我們講很痛苦,感覺時間很長度日如年,過一天好像過一年。如果快樂的話,一下子就過掉了,時間不是真實的是種感覺。謂如食頃,這個在大乘經典裡有,可以把很長的時間濃縮很短,可以把很短的時間拉的很長,如果明白知道時間不是真實的,生死也不是真實的,明白生死不是真的,我們就不會怕死,這是種現象。學佛第一個好處,不會怨天憂人,懂得因果。學佛最大的好處,不會怕死,知道死是怎麼回事,了生死,了是明了、清楚明白,生怎麼生、死怎麼死,這是大問題,世間法沒辦法學的。

是時眾中,無有一人、若身若心而生懈倦。’

這也是善根深厚,那麼長時間沒有生懈倦。懈就是懈怠,倦就是厭倦。華嚴經很多經文教我們“不懈不倦”,很多人學佛沒有做到,所以走不到終點。就是懈怠厭倦了,還是我們沒有得到法喜,真正有法喜不會懈倦,快樂的不得了。本來是國王,本來是大臣宰相,世間的榮華富貴他不要,他去佛法裡去學,肯定佛法比這個更有味道,這些人不是傻瓜。(佛法)裡面的樂超過我們世間的樂,法味。

‘日月燈明佛於六十小劫說是經已,即於梵、魔、沙門、婆羅門、及天、人、阿修羅、眾中,而宣此言,如來於今日中夜,當入無余涅槃。

這裡每一尊佛出現的時候都是早晨出來,這是表法代表智慧出來。每一尊佛涅槃都是在黑夜離開,代表佛離開以後沒有光明。黑夜我們沒有辦法辨別方向,每尊佛出世,就像悉達多太子釋迦牟尼佛出世,是在早晨。為什麼這裡講呢,因為法華經講,佛度眾生的緣盡了,我們後面只要能夠依教奉行,都能成就。

時有菩薩,名曰德藏,日月燈明佛即授其記。告諸比丘:“是德藏菩薩,次當作佛,

好像釋迦牟尼佛,告訴我們下一尊佛是彌勒佛。

號曰淨身,多陀阿伽度、阿羅诃、三藐三佛陀。”佛授記已,便於中夜、入無余涅槃。

每一尊佛都在中夜涅槃,阿羅漢的涅槃是有余涅槃,還沒有完全斷煩惱。我們講煩惱無盡誓願斷,還不究竟,佛是完全沒有煩惱了。

佛滅度後,妙光菩薩持妙法蓮華經,滿八十小劫、為人演說。日月燈明佛八子、皆師妙光。

以妙光為法師,這個我們後面看到,法華經有好多精彩的,我們才知道學法華經的福報是很大的。

妙光教化,令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。

其實就是我們講的,堅固道心。有一句話“寧動千江水,不動道人心”,真正的善知識都是鞏固我們的道心,道心不斷的向上。阿羅漢要提升為菩薩,菩薩要提升成佛,這個要堅固我們成佛的心。因為我們遇到有些事情就會退縮,這就是習氣,如果我們讀了法華經就知道,我們的本來面目是佛。我們現在是當凡夫當習慣了,認為凡夫很正常,佛距離我太遙遠,不敢當,學佛以後要明白這個不是真相,我們的本來面目是華嚴經裡面所講的。淨業三福最後一福是“讀誦大乘”,才知道我們的本來面目是什麼,因為我們沒有開悟,我們要看本來面目就要看大乘經典,才是我們的寶藏。所以我們明白的話,要有信心堅固阿耨多羅三藐三菩提。我們的心量很小,修道不能得少為足,要把我們的本能完全顯現出來。就像六祖惠能一樣,要學他。

  我們現在用經典來幫助我們,堅固我們的佛性,要知道,我們現在在做凡夫,在六道裡面是不正常的,成佛才是正常的。一定要明白,做佛、做菩薩才正常。《大方廣佛華嚴經》和《法華經》是一部經,一個講的詳細(八十卷)一個講的簡單(七卷),一頭一尾兩部經王,就把眾生的真面目告訴我們。《大方廣佛華嚴經》,大方廣就是盡虛空遍界一切眾生,佛華嚴就是,盡虛空遍界一切眾生本來應該過佛一樣的生活。我們現在過的顛倒,佛在經上說我們是可憐愍者,我們讀了大乘才知道,我們可憐在什麼地方。法華經有個比喻窮子喻,就好像在監獄裡面做牢,你給他改善點伙食,放風時間長一點,就覺得快樂的不得了,這是快樂嘛?那不是快樂,那是痛苦減少一下。我們現在不在監獄裡面,我們現在也是這樣,法華經第一個比喻“三界火宅”,被火包圍,這個火代表煩惱,佛說娑婆世界是不堪忍受的,我們不是不堪忍受、我們是麻木不仁,不曉得要出來,以為這是真實的還要在裡面發展,所以我們講真的,學佛的人要知道,事業都不是真的,道業才是真的,道理要明白。從古至令今最大的事業是建功立業建立一個國家,中國的周朝八百年,古羅馬一千年,到時候就沒有了,我們講富不過三代,不要以為這個就是有了,還在生死輪回,這個不是真實的,是生滅法,道業才是真實的。為什麼皇帝都不去做,為什麼去修道,這些皇帝不是傻瓜,為什麼,修道比做皇帝更有價值,這是智慧。這是百千萬難遭遇,這對我們認識佛法才知道。
 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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