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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
常福法師：《金剛經》系列開示 31
上常下福法師金剛經系列開示 無始劫來我們所犯的根本錯誤是什麼？三界因識而成執識為根嗎？三界為真還是為假？應用何心來思維金剛經呢？ 金剛經大家用心來聽，不可以隨隨便便的；因為金剛經是破相，破你的識，我們無始以來流轉生死，其實就是犯了一個最根本的錯誤，抓住識不放，其實三界都是假的，就因為你抓住這個識，所以流轉三界；如果你對此不重視，想出離三界是根本不可能的。金剛經是真的要用心----很細的一個心來思維的；如果我們能在生活中用一個小時二個小時來思維這件事情，就非常了不得了。我們在生活中的很多地方，都會將金剛經放在背後不管，然後不斷的追隨著習氣毛病妄想，隨生死流轉，不去思維這件大事。我為什麼要詳細的說，他關系到我們剎那剎那的心，我們這個念頭，我們眾生無始以來習氣很重，不知道怎麼樣才能會於本心，其實佛陀用了很多的方法和手段，用盡種種方便善巧，讓我們會於佛心，金剛經只是直心把我們的心說出來，佛陀的種種方便善巧也會令我們獲得另外的一種解脫；好比說到西方極樂世界，好比說普賢行願，他都可以讓我們進入到金剛信心裡面來，所以我們今天晚上，把這個方便給大家說一下，讓大家有個明了，知道金剛心(法性)之所在。 佛陀在金剛經中如何開顯金剛心，讓我們在金剛心中得到究竟解脫？ 每部經都有密意，問題在於怎麼把它開顯出來。密宗、禅宗、淨土宗皆有密意，如淨土宗裡面的信願行，信裡面可以得到解脫，願裡面行裡面都可以得到解脫，解脫體應該是什麼樣子的呢？並不是我們以我們自己的想象，應該聞到解脫的方法，釋迦牟尼佛怎樣把我們的這個心給示現開顯出來，怎麼樣讓我們從信上去解脫，……，不管是從信位上解脫，還是願位、行位上解脫，他的本體一定是金剛心；因為金剛經是直心；是頓法，直接契入實相。 有哪四種菩提心？對應各宗派的何種解脫層次及辦法？什麼是菩提心的體？通常好多人自認為發菩提心了，其實並不是發菩提心，問題在哪裡？菩薩出菩提心的障礙是什麼？為什麼聞金剛經能進八地菩薩？ 昨天講到聲聞、菩薩，都有解脫及不解脫的地方。凡夫不聞金剛經，很難生出菩提心，只能在地藏經，甚至苦行上面來求解脫；沒有辦法進入出菩提心；只能在“伏住”上面求解脫。有所住；你看應無所住，眾生都是有住，有住就有錯，住就是法補(？)，世間的法或者佛法，只要你有所住，就是師父把你補起來了，不管是用什麼樣的方法，你就說成佛，多數在補法范圍之內，安住在住的體上面，這個眾生很難會的到；其實有所住都是錯誤的，很簡單的，我們眾生不以此法就以彼法來住，淨土是依阿彌陀佛而住，禅宗以無心來住，求一個明心開悟來住；密宗依咒子而住；只要你有住，最多只是暫時的一個安撫，暫時把你的心安撫一下，是不是真的能得到解脫呢，只能在伏菩提心和發菩提心范圍內解決一點問題，不能進入明菩提心、出菩提心的層次；什麼叫出菩提心的體呢？出菩提心是完全沒有我執解脫的體，無所住的體，他完全是以上是對無所住的體下也對無所住的體，有所成的佛和有所度的眾生都是錯誤的，上無所住就是佛，下無所住就是眾生，所以無所住的體就是佛跟眾生，他是不二之法，又是二之法；說他無住，他是有住；說他有住，又是無住；這中間沒有一個我住在哪一邊的這個體；菩薩了不可得，完全以這個來安撫，把一切妄捨掉，這個才叫做出菩提心。上有佛可成，下有眾生可度，中間有我在做；這就是菩薩出菩提心的障礙；一般在這個時候，都是八地菩薩所顯現的事；一般我們凡夫根本就行不到；為什麼念阿彌陀佛能進八地菩薩？為什麼聞金剛經能進八地菩薩？你沒聽懂是另一回事，如果你聞到了就是八地菩薩；因為八地菩薩是出菩提心，才是真正的發阿耨多羅三藐三菩提心；你伏住了菩提心，發菩提心，不聞般若，也只能如此了；伏住菩提心，就是清淨心，象阿羅漢，清淨心就是無我的體，捨除了一切妄就是清淨； 以信作名言錯誤何在？地獄眾生的一念善根在哪裡？何謂發菩提心？為什麼說信願行是一種解脫的次第？發菩提心與解脫有何關系？ 我給大家介紹一下出菩提心。用淨土法門來解釋一下釋迦牟尼佛的方便；也就是行，信願行的行；一般人認為信願行是淨土宗的一個資糧，信：信阿彌陀佛為真，信極樂世界為真，信阿彌陀佛的願力為真，信自己是業障深重還沒有出離的凡夫，相信自己是佛；相信他相信自，相信理相信事，相信因相信果，六信嗎；我們要發願，要到西方極樂世界，要付行，不行如何去呢？一般人是如此解的。其實信願行，他是一種解脫，信解脫、願解脫或者行解脫，是眾生的一種次第，信的體是不變的，不管哪一法門，華嚴境界，金剛法華皆如是，究竟圓教的解：這種信的體是不動的；這個信就是我聞的機，我聞的法，信中間是了不可得；信就是般若，信就是法的顯現和機的相應，信是個名言而已，不可以將這個名言當做信，如果以名言作為信的話，這個名言是錯誤的。就如發菩提心的名言和真實的菩提心，不是這個名言很重要，那個是假的，那是名言而已；眾生以名言為菩提心犯了很大的過錯，發菩提心，了知自己在苦海當中，要出離的這種心，要確知苦，生出真正要出離的心，這個才是真的菩提心；叫做發菩提心；菩提心就是這個體，想脫離苦。誰願意苦呢？只是找不到相應的方法；如小偷，他本身具足了想解脫的體，但是使用的方法錯了；其實菩提心每個人心中都具足了，你去搶銀行賺了錢，有槍斃的危險，不管是否得到解脫，都會有將來毒死的危險；你用社會上的方法手段來追求解脫，其實是得不到解脫的，但我們本身求解脫的心是沒有錯的，所以每個人具備了出離心；誰願意在苦海裡面流浪呢？只是方法不當或錯誤而已。所以我們學佛要想達到究竟的解脫，就需要究竟的方法，我們眾生其實這種想出離的善根是人人具足的，包括地獄的眾生也是如此：地獄眾生的一念善根在哪裡？無間無間，什麼叫無間？無間中間還有個間，這個間就是善根；地獄中的苦如果稍稍有那麼一丁點兒停止一下的瞬間，就會有想出離苦海的心產生；但是無間之苦的眾生無間啊，他只想著自己的苦，哪有時間想出離想解脫呢？這些善根都暗藏在我們的體裡面的，每個眾生都具足的，都具足菩提心，問題在於我們如何讓它真正落實於當下。 伏菩提心是什麼？如何一念當中度盡所有的眾生？如何能念念之間剎那剎那的成佛？何以說七地八地涅槃等等都只是方便立名，有立名一定有住？ 伏菩提心是什麼？伏菩提心就是清淨心，你達到無我，就是伏住了，如果真正的能夠識妄為真，就是菩提心。如果你只是嘴巴上發菩提心，根本就不伏菩提心，嘴巴上發根本就不算的，知道吧；其實求出離心就是發菩提心，你要了解你的無我的清淨心，那就是伏住菩提心了；能夠伏住菩提心也是很了不起的；出菩提心是八地菩薩才有的，八地菩薩是以般若為根本的，到八地菩薩般若會現前的，八地菩薩是無所住，佛已成就；無所住，眾生已經度盡；他這個裡面就是金剛現前；到八地菩薩，自然是金剛無為，一切聖心(？)皆因無為而有差別，無為體其實就是涅磐體，也就是無余涅槃，無余涅槃就是沒有我了；沒有我是什麼？就是以般若為體；以無相無住無念為體；八地菩薩就沒有相了沒有住了，實實在在的完全無住，我們說我們自己無住了，這個是假的無住，沒有執著了，在你沒有執著的時候，那個無執著的體還是叫住；還是安在住上面；到八地菩薩我自己沒有執著的念頭是絕對沒有的；只有一個佛一個眾生，中間沒有我；佛已經成就，眾生已經度盡，有無量的眾生在度，但無度相，是以度盡；在一念當中他是度盡的，佛無成，但念念之間剎那剎那的都在成佛，到了八地菩薩安住在不可思議妙德當中，處無余涅槃。講涅磐也只是方便立名，我們把涅磐當做一件事情去做的話，這個還是錯誤的，有余涅磐才有住；無余涅槃是無涅磐可住；無有涅磐的體；眾生方便立名，把這個涅磐寫在哪個地方。認為有地方可住，所以從八地七地都只是個方便立名而已；有立名就有住，有住就不通於八地菩薩。 如何理解你的菩提心的隱藏性？它何以隱藏，如何開顯？如何得到發菩提心的體？ 那麼我問：在信位，在你信到金剛般若，釋迦牟尼佛用的是什麼方便，讓眾生都能方便聞到般若智慧而得到解脫呢？我們用信願行來大家作個方便說：信位有二種，令眾生很快得到解脫。任何一個凡夫進入信位，信位是以信而解脫；信的體就是金剛，就是般若，是不動的；這個般若的示現不一定是金剛經，他可以是一部妙法蓮華經，可以是一部大方廣佛華嚴經，也可以是一部大佛頂首楞嚴經；但信的體它是一，因為信是根本；就象大樹的根一樣，一切眾生的解脫都依信而立。但信有遮有止，象金剛經直接開顯示現我們的實相；象無量壽經示現的是阿彌陀佛，象觀世音菩薩文殊菩薩他示現的是菩薩境界，象諸佛示現佛的國土；還有呢普賢菩薩回向法界他示現的是毗盧遮那佛，他都是在實相上面建立產生種種的行為，不管哪部經典，他都有很大的方便；我們思量一下，伏住菩提心了嗎？沒有！！出菩提心更沒有；除非你是八地菩薩，在發菩提心上我們肯定具足，因為一切凡夫都具足發菩提心的體，但你今天皈依三寶發菩提心，應該了解菩提心的真實解脫；世間的菩提心具足，但隱藏在無信的體裡面，你的信沒有得；信的體有，但你沒有信的相，就是說你跟你本來的相沒有相應，所以你自己沒有信故，所以信的體已經隱藏，你皈依三寶，當你認識到的時候，就是你的妄識與你本來的體相應的那一剎那，那你的信就會出來(真信由此而生，非由感覺而生，非心想即生)，如果你自己不聞實相，你的信是不能出來的，就象我們皈依三寶一樣；如果不聞法，也是得不到相上的菩提心的，其實你只是具足了菩提心，並不能發菩提心，或者並沒有發出真實的菩提心。只有聞到真實的經典，象阿彌陀經、金剛經、華嚴經、妙法蓮華經等大乘經典，他才能夠讓你得到發菩提心的體；只有得到發菩提心的體，你才可能得到解脫。 如何將如來的果德真正為我們究竟的解脫所用呢？因位觀音、道位觀音、果位觀音各有何不同？信位解脫的含意？殊勝所在？如何在信位上用功？信位上需要用功嗎？如何理解透達阿彌陀佛進入一切眾生心裡？ 所以呢，我們只是方便的說，信上的菩提心，都是從果位上來，為什麼呢？眾生沒有果德的現前，沒辦法把他的這種善根激發出來。只有象觀世音菩薩大乘的佛法，以男相得度者以男相得度，……觀經上說，觀世音菩薩身上光明無量，遍滿十方，裡面有五道眾生，我們也正在其中，經上說以男相得度者，就以男相得度；以女相得度者，就以女相得度，……這裡面會出現三種人：一種是因位上的觀音，我們在求觀世音菩薩，天天在求；另一種人是我要做觀世音菩薩，觀世音菩薩就是我的心，我做觀世音菩薩的行為：大悲行、慈悲行；第三種人是我現在當下就是觀世音菩薩，完全是沒有我的，你現在男相、女相、在家相、出家相，本身是在我們眾生心中顯現出來的，這一切相是由觀世音菩薩的願力光明示現出來的，你直接看到觀世音菩薩的果德，你能認識到這全是觀世音菩薩；在果位上你認識到這是真實的觀世音菩薩，你做善事觀世音菩薩在，你不做善事觀世音菩薩也在；完全是消融於我，沒有我；你做了他在，你不做他也在，他就在哪個地方，只是你願不願意與他相應而已。就象放生做善事，你做他在哪個地方，你不做，他也在哪個地方；這個是他的體，因為觀世音菩薩不因為你他就出來；也不因為你他就沒掉；只要有眾生在，觀世音菩薩就在；眾生到哪個地方去，觀世音菩薩他是不變的；所以觀世音菩薩的果德是永遠不會退失的；道位上的觀音：觀世音菩薩就是我的心，沒有我執，我們的心達到觀世音菩薩的境界那就是觀世音菩薩；你不要我執，行大悲行，你就是觀世音菩薩；果位上的觀音：一定要相信觀世音菩薩跟我們是同體的，我根本就不存在，這跟小乘法中乘法大乘法都是相應的。為什麼呢？小乘講苦空無常無我，苦是空的，無常代表緣起，它是變化的，寂靜涅磐也就是清靜之意，生滅不存在，沒有我，沒有緣起，你就是大涅磐寂靜；觀世音菩薩平等出來的這個體，徹底地把我們消融掉了，你自己完全消融在法裡面；但是沒有一個我在法裡面，妄斷全真，妄斷了並不是我到哪個地方了，觀世音菩薩就是觀世音菩薩，比如講太陽光下映現一個我在，能不能說我們就是哪個太陽光，就是太陽啊？太陽是完全不動的，你完全是個妄的體；那個太陽是真真實實，不多也不少；所以觀世音菩薩就是那麼樣一個體。你看到的完全是個妄見，但是當你完全了解了觀世音菩薩的時候的呢，你全部的妄見全部消失，沒有一個我，沒有觀世音菩薩就是我的念頭；有一念都是有所住，沒有我了，拿什麼住呢？所以呢這個叫做果位上的觀世音菩薩，在信位一個凡夫，你了解你現在的男生相女生相、出家相、在家相都是觀世音菩薩的一個體現，這就是凡夫一念信自他不二的體，這個就叫做信位的解脫，徹底的信上。但是信觀世音菩薩，觀世音菩薩是十方諸佛所攝取的，菩薩是無所得故，菩薩不是真實的法界，十方諸佛攝取十方菩薩建立國土，同樣如是，國土建立願力，裡面照樣從信位上講，也如是。。。。。。都是諸佛成就的國土，都安住著眾生，眾生無非是一個念而已，一個覺念，一個妄念。十方諸佛還有十方存在，眾生還有住，所以阿彌陀佛攝取十方諸佛，成立極樂國土；這裡面有無量的菩薩變成十方諸佛，十方諸佛又變成阿彌陀佛；到後來阿彌陀佛也沒有了，變成一個名號；名號到最後呢進入了我們心裡邊，我們心裡邊就是這個名號。阿彌陀佛也沒有了，那裡去了呢？阿彌陀佛立名在我們心中，這個名字到我們心裡邊，十方世界眾生不聞阿彌陀佛者，阿彌陀佛就不成佛，所以沒個眾生都已經聞到過阿彌陀佛的名號。阿彌陀佛成的是什麼佛呢？難道有什麼佛可成嗎？阿彌陀佛進入了眾生的心裡面去了，進入到法界裡面去了。進入到不可思議處，是無相，是無住，是無念，是妙用，是大不可思議的境界，我們沒法去猜測的。 信佛菩薩時，何時得空與其相應，何時不能得空與其總難相應？ 眾生看到任何一部經典，這些都是遮止之法；這裡面要出來好多菩薩、好多佛、阿彌陀佛，這裡一切演變，建立一切凡夫可以成佛的原因。我們都在遮止裡面，因為我們自己通達於佛法非常的困難，只有靠佛陀的一種方便，建立眾生的解脫；所以從信位上來講，應該是這樣的信，信位和佛信的那個體是相應的，和般若也是相應的；你信佛菩薩的時候，那也是一種信，在你信佛菩薩的時候，正好把你空掉了，跟你的自性是相應的，它又跟我們般若本來的體是相應的，所以從這裡面它跟金剛經也是相應的；不二的，完全是相應的； 應無所住的體相各是什麼？何謂行位的願？何謂回向位的願？十方諸佛十方菩薩十方眾生及阿彌陀佛的關系是什麼？ 就願位來講，就願力來建立信位，它也是屬於一種遮止，有二種：一種是發阿耨多羅三藐三菩提心的，一種是修回向心的，還有一種修行的，也是屬於有遮止的，不象信位的沒有止只有遮；完全是個遮法，也就是你直接信就可以了，你只要信就可以了，剩下的你就按照信位上做；從止上來講你就不信了，遮是對於願來講的，止是對於六度來講的，止住等於六度，象六度波羅蜜就是個戒，包括慈悲喜捨。願上面有二種願：一種是行為上的願，行位上的願就是六度，還有回向位上的願，它這個回向不是回向某一個人，它回向遍十方象普賢行願；六度是個止法，六度的止是令我們得圓滿故，六度波羅蜜是佛般若之智中本來圓滿之體，六度就是眾生，而眾生就是六度，就是應無所住之相，和應無所住之體，應無所住之相就代表法界是你的一切體，應無所住的體就是十方諸佛；應無所住的相就是十方眾生，十方眾生是十方諸佛十方菩薩之德，象蓮花一樣；十方諸佛是十方眾生之果，也就是蓮花的蓮子；是花開見佛，他是一體的； 如何理解一念當中一體成就法報化三身？六度是因位還是果位？在信位上為何多不能做到與佛陀願力同體？行持六度之時是否就是受用佛陀全部果德之時？我們的一念能攝法界嗎？明明佛陀已經統統攝受了我們，為什麼我們就是擺不進去？ 眾生是什麼呢？對於佛來講他是報身，他沒有眾生可講，他本來----就象瓶子和玻璃，玻璃好比是德，杯子好比是報身，報身一定有的，有二種報身：業報身及大願之報身，阿羅漢也有業報身，住在時空裡面；還有業還有無明啊，但願報身可以成就利益眾生，只要是利益眾生就是他的願報身；對於利益眾生，化身與報身是一體的，不可能離開化身有另外報身可得，不可能離開報身另外有佛可得，法報化是一體的，不可能產生一個距離；在我們意識當中一般法身在哪個地方，報身在……，化身在我們這個地方，那是錯誤的，報身就在化身裡面，法身就在報身裡面；法報化是一體的，是一念所成就的；所以呢，他報身必定就具足，佛的報身他必定就具足；對於菩薩的願力，要想成就佛果，從願上面來講，必須要相應佛陀的果德，還要相應眾生的因德，所以眾生的因德和佛的果德他要相應；六度波羅蜜是什麼？六度波羅蜜就是眾生的因位，回向就是果位，一念回向就是果位，就是諸佛之體；因位就是眾生之心，以二種願力，一個要慈，慈眾生的心啊，就是六度，菩薩知道，六度這一念必須自己要去行，願位上面，自已行為願；不象信位，信位是諸佛之大願，因為有諸佛之大願，眾生只要信就可以了，完全同佛陀的願力同為一體；眾生不是願嗎？願位是在因地了，不是在果地來講了，因果本身是同時的，抓到因的時候，果就在哪個地方了；但是抓住果的時候，因也同時在哪個地方；所以信位來講全講果位，果位得因位就得；在菩薩來講，因位得果位就得；所以持戒之時，佛陀的果德就在你手上；你的手上受用的果德已經是具足了；但是呢，如果信位不具足，你的受用就不會具足，不管你持什麼戒，你對佛陀的果德還還是有一份疑惑在哪個地方；此惑是因，受用不具足是果；因果同時；所以你在持戒的時候，對佛陀全部果德具足信心的時候，那你念念之間和佛陀的果德都是相應的，但是一定要念念相應；就是說持戒就是忍辱，忍辱就是精進，精進就是禅定，禅定就是智慧，智慧就是布施；他是一念，為什麼呢？佛陀的果德是圓滿的，不可能哪一個有欠缺，所以呢這個六度波羅蜜是菩薩的願裡面必須要修的體，必須要修，必須要發願，持戒本身就是他的願心，從願望來講，第二種願望就是回向，把你願願的功德回向至果德，才能夠建立你心的圓滿；如果你不回向至果的話，你心地是不會圓滿的，所以呢，因為我們眾生的執著啊，要發願成就，必須將你的功德回向到法界，按照規矩來講，一念本來遍法界，就是說你現在的一念就是法界的一念，就象你作夢一樣，一個夢進去了，裡面有法界，一念為因，法界為果，所以呢法界為因，一念為果，他都是一樣的，可以倒果向因，可以倒因向果，所以對我們而言，是一念為因，法界為果；而對於法界而言，是法界為因，一念為果；所以我們做的一念，本來就攝了法界；法界本來就攝了我們這一念，從果位上來講，我們的念本來就為佛陀所攝取；但是我們的信位他就有一個頑固的習慣不肯完全徹底干淨的信，總是帶有疑惑的信，社會上絕大多數人都是這樣子的，所以必須要真信正信諸佛菩薩啊，如果你不是這樣，你這一念從信位上來講就有了分別心，就不能得到具足的受用啊。 不以信解脫的話，如何以願來解脫呢？為何眾生在事項上總是不能以信來解脫，而選擇以願來解脫呢？回向的真正奧秘是什麼？如何理解六度波羅蜜本來就是佛陀法界中圓滿的功德？眾生回向中存在的根本問題是什麼？ 所以我們這一念一定是為佛陀所攝取的，象我們現在在家、出家都是為佛陀的果德所攝取；你信嗎？信就是“阿彌陀佛，光明無量，照十方故，無所障礙”，出家在家一切體都由佛陀的果德所攝取，所以我們念念都被佛陀所攝取，你信嗎？所以一般人很難信，不以信為解脫，那你就只好以願來解脫，回向法界了；法界來攝你你不願意嗎，那你就回向到法界裡面去吧；象華嚴經普賢行願一樣，念念回向法界，本來是法界攝受你的念念的，本來你跳到大海裡去是很容易的，你非要吸納所有的大海；如果我們的心量能夠念念相應，那你就是普賢行願了，為什麼事實上告訴我們一個什麼樣的問題呢？回向法界本來就是……叫你回向法界，有願而無願，有願是住還是不住呢？為什麼回向法界能成佛呢？能夠解脫，能夠成為八地菩薩呢？因為你回向法界的哪一剎那，好象有住，其實他在裡面是沒有住的；沒有住是故稱為無願；就是說願裡面是無願，我們講菩薩無願，那我們發的願到底是有願還是無願呢？你說有願，我們現在發願是不是執著呢？你在無願當中，那個無願的相，其實是無願的體，無量壽經講：多有菩薩，無我、無相、無願；得空無相無願；這個無願，我們要不要發願呢？意思是說我們發願是不是犯了錯誤呢？我們不要發願了，我們不要回向了，其實啊，回向法界是無回向；為什麼呢，本來他就是法界，只是你回迷向覺、回小向大、回迷向悟、回假向真，就是將妄念回向真實的一念，因為你這一念本來就是法界裡面真實的一念。但是你抓住了這是我的一念，就變成了假，就成就了妄，知道吧；為什麼不回向到真的地方去呢？小的不回向到大的地方去呢?迷的不回向到悟的地方去呢？悟的地方還有我嗎？大的地方還有我嗎？他的本體就是我心裡的相，還有我嗎？所以呢，有願而無願，以後人家問你發願的時候你有沒有願？你說有沒有願，你天天發願天天無願，如果你不發願反而是有願了；如果你前面沒有信的體，這邊也不回向，那不就麻煩了；這邊信的體沒有得到，法界屬於一心，一心本來就是法界，你對阿彌陀佛十方菩薩，你又不信；但是你自己又不發願，那你就麻煩了；第三個你又不信行六度波羅蜜，六度波羅蜜本來是佛陀法界中圓滿的功德。 消滅貪心的最基本的辦法是什麼？布施的體是捨我執嗎？如何算是持戒而又不執著呢？信裡面不可思議的妙法是什麼？不可思議的功德是什麼？就信門而論：法華經、華嚴經、金剛經、禅宗、密宗、淨土宗有何不同嗎？ 六度波羅蜜是什麼意思呢？布施是對於貪來講的。如果有貪心講布施。布施是佛陀的果，他本身具足的，佛陀無量的施中，沒有一個不在施中，自然而施，一切都是自然的。這個施對他來說是無相的，佛陀的果德是無相的，布施是無相的解決我們所有的貪心。就是清靜的法身。對於自己來講，布施是捨我的我執。對於這個持戒來講，是無相。戒是有相，持犯來講，對犯來講就有戒，對不犯來講就沒有戒，沒有戒是空，如果你犯戒就沒有戒了，就是大凡夫。但你持戒之時，你絕對不犯了，你的持戒是無相的，戒這個名詞，是眾生的名言，我們為什麼不能成佛的原因，就因為執著於名言，不知道這名言的體，就是無相的體。你不要說，無相了，那我不持戒了，那又犯了錯誤，一定是持戒的，因為你不執著它，在你當下決定的時候，那一剎那，其實啊，比如說我不殺生，不殺生的本體是無相的，無相的體就是佛的果，它是圓滿的。所以只要你無相，你的戒就圓滿了。也就是說，你持而不犯，你的戒就圓滿了。所以呢，在你持戒的那一剎那，其實你已經就圓滿了。如果你念念之圓滿，回向不是一下子的事哦，修回向心時間比較長一點。從信體上來講，我們要到西方極樂世界去，或者到觀世音菩薩國土裡面去，或者到釋迦牟尼佛國土裡面去，都是講往生到他方國土裡面去成就，到最後我們往生西方極樂世界，見阿彌陀佛，他必須要往生國土。如果你說我信觀世音菩薩，我又不願意往生，那你就麻煩了。因為信門它必定要建立往生，但是願門不講往生。願門就是直接以你的願力，回向的力量，進入到法界，進入到你自己的自性，進入到毗盧遮那佛那個地方，進入華嚴境界。華嚴經上有無量的次第，這個回向品裡面有很多很多。持戒，六度般羅蜜就是三賢位，三賢位、回向位都在那個裡面，都可以伏住你的菩提心。如果你沒有悟的話，你還有一分疑惑。如果你悟到了般若經，那我現在跟你講華嚴經，或者講法華經，它一定會談到這個問題。妙法蓮華經三乘歸於一乘，華嚴五十三位法身大士歸於毗盧遮那佛，都歸於信位。金剛經應無所住而生其心，還是歸於信位。不管哪一個法門，無量壽經，都是講信門，都是講信。所以我們講信士信士，但是信裡面有不可思議的妙法在裡面，不是嘴巴上談一下信。信是果德，我們怎麼樣跟信相應。有信和信相應，必須要往生西方極樂世界，或者往生他方國土。
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