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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
華梵法師：《<華嚴五教止觀>講義》釋“法有我無門”之三
《<華嚴五教止觀>講義》釋“法有我無門”之三 釋華梵 著 (續釋：第一、法有我無門) 【第二、外六塵者。一一是有六種：一者名，口中言說色塵者是也；二者事，名下所诠，一念與眼識相應者是也；三者體，八微者是也；四者相，青黃赤白者是也；五者用，引生眼識者是也；六者因，阿賴耶識中色種、色種子者是也。】 前文已解釋過了“內六根”一一之六重，這裡接下來將解釋“外六塵”一一之六重。亦如前文中解說內六根各自六重時，僅約眼根為例一樣，今解說“外六塵”一一之六重，亦只是約色塵為例，余塵例此，自可推而知之。“六重”者如前，即一名，二事，三體，四相，五用，六因。 一、名，口中言說，謂為“色塵”者是。 二、事，名下所诠釋者，一念與眼識相應者是。一念與眼識相應者即是“色塵”，故簡單的說，眼識向外作用了知的對境即是色塵之“事”。 三、體，色塵以地、水、火、風、色、香、味、觸等八微因緣假合為體。 四、相，色具青、黃、赤、白等為其相。 五、用，色法能引生眼識者為其用。這裡需要注意的是，前面說到眼根之用是“發生眼識”，而這裡言色法之用則是能“引生眼識”。二者雖只一字之別，然義卻不同。“發生”者為主因、內因，而“引生”者，則為次因、外緣。 六、因，阿賴耶識中，色種、色種子者是。此處據文義“六者因，阿賴耶識中色種、色種子者是也”似應為“六者因，阿賴耶識中，色種子者是也”。前“色種”二字可能系傳抄時之誤加。“阿賴耶識中色種子”者，即阿賴耶識中自體變現之相分也。 【聲塵，以大、小、長、短音聲為相，香塵，以香、臭等為相；味塵，以酸、鹹、甘、辛、苦為相；觸塵，冷、暖、澀、滑、硬、軟、輕、重等為相也；法塵，以方、圓、長、短形量等為相。其法塵以無明為體。除法塵體外，余五塵，准色塵思之。】 前已解釋“色塵”之相，今則接下來解釋余塵之相。其中： “聲塵”者，以音聲大小、長短為相。音聲大小、長短者，直名其言說也。 “香塵”者，以香、臭之氣為相。 “味塵”者，以酸、鹹、甘、辛、苦等滋味為相。 “觸塵”者，以冷、暖、澀、滑、硬、軟、輕、重等為相。 “法塵”者，以方、圓、長、短形量等為相。 若論法塵之體，則法塵以無明為體。何故言法塵以無明為體耶？尅實而言，一切諸法本初不生，乃因眾生最初一念無明心動而幻起諸法，起而皆幻，無有其實，內外求之，了不可得，推其本際，元是妙明，真如理體。諸法既因無明而幻起，是故文雲“法塵以無明為體”。若淺而言之，一切諸法但四大、八微因緣假現，而無實體，眾生起於無明，虛妄執著法有實體，而強加分別善惡好丑者是也，是故文雲“法塵以無明為體”。 除法塵以無明為體以外，其余聲、香、味、觸等四塵，皆准色塵可知。即是其余四塵，皆以八微為體，這是就五塵自體性相而言的。諸法有二種性，即一、無性為性，本質上而言一切諸法同是以無性為性；二、以自體性相為性。此處以八微為體，即是從事相上，約自體性相而言也。若究竟言，一切塵法，皆緣生無性，若執為實有，即是無明。 【中間六識者。一名，口中言說眼識者是也；二事者，名诠不及，妙得不亡者是也；三體者，用如來藏為體；四相者，清淨圓滿為相也；五用者，得境了知為用也；六因者，以阿賴耶識中，眼識種子者是也。】 此是於根、塵、識中，第三、解釋中間六識。於六識中，先解釋眼識，余五識則可准眼識思之。眼識有六重： 一、名，眼識之名謂通過口說出來能指謂“眼識”的概念名稱，即口所呼為“眼識”者是。 二、事，眼識之事即“名诠不及，妙得不亡者”是也。此處意謂：眼識是抽象的，非具體的，故非可作固定形相來見的事物，故曰“名诠不及”。雖然名诠所不及，然眼識確實存在功用，當知眼識元非虛無，故曰“妙得不亡”。“不亡”者不無也。 三、體，眼識用“如來藏”為體。何謂“如來藏”呢？真如在煩惱中，謂之如來藏；真如出煩惱，則謂之法身。依《〈佛性論〉如來藏品》所說，藏有三義： (一)所攝之義，真如立於眾生之位則含和合、不和合之二門，為和合門者生一切之染法；為不和合門者，生一切之淨法；一切染淨之法，皆攝於如來之性，即真如，故雲如來藏。換言之則真如攝一切法，如來藏一切法也。《楞伽經》四曰：“如來之藏，是善不善因，能遍興造一切眾生。”《勝鬘寶窟》(下本)曰：“一切眾生無有出如如境者，並為如如所攝故名藏也。則眾生為如來所攝也，是如來藏眾生。”《起信論義記》(上)曰：“如來藏心，含和合、不和合二門，以其在於眾生位故，若在佛地則無和合義。” (二)隱覆之義，真如在煩惱中時，為煩惱隱覆如來之性德，而不使顯現，故名如來藏，是眾生之煩惱藏如來也。《勝鬘經》曰：“無量煩惱藏所纏如來藏。”又曰：“如是如來，法身不離煩惱藏，名如來藏。”《理趣般若經》曰：“一切有情皆如來藏。”同《述贊》(下)曰：“此真性正實如來藏在纏中名如來藏，一切眾生皆有真理故。”《勝鬘寶窟》(下本)曰：“如來性住在道前為煩惱隱覆，眾生不見，故名為藏，是眾生藏如來也。” (三)能攝之義，真如在煩惱中。含攝如來一切果地之功德，故名如來藏。《占察經》(下)曰：“復次彼心名如來藏，所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨之業。”《起信論》曰：“如來藏，具足無量性功德故。”《述贊》下曰：“藏謂庫藏，諸佛所有一切功德皆在其中名如來藏，現行功德未能起，故不名法身。”《起信論義記》(下本)曰：“隱時能出生如來，名如來藏(能攝故出生也)，顯時為萬德依止，名為法身。” 又“如來藏”也指如來所說之一切經藏也。《〈增一阿含經〉序品》曰：“其有專心受持增一，便為總持如來藏，正使今身不盡結，後生便得高才智。” 顯然此文中所言之“如來藏”非謂“如來所說之一切經藏”也，而是指於一切眾生之煩惱身中，所隱藏之本來清淨(即自性清淨)的如來法身。蓋如來藏雖覆藏於煩惱中，卻不為煩惱所污，具足本來絕對清淨而永遠不變之本性。而一切染污與清淨之現象及事法，卻又皆緣如來藏而起(所謂“如來藏緣起”)，而阿賴耶識亦是緣如來藏而起，如《圓覺經略疏》雲“二者、心生滅門，謂依如來藏與生滅合，名阿黎耶識(即阿賴耶識)”，故如來藏實為一切現象事法的實質、本體。而“眼識”又豈出其外，故今文雲“(眼識)體者，用如來藏為體”。 前文注解八識時曾雲“眼識乃至末那識系由阿賴耶識之所生起”，今何故不說阿賴耶識為眼識之體耶？其實如來藏即是阿賴耶識。或又問：既如是，則佛何故又於阿賴耶識之外更立如來藏之名耶？至於佛為何於阿賴耶識之外更立如來藏之名，《大乘密嚴經》中如是釋雲：“世間諸眾生，染淨等諸法，皆依於藏識，為因而得生；此因勝無比，證實者宣示；非與於能作，自在等相似。世尊說此識，為除諸習氣；了知解脫已，此亦無所得。賴耶有可得，解脫非是常。如來清淨藏，亦名無垢智，常住無始終，離四句言說。佛說如來藏，以為阿賴耶。惡慧不能知，藏即賴耶識，如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指環，輾轉無差別。” 然今文雲“眼識用如來藏為體”，此非就小乘教而言，乃是以大釋小也。何故？若就小乘教法而言，小乘人於阿賴耶識尚僅知名字，更何況於甚深如來藏耶！ 四、相，眼識以“清淨圓滿”為相。眼識者，雖能圓照一切法，然其本身卻是清淨，不夾雜個人情見執著分別的。譬如牟尼寶珠，圓照諸像，然珠體清淨湛寂。“眼識”之相，亦復如是。 五、用，眼識以“得境了知”為用。譬如明鏡，對境影現，不加情見分別，故曰“得境了知”。“了知”者，明了知道，然不加情見分別爾。 六、因，眼識是以“阿賴耶識中能引生眼識之種子”為因。即阿賴耶識中，見分能取於相分之功能，即是眼識之因也。 【然意識中事者，名下所诠與正理不相應者是也，以一切往礙為相。除意識事相外，余五識，准眼識思之。】 “眼、耳、鼻、舌、身、意”六識中，前五識性質基本相同，故皆可准眼識思而明之。唯意識與前五識性質有異，故今於意識之“事”“相”二予以別釋。 若論意識中“事”，意識中“事”者，今文謂“名下所诠，與正理不相應者”。何謂“意識”呢？“意識”者，謂意根若對法塵，即生意識。意識生時，即能於五塵之境，分別善惡好丑也。而其之所以於因緣假合之境強加分別善惡、好丑，皆系因此類人等昧於正理，不知不解五塵外境實乃由因緣假合而成，緣生無性，本來空寂。故知，但是“意識”生時即昧於正理，與正理不相應也。是故文雲：“名下所诠，與正理不相應者是。” 若論意識之“相”，即是“以一切往礙為相”。“往”者，過去也。意識者，不同於前五識，前五識對前五塵時，但是見色、聞聲、嗅香、嘗味、覺觸，而未起分別也；而意識則不同，意識生時，即能於五塵之境，強加分別善惡、好丑，而生邪執取捨也。不起分別者即是現量之境，起分別者則非是現量之境，但為過去之境也。今意識者，既昧於正理，而於五塵之境強加分別善惡好丑，是則名之為“礙”。“礙”者，礙於正理了。 除意之“事”與“相”外，余五識之六重，及意識之名、體、用、因等，皆准眼識，思之可知。 【其名、事等，一界既六，總計十八界，都一百八界也。】 其名、事、體、相、用、因等六重，於十八界中各各皆具。總計便有一百八界。 【有經用此為一百八煩惱，所治之病既爾，能治之藥亦然。】 有的經論認為此一百零八界，即是一百零八種煩惱。“煩惱”者，病也。既然有一百零八種病，故治病之藥，自然亦有一百零八種藥也。 【俱根、塵、識等並以藏識為體。故《楞伽經》雲：“藏識海常住，境界風所動，恆起諸識浪，騰躍而轉生。”據此經文，是為可證。】 文義易見。 根、塵、識三，並以藏識為體。“藏識”者，即是第八識“阿賴耶識”也。今文並引《楞伽經》“藏識海常住，境界風所動，恆起諸識浪，騰躍而轉生。”文而作為證據、證明。 【若行者觀此十八界，斷前等煩惱，得離我、我所，此即解脫。】 文義易見，謂若學佛之人，若觀此十八界，以藥除病，斷前等煩惱，得離我與我所，此即是解脫也。 “觀十八界”者，觀也，“斷煩惱”者，止也。以止觀故，離我、我所，以離我、我所故，獲得解脫。 【能觀之心是智，所觀之境無人，名得人無我智也。人我雖去，法執猶存。法執者，謂色、心也。】 前文已總說小乘人學佛修行，皆乃對待境界，故有能有所，有生有滅。 於小乘所修止觀，能觀之心謂之觀智，由此觀智觀所觀之境，而得通達所觀之境無人，亦即通達“人無我”之理也，故其觀智，文雲“名得人無我智也”。 然小乘止觀僅空人我，未空法我，故空性未得圓明。關於人、法二無我前文未作什麼解釋，今略釋如下。 人法二無我者，又稱人空、法空，或我法二空。其中： 一、人無我，謂了知人身乃五蘊假和合，實無自主自在之我體。是為小乘之觀道，以斷煩惱障而得涅槃。 二、法無我，謂了知諸法因緣所生，實無自性實體。乃大乘菩薩之觀道，以斷所知障而得菩薩。 徹知人法二無我理之智慧，稱為二無我智(人無我智、法無我智)。 今小乘止觀既墮對待境界，自然失於化道，不能善解方便，偏空滯寂自當難免，故文雲“人我雖去，法執猶存”。“法執”者，即是固執認為諸法有實體，有實用，即所謂有“法我”者是也。 結合前文而言，即是由前藥病相對，法開法合，小乘學佛之人已知此人身乃五蘊假合，實無自主自在之我體。然尤執藥對，開合之法，是為實有，具體而言，即是認為色法、心法、十八界等法系為實有也。 【問：此中法執色、心，與前破一我色、心何別耶？答：前則一身為有人，故舉色、心以破見，乃至如是展轉開一身為十一色，開一心為七心等，至此始知從眾緣和合生，故人見始亡；鑒理未明，猶執眾緣，以為實有，有斯異也。此略出說小乘破我執，明界分別觀竟。】 此乃問答釋疑。此疑系由前文而來，學人見前文以色心二法，開合不定，破執此五蘊之身有一自主自在實我的邪知邪見，而今文又雲“法執者，謂色、心也”，故而生疑。不知前後二者，到底有何差別耶？ 答文文義易見，謂前由執一身為有人我，故於色心二法開合不定以破一我者，是破人我執也。今說法執為色、心二法者，是說小乘人尚有法我執也。故舉色心以破見者，是破人我見。如是展轉破人我見，而先開一身為色、心二法；次開一色為四色(四大)，開一心為四心(受、想、行、識)；次復展轉合四色為一色，即五陰中之色陰，合四心為一心，即十二入中之意入；次復展轉開一色為十一色，即五根六塵，開一心為七心，即六識及六根中之意根；展轉至此，方知“我”為從眾緣和合生，故人我見始亡。 然小乘人鑒理未明，猶執眾緣之法為實有。故謂小乘為“法有我無宗”。 此是略說小乘，破其人我執，於五停心觀中，單明界分別觀竟。
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