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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
華梵法師：《<華嚴五教止觀>講義》釋“語觀雙絕門”之二
《<華嚴五教止觀>講義》釋“語觀雙絕門”之二 釋華梵 著 (續：第四、語觀雙絕門) 【即於上來空、有兩門，離諸言論、心行之境，唯有真如及真如智。何以故？圓融相奪離諸相故！隨所動念即皆如故！竟無能、所為彼此故！獨奪顯示染不物故！】 上已引經總釋何為“語觀雙絕”，下則仍如前終教(事理圓融門)一樣，約空、有兩門來別釋之。 “即於上來空、有兩門。”“空、有二門”者，義同上“事理圓融門”所釋，二門亦即《大乘起信論》中所雲初一心源之二門，其中不生不滅之心真如門即空門，心生滅門即是有門。有門者，謂如來藏不變隨緣；空門者，謂如來藏隨緣不變。 “離諸言論、心行之境”者，謂能所雙遣，心無所住，不取相分別爾。 “唯有真如及真如智。”“真如”者，《起信論》雲：“一切諸法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。”此乃約法言、體言。簡單的說，“真如”即指遍布於宇宙中真實之本體；為一切萬有之根源。又作如如、如實、法界、法性、實際、實相、如來藏、法身、佛性、自性清淨身、一心、不思議界。“真”，謂真實不虛妄之意；“如”，謂不變其性之意。真如即大乘佛教所說之“萬有之本體”。然詳細論究之，則各宗各家所引真如一詞之含意各異，今准華嚴教義而論之。本宗依據性起說而主張本體(真如)即現象(萬法)，本體與現象不二無別，其中：真如不變隨緣，即真如本為萬法；真如隨緣不變，即萬法本為真如。 “真如智”者，謂契合真如理體之智，又謂之如如智。此乃約智言、用言。 又方便說，“真如”即是一真法界妙心，“真如智”即自性清淨圓明覺體。 於一真法界，又方便開為兩種法界，即理法界與事法界。理法界即真如隨緣不變，事法界即真如不變隨緣。以理、事法界，乃有四種法界，四種法界者，謂：一、事法界，二、理法界，三、理事無礙法界，四、事事無礙法界。而此四種法界之義，亦不外乎真如不變隨緣與真如隨緣不變而已。 “自性清淨圓明覺體”者，即如來藏中法性圓明覺體。此自性清淨圓明覺體，隨緣不變，不變隨緣。雖處染而不垢，雖修治而不淨。依此圓明覺體，能起二種智用： 一者，海印森羅常住用，即真如本覺也；森羅萬法，皆此一法之所印，此一法印者，即自性清淨心是也，是心即攝一切世間、出世間法，乃一法界大總相法門體也；諸法但依妄念，而有差別，若離妄念，唯一真如，故名海印森羅常住用也。 二者，法界圓明自在用，即華嚴三昧；謂修此華嚴三昧，即得稱理成德，普周法界而證菩提，即真如之不變隨緣義也。 “唯有”者，謂於一切空、有諸法，但離於名相虛妄分別，其實唯是真如本體與真如智用而已，別無他物。 上文直述法義，下則征釋之。 “何以故？”征問之文也。即是征問何故雲“空、有兩門，離諸言論、心行之境，唯有真如及真如智”耶？ 釋文分四，初、“圓融相奪離諸相故！”性空緣起，是空不礙有；緣起性空，是有不礙空；空、有無礙，故曰“圓融”。全空即有，是則有奪空盡；全有即空，是則空奪有盡，空、有互奪，故曰“相奪”。有奪空盡則離空相，空奪有盡則離有相，空、有相離，故曰“離諸相”。如是圓融相奪離諸相，即是真如理體。如是真如理體，離諸言論、心行之境，即所謂“言語道斷，心行處滅”者也。 二、“隨所動念即皆如故！”動念者，真如不變隨緣(性空緣起)，即有；反之覺心不動，亦即真如隨緣不變(緣起性空)，即空。是知空、有即是動念分別爾，故空、有不出現前一念；以空、有不出現前一念故，於一念中，是以動念皆如也。 三、“竟無能所為彼此故！”既空、有不二無別，又無論動念與否皆如，故一切諸法皆無能、所彼此之分也。以能、所彼此一切諸法皆為同時相應，同時具足圓滿，依緣起理而成立，一與多互為一體，無有先後之別故。譬如對鏡現像，鏡內、鏡外俱時頓成，無先後、能所、彼此之分也。 四、“獨奪顯示染不物故！”此是明一切諸法，緣起萬象，皆一真如法界，非為余物。“獨奪顯示”，譬如對鏡現像，俱時頓顯，唯是鏡體，無復分別。“染不物”者，譬如大海起波，一水頓成，非是另有余物，故曰“染不物”。 上即以此四句，開顯“言語道斷，心行處滅”之頓教真如理體也。 【經雲“唯如如及如如智獨存”等。又經雲：“諸法寂滅相，不可以言宜〖宣〗。”又經雲：“法離一切觀行。”又經雲：“若解真實者，無菩提。”】 上已直釋法義，下則四引經證以證義啟信也。 初引經證，經雲：“唯如如及如如智獨存故。”“如如”者，謂法性也，理體也。法性之理體，不二平等，故雲“如”，彼此之諸法皆如，故雲“如如”，是正智所契之理體也。故如如者，即是真如法性義也。 “如如智”者，謂真如妙智，本來清淨，無明不能覆，煩惱不能染。照了諸法，平等不二，以其智如如境，故名“如如智”也。換句話說，即契合如如理體之智，謂之“如如智”也。《楞伽經》中所言“相、名、妄想、如如、真智”五法，其中“如如、真智”者，即今文中所雲如如，如如智也。 二引經證，經雲：“諸法寂滅相，不可以言宜(宣)。”“諸法寂滅相”者，即是諸法實相，諸法實相即是真如自體相也。真如自體相者，非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相；非一相，非異相，非非一相，非非異相，非一異俱相。如是真如妙相，離於一切言說虛妄心念分別爾。是知“諸法寂滅相，不可以言宣”爾。 三引經證，經雲：“法離一切觀行。”一切諸法從本以來，離言說相、名字相、心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，自心不觀自心，譬如眼根不自見眼根，故雲“法離一切觀行”。又《起信論》雲“以一切法皆同如故，當知一切法不可說、不可念。” 四引經證，經雲：“若解真實者，無菩提。”“真實”者，即諸法法性爾。“解真實”者，即悟解通達諸法法性也。若行人悟解通達諸法法性，則能所雙遣，心無分別，亦即所謂“言語道斷，心行處滅”者也。然言語道斷，心行處滅，則實無菩提可得。故經雲“解真實者，無菩提”也。又《金剛經》雲“須菩提，實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。” 梵語“菩提”，舊譯道，新譯覺，道者通義，覺者覺悟義。廣義而言，乃斷絕世間煩惱而成就涅槃之智慧。即佛、緣覺、聲聞各於其果所得之覺智。此三種菩提中，以佛之菩提為無上究竟，故稱阿耨多羅三藐三菩提，譯作無上正等正覺、無上正遍智、無上正真道、無上菩提。諸佛所得清淨究竟之理，以其無滅無生，不變不遷，是為常住果。 【問：若雲空有圓融，語觀雙絕者，即離觀行，雲何證入耶？答：非是默而不言，但以語即如故，不異於法，是以無言。觀行亦爾，反上可知。】 據上釋，夫語觀雙絕者，即離觀行；若離觀行，則能所雙遣；既能所雙遣者，則既無能入亦無所入，若如是，又該如何證入呢？於此不解，是故難問曰：“若雲空有圓融，語觀雙絕者，即離觀行，雲何證入耶？” 問者意謂：語觀雙絕，是默然無語，木然無修，教義觀行均無之謂。其不知語觀雙絕者，是一法界義，是一心義也。 故答雲：“汝會錯意也。夫語觀雙絕者，非是默然無語謂之絕也。但以一切言說本身，當體即是真如不變隨緣所現，而所言一切諸法亦當體皆是真如不變隨緣之所現，是以言(語)、法如如不二，不別不異也。既解言(語)、法同是一真如心，自心不言自心，是以無言也。觀行亦復如是，觀行本身即是真如之智用也，而所觀一切諸法亦皆真如不變隨緣所現，觀、法如如不二，同是一真如心，自心不觀自心，是故觀行絕。”
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