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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
怡僧法師：《六祖壇經》行由品直講9 祖師代代相傳的是見性的思想
行由品 直講9 《祖師代代相傳的是見性的思想》 五祖重復地和六祖說，達摩祖師南北朝時初來中國，人們不信佛法，所以用衣缽作為信物，衣是釋迦牟尼佛親傳的，以衣為證，所以要代代相承，相承的法是什麼呢？就是以心傳心的思想，讓人們自悟自解。 從上古以來，佛與佛傳的是什麼呢？本體，就是我們的覺性，一代宗師和一代宗師，密付的是什麼呢？密就是指心！也是加重這個意思。也就是一再的囑托、叮咛，傳這個本心。 為什麼五祖大師重復達摩祖師來中國的過程呢？因為佛法在釋迦牟尼佛那個時代就沒有普及，佛陀說了四十九年法，談經三百余回，說了這麼多，眾生接受的是什麼？還是自己的思想。釋迦牟尼佛一再地引導人們，引導到覺性當中，可是人們總喜歡自己的執著，自己追求一個相，自己成就一個菩提，正好與覺性的本體相違。 達摩祖師來中國時，很少人信自覺自悟的道理。你講覺性，他信的佛是外面的，認為佛加持我們就好了，我們就去淨土了，我們就成佛了......可是佛不在外面，在本體呢，是指覺性。這樣人們不好接受，所以需要拿出佛和祖師的衣缽作證，一代一代相承。 經上說：剛強難化眾生。剛強是什麼？就是眾生信自己的執著，不信真理。相本來是幻化的東西，相是空的，空就是指生生滅滅。 就像剛剛我們在路上的過程，你現在回憶起來，它已經過去了，沒有了；我們現在坐在這個講堂聽講，等2小時以後，我們去了齋堂，這個過程相也沒有了。眾生就是執著這個生滅的過程，喜歡在幻境當中，幻覺當中追求。 佛告訴我們有個不變的覺性，你剛剛路上的過程雖然過去了，可是你的知覺還能回憶起來，誰回憶？是知覺在回憶，只有覺知不生不滅！眾生偏偏不信覺性，他要追逐生滅的相。 為什麼出來那麼多修法呢？又是手印又是咒語，手印咒語都是傳承了印度婆羅門教的習慣，釋迦牟尼佛沒有傳這個修法，佛教從印度傳到中國就把印度教的習俗帶來了。 當時《心經》裡面沒有咒語：“揭谛揭谛波羅揭谛......菩提薩婆诃”,在唐朝時候加進去了。《法華經》以前也沒有咒語。佛法是專門破人們的人相我相眾生相壽者相的，眾生喜歡迷執我相，所以不信無相的道理。 外道還要安個佛教的名詞，一說他的法就是佛教的，實際上正好和佛教的思想相違。 佛教在哪？就是衣缽傳承的思想。 所以五祖大師又和六祖重復了一遍，就是:“昔達摩大師。初來此土。人未之信。故傳此衣。作為信體。” 那是釋迦牟尼佛傳到迦葉尊者，一代一代傳到二十八代，達摩祖師把佛法帶到中國。東漢永平十年，摩騰竺法蘭把經書帶到中國了，在洛陽白馬寺開始譯經。第一部是《四十二章經》，那時經書來了，可是佛法的【思想】沒來。在東漢時期中國人就開始以中國的思想研究佛經了。 直到達摩祖師，才把真正的佛教思想帶來。經書不能代表思想，只有領會了佛經的正確意思，才是佛教的思想。 釋迦牟尼佛講法是讓人們明白這個覺悟的道理，少數人得到覺悟的法了，多數人還是用他們自己的思想在佛教當中修行。 思想是向外的，你說念的經還不是外道的經嗎？只不過安個佛教的名詞而已，所以五祖一再重復，佛佛一代一代相傳的是心不是相，師師密付的也是本心，傳的這個本心和思想就是“見性才能成佛”的道理。 大德的論義說了：正法的傳授，原無所謂秘密，密付的亦只是人人所固有的本心，單傳的亦只是人人所自具的自性。若問如何是“以心傳心”？五祖說得很明白，“皆令自悟自解”!唯其能夠自悟自解，才能夠心心相印。要悟什麼？要解什麼？不要忘了本心自性!
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