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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
林克智居士：《淨土十疑論》淺講 第二疑 捨此求彼疑
第二疑 捨此求彼疑 問：諸法體空，本來無生，平等寂滅。今乃捨此，求彼生西方彌陀淨土，豈不乖[4]理哉？又經雲：“若求淨土，先淨其心，心淨故即佛土淨。”此雲何通？ 答：釋有二義，一者總答，二者別答。總答者，汝若言求生西方彌陀淨土，則是捨此求彼，不中理者。汝執住此，不求西方，則是捨彼著此，此還成病，不中理也。又轉計雲，我亦不求生彼，亦不求生此者。則斷滅見。 故《金剛般若經》雲：“須菩提，汝若作是念，發阿耨菩提者，說諸法斷滅相。莫作是念，何以故？發菩提心者，於法不說斷滅相。” 二別答者，夫不生不滅者，於生緣中，諸法和合，不守自性。求於生體，亦不可得此生。生時無所從來，故名不生。不滅者，諸法散時，不守自性，言我散滅。此散滅時，去無所至，故言不滅。非謂因緣生外，別有不生不滅。亦非不求生淨土，喚作無生。 為此《中論》偈雲：“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。” 又雲：“諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。” 又《維摩經》雲：“雖知諸佛國及與眾生空，而常修淨土教化諸群生。” 又雲：“譬如有人，造立宮室。若依空地，隨意無礙。若依虛空，終不能成。” 諸佛說法，常依二谛。不壞假名，而說諸法實相，智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生，此謂心淨故即佛土淨。愚者為生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解。不知生者即是無生，無生即是生，不達此理，橫相是非。瞠他求生淨土，幾許誤哉。此則是謗法罪人，邪見外道也。 第二疑 捨此求彼疑 問：諸法的本體是空的，本來就沒有生，是平等寂滅的。現在要捨棄這些，求生到西方阿彌陀佛的淨土去，難道不是與平等法相違背了嗎？而且經典上也說：“想要求淨土，先要清淨自己的心，心清淨了，佛土也就自然清淨了。”所以求生淨土又怎麼能說的通呢？ 答：分兩方面來回答，一是總體的來答，一是分別的回答。 總答如下，你說求生西方彌陀淨土，就是捨娑婆世界而求西方淨土，與理不相合。那麼你執著住於這裡，而不求生西方淨土，則是捨西方淨土而執著於娑婆世界，這還是執著也是病，同樣與理不合。如果你又想說，那我就也不求生那兒，也不求住在這兒好了。如果是這樣的話，那就叫做斷滅見。 所以《金剛經》上，佛告訴須菩提說：“須菩提呀，你如果用這種念頭來發究竟菩提心的話，那就叫做斷滅相。你千萬不要這麼想，因為發菩提心的人，是不說斷滅之見的。” 別答如下，現在講不生不滅的意思，先講不生。在借著各種條件和合的緣起法中，不守清淨的自性而去求一個生的東西，而這個生的東西也不可得，所以方便稱為不生。其次講不滅，諸法的因緣散時，不能認識清淨自性，而妄說我散滅，其實這種所謂的散滅，並沒有一個真正去處，所以說是不滅。並非在因緣法外而有一個不生不滅。也不是不求生淨土，叫做無生。 因此《中觀論》有一首偈語說：“由因緣而出生之諸法，我說這就是所謂的空，也就是所謂的假名字，這一切就叫做中道法。” 《中觀論》又說：“諸法不是自己生出來的，也不是別人來替他生的，不是共同生也非自然生，故可知諸法根本就無生。” 《維摩诘所說經》中也講：“雖然知道諸佛國以及眾生本體都是空性的，但依然常修淨土來教化無量眾生。” 《維摩诘所說經》又說：“譬如有人要建造房屋，如果在地上的空曠之處建的話，就可以沒有障礙而隨自己的意思蓋。但如果要在虛空裡建造房子的話，那肯定永遠也蓋不成。” 要知道諸佛的說法，經常是應用虛假的語言文字，來講述真谛與俗谛的道理，再從中透露出諸法實相的義理出來。大智慧的人欣然求生淨土，同時也知道生即是不生，本不可得，這是真正的無生，也就是所謂心清淨國土也就清淨。而愚癡的人，被生所束縛住，聽到生就認為真的有生這一回事，聽到別人講無生又落入了斷滅之意。不知道生與無生是一體二面，生即是無生，無生即是生；不通達此理，總是妄加猜測，於理體格格不入。反而瞠怪別人求生淨土。這種錯誤實在是太大了，這就是所謂的毀謗佛法的罪人，也就是邪知見的外道。 第二個疑問：捨此求彼疑 征問中的“此”指的是娑婆世界，“彼”指的是極樂世界，就是往生淨土，是棄捨娑婆，追求極樂，有所捨、有所求，因為這樣有人就產生了疑惑。我們來看一下第二個疑問： 征問 【諸法體空，本來無生，平等寂滅；今乃捨此求彼，生西方彌陀淨土，豈不乖理哉？又經雲：若求淨土，先淨其心，心淨故即佛土淨。此雲何通？】 前面是講到菩薩的智慧跟慈悲之間偏重的懷疑，這個地方是講理觀跟事修兩方面的懷疑。 我們先講理觀。一個菩薩入平等真如觀的時候，他看到整個生命的相狀是諸法體空，這個諸法包括十法界的染淨因果，造善得安樂的果報、造惡得痛苦的果報，當我們入真如觀的時候，這個本性是空寂的。什麼叫空寂呢？就是“本來無生，平等寂滅”，它的體性是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，所以在平等的空性當中，觀察這些染淨的因果，是沒有對立的。沒有好壞的對立、沒有快樂跟痛苦的對立，完全是一種平等的寂滅相。這就是說一個菩薩應該經常入平等觀才對，怎麼能夠捨離娑婆世界，而追求極樂世界，心中產生一種取捨之心呢？這種取捨之心，就背離了大乘平等不二的真如。就是以理來妨礙我們的事，這是第一。 第二，再引《維摩經》上所說：你想要求生淨土，應該怎麼做呢？先淨其心，因為只要心淨，當下就是清淨的國土。這個地方是唯心淨土跟西方淨土之間的差異，這個問有二段：第一，我們求生淨土，違背了平等不二的道理。第二，求生淨土，違背了唯心淨土的道理。這都是立足於理性的疑難。我們看智者大師是怎麼回答的： 【釋有二義：一者總答，二者別答。總答者，汝若言：求生西方彌陀淨土，則是捨此求彼，不中理者。汝執住此，不求西方，則是捨彼著此，此還成病，不中理也。】 回答分二方面：第一段，先作一個簡略的回答；第二段再詳細的回答。我們先看簡略的回答，這當中又有二段：第一先設問，先提出一個問。第二再正式的回答。 我們看問的地方：你前面說求生西方彌陀淨土，是捨此求彼，我們心中厭離娑婆、欣求極樂，有所厭離、有所欣求，這違背了二空平等之理。據此，我也可以不生執著，那就不求生淨土好了，但你也是捨離極樂，執著娑婆，這也是有所求、有所捨，也不合乎道理啊？ 這個地方的意思就是說，前面的問題是慈悲跟智慧的調和，這個地方是理觀跟事修的配合。我們在行菩薩道的時候，你的目標跟過程不能混亂。你說： “眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成”，這個叫做四弘誓願，這個叫做你的目標。但是在實踐的時候，你不可能眾生無邊誓願度，不可能，一般的總是先度有緣的眾生。所以說，你在修理觀的時候，觀察一切法是不生不滅、不垢不淨、不增不減，那是目標；但是你修行時怎麼能夠說不垢不淨呢？你修行是要斷除污垢、追求清淨，總是有所斷、有所追求的啊！只要落入修行，一定是對立法，這在天台宗叫對治悉檀。在打坐的時候，入真如觀，那是不能有對立的，內心是平等的，那是一種目標、那是一個意境，是最後的一個目標。但是在修的過程中，不能說不垢不淨，如不加分別那你怎麼持戒呢？你持戒時就要判定這個是過失相、那個是功德相，過失相要盡量減少，功德相要盡量增加，這就是有所斷、有所修了。 我們可以這樣說，你從痛苦的此岸到安樂的彼岸要坐船。但是你坐這艘船到達目的地之後，這艘船就用不著了。在航行過程中如果沒有這艘船，你就到不了彼岸，雖然船不是彼岸，但是船能夠引導我們到彼岸。坐船是過程，到了彼岸就不需要船了，這個彼岸就是理觀，所要到達的目的地。雖然我持戒、我斷惡修善，但是我很清楚，我真正的目標是離開斷惡修善，但是我現在必須要斷惡修善。 所以我希望大家，目標跟過程不要混為一談，不要用理體來妨礙事修。 下面幾句是說明剛才所講之理的，我們不再分析了。 【又轉計雲：我亦不求生彼，亦不求生此者。則斷滅見。故《金剛般若經》雲：“須菩提，汝若作是念，發阿耨菩提者，說諸法斷滅相。莫作是念，何以故？發菩提心者，於法不說斷滅相。”】 前面的疑惑是講到菩薩慈悲跟智慧的問題，這個地方的疑惑，是講到菩薩在修行當中，理觀跟事修相互沖突的問題。 這個地方的大意是說：我們在修理觀的時候是平等的，當我們觀察我空、法空真理的時候，我們思惟“心空如太空，豁然無可觸，一真法界中，寂照常安住”。所以我們在修空觀的時候，是進入到一真法界，也就是說我們從一種對立的法界，回歸到一個一分法的平等法界，在這個法界當中，沒有娑婆世界可以厭離，也沒極樂世界好追求，也沒持戒跟不持戒的問題，這種對立的問題通通沒有，那是我們進入三昧的時候。 但是，當我們從真如三昧出來的時候，我們又回到一個二分法的法界，持戒跟破戒的對立，娑婆世界跟極樂世界的對立，這個時候就要善知取捨。所以我們不要用修觀的意境，來混濫現實的生活，理觀跟事修是不能混為一談的。你進入理觀的時候，那個法界是平等的。你從理觀出來的時候，現實是一個對立的世界。所以你要把理跟事搞清楚。 我們看第二個別答，別答當中分成三小段，我們先看第一小段： 【二別答者，夫不生不滅者：於生緣中，諸法和合，不守自性，求於生體，亦不可得！】我們在修平等的真如觀時，我們會從一個對立的世界，進入到不生不滅的世界。“不生不滅”是二句話：不生是一句話，不滅又是一句話。一般來說，我們經常活在生，存在。滅，不存在。這個東西存在了、這個東西不存在了，你的生命體存在、你的生命體不存在，什麼東西都是存在跟不存在的對立。那你入了真如觀的時候，你是存在也不可得、不存在也不可得。這個意思就是說，這個不生不滅的道理，是從哪裡去體驗的呢？就是在這個生滅因緣當中，你看到一切法因緣的和合，它這個時候就不能守在自性空的真理上，就顯現出如夢如幻的現象。雖然有它現象的作用，但是它自性的本體是不可得的，所以這個空性是從緣起當中觀空的，不能說離開緣起觀空。 生也沒有真正的生，滅也沒有真正的滅，所謂的生是因緣生，滅也是因緣滅，從本性來說它是不可得，這個道理就叫做不生不滅。 【此生生時，無所從來，故名不生；不滅者，諸法散時，不守自性，言我散滅，此散滅時，去無所至，故言不滅。】 我們講不生不滅這個道理，我們要先看事相，就是你要了解不生不滅，你就要了解什麼是生，什麼是滅。“不生不滅”在佛經上最不容易了解，宇宙間一切一切連我的思想五蘊等等，都是不生不滅的。因為一切是： (一)不自生，如一塊布它不能自己生成布，是無自性的，須賴眾緣和合而生。 (二)不他生，不是單靠他緣，還不能離我這個布，所以也不是他生。 (三)是共生嗎？不！也不是共生，因為兩面都是緣生，兩無實體，只是一個偶合，所以也不是共生。 (四)不無因生，現在的假相，似乎是生，但必由因成果；沒有可以成布的因，就沒有成布的果。 以此類推，一切一切是不生的，現在雖有相，終是生而不生的。既不生，即不滅。但現在的假相，卻有個假滅，只是不自滅，如布燒成灰，布不能自燒。不他滅，雖有火燒，終不能離開布。不共滅，不無因滅，都是一個理，可以推想得到的。 我們先看什麼是生？ “此生生時，無所從來，故名不生。”當我們聽到敲磬的聲音時，大家就會感覺到聲音的存在，就是有聲音生起來。那為什麼會有聲音呢？這就是諸法和合，因為有這個磬，有可敲的磬槌，然後有人在敲這個磬，三者和合時，這個聲音就突然間生起，本無今有地顯現出來。但是這個生，你怎麼說它是生即無生呢？因為它無真實的自體，如果沒有因緣的和合它就沒有。無所從來，聲音還沒有出來之前，它在哪裡？找不到。既然它沒有一個來處，所以它是無生，它是自性空。 什麼叫不滅呢？ “諸法散時，不守自性，言我散滅，此散滅時，去無所至，故言不滅。”你現在去聽磬的聲音，已消失掉了。那你說磬的聲音，剛剛還在啊？現在這個聲音跑到哪裡去了呢？找不到了。去無所至，所以我們講不滅。也就是說，生只是一個因緣的和合相，我們稱之為生；所謂的滅是因緣的破壞相，我們叫它滅：從本性來說，沒有真實的生、也沒有真實的滅可得。因為它都是一個因緣相，因緣的和合，我們稱它為生；因緣的壞滅，我們把它叫做滅。就是這個生滅的相，它是自性空的，所以安立做不生不滅，我們不能離開因緣所生法來談真理，真理是約因緣所生法而來的。 以下第三段就簡別過非： 【非謂因緣生外，別有不生不滅；亦非不求生淨土，喚作無生。《維摩經》雲：雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化諸群生。】 所以我們在修空觀的時候，要切記不要離開因緣所生法，而另外追求一個不生不滅的理體，就是你把因緣所生法跟真理切開來，這樣是不對的。因為這個因緣所生法，我說即是空，這二個是分不開的，一個是約諸法的本體，一個是約諸法的作用，所以不是說不求生淨土就叫作無生。不求生淨土，而在娑婆世界，也是一個執著。故說求生淨土是執著的話，那在娑婆世界也同樣是執著！ 所以《維摩經》上說：菩薩觀一切法空的時候，是看到清淨國土是空，眾生雜染的國土也是空，雖然看到諸佛的國土跟眾生的國土都是自性空；但是從因緣上，也不妨礙菩薩廣修淨土，成就自力的功德，廣泛的度化眾生，成就利他的功德。觀一切法空，但是不妨礙它的作用。你不妨觀娑婆世界是空，也不妨觀察極樂世界是自性空，但是你照樣求生淨土。為什麼？因為諸法皆空，因果不空、作用不空，作用是不能講空的。你一個人空掉因緣、空掉作用，那是斷滅空，你空只能空掉它的自體。 我們要把空跟有分開來看，比如說你拜佛，你在拜佛的過程當中，身業的禮拜、口業的贊歎、意業的歸依，身口意這樣的造作，它是不是生滅變異的？你也可以說拜佛的本性是空，因為它是生滅法，你看你拜完佛以後，那個拜佛跑到哪裡去了？找不到，那個影像找不到。但是這個拜佛，在你的生命當中，累積了一種功能、一種潛伏的功能，那個功能不能講空，它會引導你的生命趨向安樂的果報，這種潛伏的功能你不能講空。比如說你造了殺業，你殺死一只螞蟻，你在殺的過程當中，是生滅法，剎那剎那生滅。但是你造完以後，累積在你心中的那個功能是不空的。所以這個地方的意思就是說，諸法皆空，因果不空，這個地方你要清楚，你不能以理礙事。所以，菩薩雖知諸佛國及與眾生空，菩薩也知道淨土是自性空、娑婆世界也是自性空，但是他還是熾然的求生淨土、熾然的廣度眾生，這二個沒有障礙的，理不障礙事，事也不障礙理。這個地方說明往生淨土，是不違背二空真如之理的，因為一個是理、一個是事，這二個是沒有沖突的，同修們要好好體會。 下一段就說明唯心淨土的問題，這當中有三小段，我們先看第一小段： 【諸佛說法，常依二谛，不壞假名，而說諸法實相。】 這個地方是一個簡略的說明。說佛陀在解釋生命現象的時候，他把生命分成二部分：一個是講真谛，一個是講俗谛。佛陀在解釋生命的時候，往往是把生命分成一個是體性，一個是作用。所以我們在講體性的時候，要怎麼講呢？要不壞假名，而說二空之相。你說一切法空，但是在空中，你不能違背它的假名、假相、假用，這個因果是不空的，這樣的空才是真實的空，空不能破壞因果的作用，就是你這個真谛不能破壞俗谛，這個真谛才是真的真谛。 我們知道這個道理，就可以看下一段，第二段就說明什麼叫唯心淨土的道理： 【智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生，此謂心淨故，即佛土淨。愚者，為生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解，不知生者即是無生，無生即是生。】 從二谛圓融的角度，什麼叫做唯心淨土呢？說一個真實通達空性的人，他的心情是熾然的求生淨土，他明明知道娑婆世界是空，但是他非常的厭惡娑婆世界。為什麼呢？雖然生體不可得，但是娑婆世界所帶動的這些雜染的作用，這一部分是不空的，這樣才是真正的無生。 所以說，心淨故即佛土淨，這句話是說心淨則佛土淨。你想到清淨的國土去，你一定要淨化你的內心，你想要跟阿彌陀佛感應道交，不是你佛號念得很多就能感應道交，你的內心還有一大堆顛倒、妄想，那怎麼求生淨土呢？佛陀的心是清淨的，我們的心是顛倒的，這二個怎麼能夠感應在一起呢？本質不一樣嘛！所以，往生淨土，一定要正念分明。 我們不要求你的業跟佛陀的業完全一樣，這是強人所難，因為佛陀修了三大阿僧祇劫，我們才修多久！所以往生淨土，我們不強調業相同，但是強調你的念頭跟佛陀的念要相隨順！比如說心心相印，那你們二個本質不相應，還能夠心心相印嗎？你的心是雜染的、顛顛倒倒的，佛陀是清淨的，這二個怎麼相應呢？所以說你一定要心淨，你才能夠正念分明、才能夠感招阿彌陀佛的本願攝受，所以求生淨土。所以心淨故即佛土淨，是告訴我們一個莫向外求的道理。 莫向外求不是叫你不求，而是它告訴我們要去求，是向內去栽培你的信願行，不要一天到晚做一些表面的工作。所以唯心淨土的意思，不是叫你不求生淨土，而是告訴你不要向外去追求，淨土在你的內心，你要把你心中的信、願、持名栽培好，你自然會得到感應道交，所以我們要知道唯心淨土的意思，就是要你莫向外求。 下面簡別過非。一個愚癡的人，為生所縛，聞生即作生解，有些人講求生淨土，就對因緣所生法產生執著了，聞生，看到因緣法就向外追求，這個人是執有。這個人會求生淨土，一般都是向外追求的，佛號會念得很多，但是心中的煩惱顛倒，從來不對治，還是心作佛、是心是心隨妄轉，他以為把佛號累積起來，就可以跟阿彌陀佛感應道交了，這就錯了。 執著空性的人說：哦，莫向外求，那我什麼都不求了。那這樣子也不對，它沒有告訴你不求，它告訴你莫向外求，所以執著空的人，就什麼都不求。那這二個都偏一邊了，所以不知道生者即是無生，無生即是生。佛陀講緣起，是因為它性空，所以緣起。佛陀說性空，因為它性空，所以生命有無量的可能性，所以這個空跟有是一體的兩面。 這一段是簡別過非，第三段就說明邪見產生的過失。 【不達此理，橫相是非，嗔他求生淨土，幾許誤哉！此則是謗法罪人，邪見外道也！】 我們一個修大乘佛法的人，不能把理觀跟事修加以調和，只是一味的執著空性，來否定事相上的對治，這樣子就錯亂整個四聖法界的清淨緣起，看到別人求生淨土加以譏嫌，這樣的過失結果變成謗法罪人，因為你辜負了阿彌陀佛依止大悲心，創造淨土的一片苦心，你也喪失讓眾生得度的一個好因緣，這樣就成了邪見外道，自誤並誤人了！ 如果有人受持《法華經》，就會對《法華經》裡面的“開方便門，示真實相”印象很深。我們都喜歡真實相，但是你不能忽略了方便門。所以你看《法華經》二十八品，智者大師親口說：《法華經》最重要的是《方便品》。他說：沒有《方便品》，所有的開權顯實通通沒有意義。 《方便品》當中廣說整個修學的方便，其中有一句話講得最感動：“若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。”你看這個佛法的方便！一個人，他一生從來沒有學佛，他經過一間寺廟，他還是散散亂亂的，他看到佛塔的莊嚴、看到佛像的莊嚴，合掌、稱一聲南無佛，皆已成佛道。他未來就會因為跟三寶結過緣，生生世世生長在有三寶的地方，然後受持三歸五戒，然後受持菩薩戒，然後修習空觀、或者念佛到淨土去，最後成佛。你今天看到他成佛，當初他為什麼成佛？他剛開始就是因為來到寺廟，看到佛像合掌。所以，你說他沒有這個過程，他會有這個結果嗎？所以智者大師說：我們不要老是在那邊講真實相，重點是能夠掌握一個殊勝的方便門！你沒有掌握方便門，你根本沒有辦法進入真實相。 我們淨土宗的初祖慧遠大師，他在廬山東林寺做住持的時候，有一天他在大殿經行，有一個讀書人，這個讀書人是飽讀聖賢之書，在儒家是相當有名的讀書人，他來到寺廟大殿，古時候的讀書人他也讀佛法、看禅宗的語錄，非常驕慢。他看到慧遠大師說：佛門講諸法皆空，你們安立這些佛像干什麼？慧遠大師說：沒有這些佛像，你就沒有辦法悟入空性；沒有住持三寶，你就沒有辦法進入到理體三寶。 慧遠大師這句話，剛好跟《法華經》的開方便門，示真實相相符合。 淨土宗十二祖徹悟大師，從小聰明好學，二十二歲時生了一場大病，他感到世間無常，覺得追求功名富貴沒有意思，因為病的因緣就出家了。出家以後，這位法師不得了，他宗乘教義兩融通，宗門當中，他廣泛的參訪臨濟宗的大師。教門當中，他通達唯識、天台、楞嚴、法華。在他四十歲左右，他的師父(他的師父是臨濟宗的大師)往生了，就把寺廟交給他做住持。他在將近五十歲的時候，遇到了淨土法門，他除了自己念佛以外，還帶了很多的弟子念佛，最後他決定要離開臨濟宗的道場。他離開的時候，他的師兄弟不滿地說：“師兄啊，當初師父把這個禅宗的法脈交給你，你要弘揚禅宗啊，你現在要離開這個地方，那我問一個問題，你能回答，我就讓你離開。”他師兄說：“一切有為法，如夢幻泡影，娑婆世界是夢幻泡影，極樂世界也夢幻泡影，那你有什麼好取捨的？你離開娑婆世界也是夢幻泡影，極樂世界也是夢幻泡影，那你為什麼要捨此求彼呢？” 徹悟祖師說：“是的，這二個生命體都沒有離開無明妄想，都是活在妄想當中，但是這二個夢是不一樣的。”他說：“極樂世界是好夢、娑婆世界是一場惡夢，極樂世界是醒夢、娑婆世界是添夢。說你現在求生淨土，另外一個不求生淨土，二個人經過了一千年的時間──二個人都在做夢，是的；但是這二個夢產生的作用，是不同的。一個人在極樂世界的一千年當中，無有眾苦，但受諸樂，他的夢都是安樂的夢境；你在娑婆世界的夢境都是痛苦的，這是第一個。第二個，他在極樂世界所做的夢，他夢境出現的都是諸佛菩薩，它有醒夢的作用、有對治夢的作用；你在娑婆世界做的夢，都是跟那些苦惱的眾生，愛憎取捨、恩恩怨怨，不是報恩就是報怨，報恩的讓你產生貪愛、報怨的讓你產生嗔恨，結果你在三界當中輪回，愈輪回愈糊塗了。同樣的是如夢如幻，但是這二個夢幻產生的作用是不一樣的。” 我希望同修們修學佛法，不要忽略了作用，我剛剛講到開方便門，示真實相，方便門雖然不是真實相，但是你捨棄了方便門，你進不了真實相，這個就是為什麼要捨此求彼的原因。因為極樂世界跟娑婆世界這二個因緣法，對我們產生的引導作用是不同的。 上面所講的是破除第二個疑惑，理跟事。從理來說，極樂世界跟娑婆世界理體是沒有差別的。但從事相上來說，這二個國土，對我們產生的染淨、苦樂的作用，則是千差萬別。
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